Thước đo của một tâm trí được rèn luyện

• Xác định xem chúng ta có đạt được một số tiến bộ hay không bằng cách sử dụng thực hành
• Thành thật nhìn vào tâm trí của chúng ta để xem nó phản ứng như thế nào với những khó khăn
• Sự khác biệt giữa hiểu biết trí tuệ về giáo lý và tin tưởng vào giáo lý
• Năm dấu hiệu của một tâm trí được rèn luyện

MTRS 45: Thước đo của một tâm trí được rèn luyện (tải về)

Động lực

Hãy nuôi dưỡng động lực của chúng ta và thực sự có cảm giác vui sướng khi được sống, khi tất cả các khả năng của chúng ta hoạt động đúng đắn, khi có sự hấp dẫn đối với Pháp và niềm tin vào nó. Hãy đưa ra quyết định mạnh mẽ để sử dụng cơ hội này một cách có giá trị, bởi vì nó sẽ không tồn tại mãi mãi. Cách có giá trị nhất là trau dồi tâm bồ đề-các khát vọng cho sự giác ngộ hoàn toàn vì lợi ích của tất cả chúng sinh.

Tu luyện tâm bồ đề sẽ khiến chúng ta dành nhiều năng lượng để nhận ra bản chất của thực tại, và nhận thức đó là điều sẽ thực sự tẩy sạch dòng tâm thức của chúng ta khỏi những ô nhiễm. Vì vậy, chúng ta hãy có một mong muốn mạnh mẽ để phát triển truyền thống tâm bồ đề (Các khát vọng giác ngộ dựa trên lòng từ bi) và điều tối thượng tâm bồ đề (trí tuệ nhận ra bản chất cuối cùng). Hãy thực sự nghĩ rằng đây là mục đích của cuộc đời tôi; đây là những gì có ý nghĩa trong cuộc sống.

Làm thế nào để có một tâm trí hạnh phúc

Tuần trước, chúng ta đã nói về Mức độ rèn luyện tâm trí. Chúng tôi vừa nói xong về phần nói rằng,

Tầm quan trọng hàng đầu nên được trao cho hai nhân chứng.

Hai nhân chứng là những chúng sinh khác nhận xét về sự thay đổi mà họ đã thấy ở chúng ta, và nhân chứng bên trong, là sự đánh giá của chính chúng ta về bản thân có thể thấy chúng ta đã thay đổi như thế nào. Trong hai nhân chứng này, sự đánh giá bên trong của chính chúng ta là điều quan trọng nhất, bởi vì chúng ta là người duy nhất có thể thực sự nhìn thấy tâm mình, ngoài chư Phật và chúng sinh với khả năng thấu thị chính xác.

Tiêu chí chính mà chúng ta sử dụng để đánh giá tâm trí của mình là đặt câu hỏi, “Có ít hơn tự cho mình là trung tâm so với trước đây? Có ít chấp ngã, ít tham lam và tập tin đính kèm, ít hơn sự tức giận và sự hiếu chiến – hay còn nhiều hơn nữa?” Nếu có ít những điều này thì sự tu tập của chúng ta sẽ tốt đẹp. Nếu còn nhiều nữa, chúng ta cần quay lại và tìm hiểu chuyện gì đang xảy ra.

Khẩu hiệu hoặc cụm từ tiếp theo trong quá trình rèn luyện tư duy nói rằng,

Thường tu duy tâm hoan hỉ.

Nghe có vẻ tốt nếu không ngừng trau dồi tâm hoan hỉ. Tâm chán nản của chúng ta nói, “Tôi không muốn. Nó quá khó." Tôi nhớ khi tôi còn sống ở Pháp, Khensur Jampa Tegchok luôn nói với chúng tôi rằng: “Hãy giữ tâm mình vui vẻ”. Tôi không biết anh ấy có ý gì.

Làm thế nào để bạn giữ cho tâm trí của bạn hạnh phúc? Bạn làm nó như thế nào? Tâm trí của bạn hoặc hạnh phúc hoặc không hạnh phúc. Làm thế nào để bạn giữ cho nó hạnh phúc? Nó có vẻ giống như một câu đố với tôi. Sau đó, khi tôi bắt đầu thực hành nhiều hơn, tôi nhận thấy rằng tùy thuộc vào những gì tôi chú ý đến mà tâm trí tôi hạnh phúc hay bất hạnh. Tùy theo cách tôi diễn giải những gì tôi đang chú ý mà tâm tôi vui hay buồn. Nó giúp tôi thấy rằng tôi có thể có một tâm trí hạnh phúc bằng cách chuyển tâm trí của tôi ra khỏi những điều mà tôi nghiền ngẫm một cách vô ích và chuyển sang một điều gì đó có ích.

Khi anh ấy nói rằng tôi từng nghĩ, “Anh ấy đang nói về cái gì vậy? Nếu tôi có thể nuôi dưỡng một tâm hồn hạnh phúc, tôi sẽ không hỏi tất cả những câu hỏi này.” Nhưng đó là toàn bộ sự việc. Điều mà anh ấy dạy chúng tôi là làm thế nào để có một tâm trí hạnh phúc và làm thế nào để tự mình làm được điều đó—không ma túy, không thuốc an thần, không thuốc kích thích, không gì cả. Nó chỉ phụ thuộc vào những gì chúng ta chú ý và cách chúng ta chú ý đến nó.

Bài bình luận của Nam-kha Pel nói,

Đã trải nghiệm hương vị của giáo lý qua thiền định, bất kể điều gì bất lợi điều kiện chẳng hạn như đau khổ và tiếng xấu có thể phát sinh, nếu bạn thiền định không bị ảnh hưởng bởi sự nản lòng như vậy điều kiện và bạn chỉ tạo ra hạnh phúc và hân hoan khi nghĩ rằng 'Việc thực hành rèn luyện trí óc cho và nhận mới có ý nghĩa' thì các lực lượng chống trả đã bước đầu phát huy tác dụng.

 Đó là một trong những câu dài đó. Điều đó có nghĩa là bất kể điều gì xảy ra—dù chúng ta đang đau khổ hay mang tiếng xấu, người ta chỉ trích và coi thường chúng ta—nếu tâm trí của chúng ta, đặc biệt là trong thiền định, không bị ảnh hưởng bởi điều đó và thay vào đó, chúng ta nghĩ, “Thực hành cho và nhận thực sự có ý nghĩa và lợi ích,” sau đó chúng ta có tâm hoan hỷ.

Đôi khi, khi một điều gì đó mà chúng ta thường phản ứng theo cách tiêu cực xảy ra, lúc đầu, chúng ta có thể thực hành rèn luyện tư duy và nghĩ: “Ồ, điều này không tệ lắm và tôi cảm thấy rất hạnh phúc. Tâm trí của tôi bình tĩnh, và điều này là tốt. Tôi đang đến một nơi nào đó.” Nhưng chúng ta không duy trì nó và thay vào đó, tâm trí của chúng ta quay trở lại lối suy nghĩ thông thường, và rồi ba ngày sau, nó giống như, “Tôi rất tức giận” hoặc “Tôi rất sợ hãi; Tôi sợ."

Vì vậy, nó không chỉ là điều ban đầu của việc cho và nhận, nghĩ rằng nó có tác dụng rồi nói, “Được rồi, tôi đã làm điều đó. Bây giờ tôi có một tâm trí hạnh phúc.” Đó là việc liên tục duy trì và không ngừng giữ quan điểm đó trong tâm mình.

Tâm trí của chúng ta tạo ra thực tế của chúng ta

Tóm lại, thật là một sai lầm lớn nếu phá hủy đức hạnh của bạn thông qua sự tức giận xếp hạng qua những khó khăn nhỏ gặp phải trong quá trình rèn luyện trí óc.

Điều đó có nghĩa là đừng phàn nàn, bởi vì tức giận với những vấn đề mà chúng ta gặp phải là không đáng. Ở đây, anh ấy nói về “những khó khăn nhỏ” và “tâm trí lo lắng trước những khó khăn nhỏ”. Nhưng cách tâm chúng ta nhìn sự vật, chúng ta không bao giờ có một chút khó khăn nào, phải không? Chúng tôi luôn có một Núi Meru- khổ cực. Những người khác có chút khó khăn, nhưng những vấn đề của chúng ta thì hoàn toàn không thể vượt qua được—điều kinh khủng, đáng sợ nhất có thể xảy ra. Đó không phải là quan điểm của chúng tôi sao?

Bất cứ điều gì xảy đến với tôi, chúng ta đều nghĩ, “Ôi, không thể chịu nổi!” Nhưng một vấn đề xảy ra với người khác, đó là một trong những vấn đề nhỏ. Khi chúng ta được kêu gọi chịu đựng gian khổ, chúng ta rất yếu lòng vì những vấn đề của chúng ta dường như quá to lớn đối với chúng ta. Đây là quan điểm rất hạn chế của chúng tôi. Chúng ta nghe thấy vấn đề của ai đó – ai đó bị ốm; họ phải mổ: “Ôi, tiếc quá. Điều đó thật tệ.” Sau đó, chúng tôi quên mất và đó là, “Ồ, họ không phục vụ những gì tôi thích cho bữa tối. Làm thế nào họ có thể không làm điều đó? Đây là tâm. Đây là tâm tạo ra thực tại của chúng ta.

Chúng ta có thể làm việc với cái tâm đó và tu tập dũng khí để chịu một chút khó khăn, nhưng chúng ta phải bắt đầu từ những khó khăn nhỏ. Điều đó có nghĩa là chúng ta phải thừa nhận rằng chúng ta có một số khó khăn nhỏ; chúng không phải là tất cả lớn. Điều đó lấy đi một điều gì đó từ bi kịch hàng ngày của chúng ta khi phải thừa nhận rằng những vấn đề của chúng ta, những khó khăn của chúng ta không phải là quá lớn. Điều đó làm giảm bộ phim cuộc sống hàng ngày của chúng tôi, phải không?

Nó làm giảm cảm giác về cái “tôi,” và nó làm giảm khả năng thu hút sự chú ý của người khác do chúng ta quá đau khổ. Nhưng nếu chúng ta thực hành nó, và chúng ta sẵn sàng từ bỏ những thứ đó, chúng ta sẽ thực sự hạnh phúc hơn. Chúng tôi kết thúc hạnh phúc hơn. Và chúng ta hạnh phúc hơn khi không có ai khác thương hại và chú ý đến chúng ta vì những vấn đề khủng khiếp quá sức chịu đựng của chúng ta.

Chúng tôi thực sự có thể hạnh phúc mà không cần phải là trung tâm sân khấu, thực hiện chuyến đi Sarah Bernhardt của chúng tôi. Bạn biết Sarah Bernhardt của chúng tôi chứ? Tôi biết một người hẳn là hóa thân của Sarah Bernhardt—không phải tôi không phải. Có lẽ đã có hai chúng tôi. Cô ấy sẽ cảm thấy hơi tệ, và cô ấy sẽ nằm xuống giữa thiền định sảnh. Cô ấy sẽ hoàn toàn nằm dài ra, và mọi người phải bước qua cô ấy. Tôi nghiêm túc đấy.

Hoặc bạn có thể thấy khó chịu đến mức cần XNUMX chiếc gối, và chúng phải là loại gối có kích thước phù hợp—một số gối dưới đầu gối phải, một số gối dưới đầu gối trái, một số gối dưới mông, một số gối ở đây và một số gối ở kia. Và nếu những chiếc gối không được sắp xếp hợp lý thì thật là khủng khiếp. Đây là cách tâm trí chúng ta hoạt động, phải không? Đó không chỉ là suy nghĩ của bạn tôi. Bản thân chúng ta có tâm này.

Shawopa vĩ đại đã nói,

Không có hình thức lạm dụng nào tồi tệ hơn là nói rằng người bạn tâm linh của bạn không yên tâm.

Điều đó có nghĩa là bạn đang nói rằng họ đang luyện tập không tốt. Bởi vì nếu bạn không an tâm và bạn đã nghiên cứu tất cả những điều này, thì việc thực hành sẽ không tốt lắm.

Về mức độ thực sự của tâm đã được rèn luyện, bản văn nói, 'Mức độ của một tâm đã được rèn luyện là cái đã quay lưng.'

Một bản dịch khác là,

Một thái độ đảo ngược cho thấy sự chuyển đổi.

Tôi nghĩ rằng bản dịch thứ hai là tốt hơn. Lời giải thích nói,

Điều này đề cập đến sự phát sinh một kinh nghiệm về các giai đoạn thực hành trong tâm bạn từ sự quán chiếu về thực hành sơ bộ nâng cao việc rèn luyện tâm giác ngộ tối thượng để nhận thức về nhu cầu tận dụng tối đa tự do và cơ hội trong mọi hoàn cảnh mà không lãng phí chúng, phát sinh một cách tự nhiên trong tâm.

Đoạn văn đó là một câu—bạn có thể thấy tâm trí người biên tập của tôi hiện lên ở đây. Cái gì

Một thái độ đảo ngược cho thấy sự chuyển đổi

có nghĩa là thông qua việc thực hành mọi thứ từ lúc bắt đầu con đường—những chuẩn bị cho đến trí tuệ nhận ra sự trống rỗng—điều phát sinh là tâm có thể sử dụng tốt nhất kiếp người quý giá của chúng ta mà không lãng phí nó. Nếu chúng ta có thể làm được điều đó, tâm của chúng ta đã quay lưng lại với luân hồi và sự an lạc tự mãn.

Dấu hiệu của tâm được huấn luyện

rất thú vị bởi vì các văn bản rèn luyện tư duy khác nhau giải thích mọi thứ hơi khác nhau. Trong văn bản này, nó có một cụm từ khác cho điều đó.

Có năm tướng tốt của tâm đã được huấn luyện,

vì vậy nó là một cụm từ khác. Trong bảy điểm rèn luyện tâm thông thường mà chúng ta có, năm điểm này thực ra là một loại phụ của

Một thái độ ngược lại cho thấy sự chuyển đổi.

Bạn có thể thấy có nhiều cách khác nhau để phác thảo nó. Nhưng có năm dấu hiệu hay năm cách mà một người nào đó đã quay lưng lại, đã đảo ngược tâm trí, nếu bạn đang thực hành rèn luyện tư duy.

5 dấu hiệu của một tâm trí được đào tạo

Cái đầu tiên ở đây được gọi là Anh hùng vĩ đại, hay cách dịch khác là Đấng Đại Trí Tuệ.

Vị Đại Anh Hùng không ngừng làm cho mình quen thuộc với tâm tỉnh thức với sự hiểu biết rằng đó là bản chất của mọi giáo lý.

Có người là bậc Đại Anh Hùng, Bậc Đại Trí, nếu họ thường xuyên quen thuộc với hai bồ đề tâm. Nói cách khác, họ dành toàn bộ thời gian để trau dồi tâm bồ đề. Họ không lãng phí thời gian. Đây là một sự đảo ngược từ việc đi chơi, vui chơi, đùa giỡn, giải trí, trò chuyện và những thứ tiêu khiển khác mà chúng ta sử dụng. Mặt trái của tâm thông thường thích lãng phí thời gian là tâm thực sự chuyên tâm tu tập tâm bồ đề tất cả các thời gian.

Để có được tâm này, chúng ta phải có sự hiểu biết về kiếp người quý báu và về vô thường và cái chết. Nếu chúng ta không hiểu biết về vô thường và cái chết, chúng ta sẽ không có năng lượng để đảo ngược những thói quen xấu mà qua đó chúng ta lãng phí một lượng thời gian đáng kinh ngạc.

Khi nghe những lời dạy như vậy, đôi khi chúng ta tự dằn vặt mình và nói: “Ồ, tôi thật là một hành giả tồi. Tôi lãng phí rất nhiều thời gian. Tôi chỉ thực sự là một học viên tệ hại. Tôi cần phải nhớ: 'Tôi sắp chết, tôi sắp chết, tôi sắp chết.' Tôi phải luyện tập chăm chỉ hơn, ugh!'” Và chúng ta cố gắng thúc đẩy bản thân. Mặc dù tự thúc đẩy bản thân ngay từ đầu là rất hữu ích, nhưng chúng ta không thể duy trì điều đó trong một thời gian dài. Chúng ta cần thực sự mang trí tuệ vào đây.

Điều đó có nghĩa là không đủ nếu chỉ nói, “Tôi sắp chết, và điều gì sẽ xảy ra với tôi sau khi chết?” Nó có nghĩa là thực sự nghĩ về nó. “Được rồi, tôi sắp chết: thế nghĩa là sao? Điều đó sẽ như thế nào khi mọi thứ ở đây mà tôi rất thoải mái đều bốc hơi? Ý thức của tôi tiếp tục một mình, và tôi không có điều này thân hình. Tôi không có địa vị xã hội của mình. Tôi không có tiền của mình.” Tâm chỉ bị vùi dập bởi nghiệp lực. “Tôi có kiểm soát được tâm trí của mình không? Liệu tôi có thể đối phó với trải nghiệm đó không?”

Nó có nghĩa là thực sự nghĩ về điều đó, và khi mình nghĩ về điều đó như vậy thì trong lòng sẽ hơi lo lắng. Vì vậy, chúng tôi sử dụng sự lo lắng đó và nghĩ rằng, “Được rồi, đó là lý do tại sao tôi thực sự muốn dồn năng lượng vào việc tu luyện. tâm bồ đề. Bởi vì nếu tôi tu nó ngay bây giờ, thì khi chết trong giai đoạn trung ấm, tôi sẽ có thể có một số quen thuộc và có thể tiếp tục với sự tu tập đó.” Chúng ta phải có sự khôn ngoan đó, không chỉ có nhiều “điều nên làm”.

Lúc đầu, chúng ta có thể cần phải thúc đẩy bản thân và đôi khi chúng ta cần phải “nên” tự làm, nhưng chúng ta không thể duy trì điều đó trong một thời gian dài. Chúng ta phải thực sự làm thiền định điều đó mang lại nhận thức bên trong để tâm trí của chúng ta chuyển đổi những gì nó quan tâm một cách tự nhiên. Nếu tâm trí của chúng ta không chuyển đổi một cách tự nhiên những gì nó quan tâm, thì chúng ta cần phải làm nhiều hơn nữa thiền định về sự vô thường và cái chết.

Dấu ấn thứ hai là kỷ luật tuyệt vời, hay cách dịch khác là Người nắm giữ sự kiềm chế vĩ đại.

Người này là người cẩn thận tránh dù là vi phạm nhỏ nhất vì tin chắc vào luật nhân quả.

Người tu tập đại kiềm chế này có niềm tin sâu sắc vào nhân quả, trong nghiệp và kết quả của nó. Niềm tin đó giúp họ tự bảo vệ mình khỏi dính líu vào mười điều bất thiện của thân hình, lời nói và tâm trí, và nó làm tăng chánh niệm và sự cảnh giác nội tâm của họ.

Niềm tin sâu sắc về nhân quả này xuất hiện thông qua thiền định on nghiệp và tác dụng của nó. Nó không chỉ là nghe những lời dạy và nói, “Điều đó có ý nghĩa nào đó.” Thay vào đó, nó thực sự nghĩ về nghiệp khi chúng ta trải qua một ngày và chúng ta thấy nhiều người và nhiều sự kiện khác nhau. Đó là áp dụng sự hiểu biết của chúng tôi về nghiệp đến những sự kiện mà chúng ta thấy, mà chúng ta đọc trên báo. Đó là nhìn vào hành động của mọi người và suy nghĩ xem kết quả sẽ ra sao, nhìn vào hoàn cảnh hiện tại của mọi người và suy nghĩ về nguyên nhân nghiệp báo có thể là gì. Điều quan trọng là phải nhìn vào cả mặt tích cực và tiêu cực, hạnh phúc và đau khổ—để xem xét cả hai để chúng ta thực sự hiểu được rằng có một mối liên hệ giữa các hành động của chúng ta và những gì chúng ta trải nghiệm.

Điều này thực sự cần rất nhiều sự quen thuộc để tạo ra bởi vì chúng ta nói rất nhiều về nghiệp, nhưng khi gặp khó khăn, không phải lúc nào chúng ta cũng hành động như thể chúng ta tin vào nghiệp. Chúng ta luôn nghe nói: “Lòng rộng rãi là nguồn gốc của sự giàu có”, nhưng khi nói đến việc thực sự hào phóng, chúng ta nghĩ và người khác nói với chúng ta: “Ồ, bạn phải lo cho bản thân mình trước đã, vì vậy hãy chắc chắn rằng bạn có một số tiền khá lớn để chăm sóc bản thân và sau đó bạn có thể cho đi một chút.”

Thái độ đó có nghĩa là chúng ta không thực sự tin vào nghiệp. Bây giờ, điều đó không có nghĩa là chúng ta đi và cho đi mọi thứ. Điều đó là không thực tế, và rồi chúng ta trở thành gánh nặng cho người khác. Tôi không nói về việc đi đến cực đoan khác và chỉ biến mình thành gánh nặng cho người khác.

Tôi đang nói về việc thực sự xem xét cách chúng ta suy nghĩ. Chúng ta có thực sự tin rằng sự hào phóng mang lại sự giàu có? Chúng ta có thực sự tin rằng chúng ta tạo ra công đức thông qua sự hào phóng sẽ làm phong phú tâm trí của chúng ta để chúng ta đạt được những chứng ngộ trên con đường không? Chúng ta có thực sự tin điều đó không? Chúng ta có tin rằng làm ba mươi lăm vị phật và Kim Cương Tát Đỏa thực hành với bốn sức mạnh đối thủ thanh lọc tiêu cực của chúng tôi nghiệp?

Nếu chúng ta thực sự tin vào điều đó, chúng ta sẽ muốn thực hành. Nếu chúng ta không thực sự tin vào điều đó thì chúng ta có thể nghĩ, “Tôi chỉ là quá mệt mỏi—đi ngủ sẽ giải tỏa tâm trạng tiêu cực của tôi. nghiệp.” Vì vậy, đó là về việc thực sự trau dồi sự quen thuộc với ý tưởng về nguyên nhân của kết quả. Tất cả những điều này phụ thuộc vào thực hành và làm quen. Họ không chỉ là, “Tôi nên.” Tất cả chúng đều là thực hành làm quen, và có những cách thiền định cụ thể mà bạn thực hiện để phát triển những hiểu biết này.

Người nắm giữ vĩ đại của sự kiềm chế là mặt trái của người hoàn toàn cẩu thả về giới hạnh và không có ý thức, không có chánh niệm, không có nội tâm cảnh giác. Họ chỉ tiến lên phía trước để đạt được những gì họ muốn và thậm chí không nghĩ đến tác động của hành động của họ đối với người khác. Rất nhiều lần chúng ta như vậy, phải không? Đôi khi chúng tôi thậm chí không có ý thức làm điều này. Chúng tôi chỉ có một số ý tưởng thực sự mạnh mẽ trong đầu, vì vậy chúng tôi chỉ cần tiến lên phía trước và chúng tôi không quan tâm đến việc nó ảnh hưởng đến người khác như thế nào.

Chúng tôi thậm chí không nghĩ về khía cạnh đạo đức của nó. Bạn có thể thấy điều này đôi khi khi ai đó đặt câu hỏi cho chúng tôi và chúng tôi phòng thủ. Chúng ta kiếm cớ, đùa giỡn, chơi đùa, không trả lời câu hỏi—lúc đó chúng ta không bao giờ nghĩ, “Ồ, hành động của mình đang ảnh hưởng đến người khác.” Chúng ta chỉ nghĩ, “Điều này tốt. Tôi đang tự che đậy tush của mình. Thay vì trả lời hoặc giải thích tình huống, chúng ta hiểu sai toàn bộ sự việc và trở nên phòng thủ. Khi đó chúng ta chỉ nói và làm những điều để che đậy bản thân khi không cần thiết phải làm điều đó và chúng ta không hề nghĩ đến ảnh hưởng đến người khác. Vì vậy, đây là tất cả về việc trở nên ý thức hơn.

Đại khổ hạnh là cái thứ ba.

Bậc đại khổ hạnh là người có thể chịu đựng gian khổ trong quá trình điều phục những cảm xúc phiền não trong tâm mình.

Bạn có thể phải trải qua loại khó khăn nào trong quá trình chế ngự cảm xúc của mình? Một trong số đó là ngăn bản thân bạn cất cánh và đi theo một khuôn mẫu quen thuộc. Điều đó có thể cần rất nhiều nỗ lực để đưa tâm trí trở lại điều gì đó hợp lý thay vì chỉ nghĩ theo thói quen, “Ồ, họ đã làm điều này với tôi và da-da-da-da. Ôi, thật kinh khủng, ohhh.” Hoặc, “Tôi bị ốm, ohhhh—Tôi sắp chết vào sáng mai.” Có thể là một khó khăn để nhìn vào những gì tâm trí đang làm và nhấn nút tạm dừng để chúng ta không bị nó cuốn đi.

Có thể khó ngồi đó và quan sát tất cả những suy nghĩ điên rồ này mà không tin vào chúng và không phản ứng với chúng—chỉ nhìn thôi. Đó có thể là một khó khăn lớn bởi vì đôi khi tâm trí của chúng ta như vậy, chúng ta muốn đắm chìm trong những suy nghĩ tiêu cực đó. Hoặc nếu chúng ta dừng lại để xem chúng và xem chúng đau đớn như thế nào, thì chúng ta không thích chúng đau đớn như thế nào và chúng ta muốn làm tê liệt chúng. Thật kỳ lạ phải không? Hoặc là chúng ta muốn đắm chìm trong những suy nghĩ đau đớn này hoặc chúng ta muốn tê liệt—bất cứ điều gì ngoại trừ ngồi đó và quan sát những chuyến đi nhỏ của tâm trí điên rồ mà không phán xét.

Vì vậy, nó đang nói về những loại khó khăn này. Nhà khổ hạnh vĩ đại không phải là người ngủ trên đinh, bước qua lửa, đâm xuyên qua thân hình và những thứ như thế. Nhà khổ hạnh vĩ đại là người có thể đối phó với sự khó chịu của thuần hóa tâm trí, với việc đảo ngược các khuôn mẫu tiêu cực, có hại.

Nhà khổ hạnh vĩ đại bị đảo ngược khỏi việc chạy trốn khỏi việc nhìn vào chính mình.

Bạn biết làm thế nào chúng ta chạy trốn khỏi việc nhìn vào chính mình? Điều này được đảo ngược từ đó. Một thái độ đảo ngược cho thấy một sự chuyển đổi. Làm sao chúng ta biết rằng tâm chúng ta đang được chuyển hóa? Bây giờ chúng tôi đã sẵn sàng để ngồi với những thứ từng khiến chúng tôi tê liệt. Chúng ta có thể thành thật hơn một chút với chính mình về mọi thứ.

Tôi bắt đầu đọc cuốn tự truyện của Jarvis Master vào một ngày khác, Con chim đó có đôi cánh của tôi. Đó là một cuốn sách hay, nhưng nó là một cuốn sách khó đọc vì nó đau đớn. Anh ta là một tử tù, và trong phần giới thiệu, anh ta nói về việc anh ta chỉ có ruột bút bi để viết vì họ thậm chí không đưa cho bạn cả cây bút bi. Anh ấy nói rằng anh ấy đã khó khăn như thế nào khi bắt đầu viết cuốn tự truyện này, bởi vì anh ấy đã phải tự hỏi bản thân: “Tôi có trung thực với những gì mình viết không?” Thật dễ dàng khi bạn viết câu chuyện về cuộc đời mình để đặt, “Ai đó đã làm điều này với tôi, và người này đã làm điều đó với tôi,” và sau đó những điều chúng tôi đã làm sai để chỉ ra nó theo cách khác—làm thế nào “nó không thực sự là tôi, ”và tất cả những thứ này.

Anh ấy nói rằng anh ấy phải thử thách bản thân để trở nên trung thực. Khi chúng ta trung thực—khi chúng ta không chạy trốn nó và không phóng đại—khi chúng ta thành thật với chính mình, chúng ta có thể giải quyết mọi việc trong tâm trí và trái tim mình. Khi họ nói “sự thật sẽ giải phóng bạn,” tôi nghĩ đó là ý nghĩa của nó. Khi chúng ta không lừa dối chính mình, đó là khi chúng ta có thể tìm thấy tự do. Đó là khi chúng ta sẵn sàng nhìn nhận và thừa nhận, “Tôi đã làm hỏng việc này.” Bởi vì chỉ khi chúng ta nhìn nhận được điều đó thì chúng ta mới có thể sửa chữa và thanh lọc nó. Đây là một thực hành khổ hạnh, phát triển loại lương thiện này.

Cái thứ tư, cái Hành giả vĩ đại của đức hạnh, cũng được dịch là Đại Thánh.

Người thực hành đức hạnh vĩ đại không bao giờ tách rời các hoạt động của mình thân hình và khẩu từ thập hạnh của Đại Thừa.

Có nói là mười thực hành Đại thừa. Tôi không biết nếu nó có nghĩa là mười thái độ sâu rộng. Tôi nghĩ có một danh sách mười người khác, nhưng tôi không biết chúng là gì. Tôi phải xem liệu tôi có thể tìm thấy nó ở đâu đó không.

Đó là ai đó có hành động của thân hìnhkhẩu, ý không bao giờ tách khỏi sự tu dưỡng tâm bồ đề và được thấm nhuần bởi tâm bồ đề.

Đây là một sự đảo ngược khỏi hành động dưới ảnh hưởng của tư tưởng vị kỷ. hành động với tâm bồ đề là sự đảo ngược hành động dưới ảnh hưởng của tư tưởng vị kỷ.

Năm là Đại Yogi, người thường xuyên thực hành yoga của tâm bồ đề và các giáo lý liên quan của nó. Ai đó trồng trọt tâm bồ đề cái đó chưa được tu luyện và ai làm tăng tâm bồ đề mà đã được tu tập để họ không thối chuyển.

Hành giả yoga vĩ đại này là người đã đảo ngược tư tưởng vị kỷ và vô minh chấp ngã.

Chúng ta có thể bắt chước năm loại chúng sinh vĩ đại này chừng nào, điều đó chứng tỏ sự thành công trong thực hành của chúng ta. Nó có nghĩa là tâm của chúng ta đang trở nên quen thuộc với việc rèn luyện tư duy. Nó liên quan đến thực hành. Tôi nghĩ một trong những điều quan trọng cần thấy, và điều này có thể sẽ xảy ra sau này, là khi một thứ mà tâm trí chúng ta từng hoàn toàn phát điên với nó, giờ đây không ảnh hưởng đến chúng ta theo cách tương tự. Chỉ cần thấy như vậy là chúng ta biết sự tu tập của mình đang đi đến đâu.

Tôi nghĩ rằng tất cả chúng ta đều biết những điều khác nhau khi tâm trí của chúng ta hoàn toàn trở nên điên cuồng, vì vậy khi tâm trí của chúng ta không trở nên điên cuồng, chúng ta biết rằng mình đang đi đến đâu đó. Hoặc có thể tâm trí của chúng ta trở nên điên cuồng, nhưng chúng ta có thể nhận ra nó đang điên cuồng. Vì vậy, thay vì cứ tiếp tục và nhân nó lên theo cấp số nhân, chúng ta có thể bắt nó khi nó còn nhỏ và áp dụng thuốc giải độc. Điều đó có nghĩa là chúng ta đang đi đến đâu đó trong sự thực hành của mình. Chúng ta nên chúc mừng chính mình, không chỉ nhìn vào những gì mình đã làm sai mà hãy thực sự nghĩ: “Được rồi, có một số tiến bộ ở đây. Điều này thật tốt.”

Thực hành ngay cả khi bị phân tâm

Sau đó, văn bản nói,

Tâm trí được rèn luyện vẫn giữ được sự kiểm soát ngay cả khi bị phân tâm.

Một bản dịch khác là,

Một người được đào tạo nếu một người có khả năng mặc dù bị phân tâm.

Điều này có nghĩa là tâm trí được rèn luyện có khả năng—nó phát huy khả năng kiểm soát ngay cả khi chúng ta đang ở trong một tình huống gây mất tập trung.

Giống như một người cưỡi ngựa điêu luyện sẽ không bị ngã nếu con ngựa của anh ta lao vút đi trong khi anh ta bị phân tâm, tương tự như vậy, ngay cả khi chúng ta vô tình nghe thấy những lời nhận xét khó chịu chẳng hạn như lời buộc tội từ các phe thù địch hoặc chúng ta bị chỉ trích và đánh dấu, vì có nhiều người thậm chí còn chỉ trích Phật, bậc điều phục siêu việt, chúng ta nên hiểu rằng chắc chắn đó là kết quả của những ác hạnh mà chúng ta đã phạm phải.

Đó là tất cả một câu. Bạn thấy cách họ viết? Tiếng Tây Tạng không phải là những câu ngắn hay. Họ đặt nhiều mệnh đề lại với nhau và nối “khi điều này phụ thuộc vào điều kia, “đã làm điều này”—da-da-da-da. Vì vậy, các câu có thể khá dài. Nếu bạn thử và dịch nó như vậy, nó sẽ ra như thế này.

Nếu một người cưỡi ngựa điêu luyện bị phân tâm—ngay cả khi con ngựa của họ bị giật mình và lao đi—họ không ngã khỏi ngựa vì họ đã quá quen thuộc với những gì đang diễn ra. Họ có thể tự cân bằng lại ngay lập tức. Một ví dụ khác có thể là một người nào đó lái xe giỏi và ngay cả khi họ đang nói một chút vẫn có thể phanh kịp thời để ngăn va chạm.

Điều này không liên quan đến những người nhắn tin khi họ đang lái xe, bởi vì khi bạn nhắn tin khi đang lái xe, bạn sẽ không bị phân tâm. Bạn thậm chí còn không nhìn đường. Vì vậy, đừng nhắn tin khi bạn lái xe vì lợi ích của mình và vì lợi ích của người khác. Và đừng cầm điện thoại di động khi bạn đang lái xe. Nó thực sự nguy hiểm. Tôi không muốn bất kỳ ai xem phần này trong phần rèn luyện tư duy và nghĩ, “Ồ, nhưng tôi chỉ là một người sử dụng điện thoại di động và có thể lái xe ngay cả khi tôi bị phân tâm. Đó là ý nghĩa của dòng chữ này.” Không xin lỗi.

Điều mà mình đang cố gắng đạt được trong sự tu tập của mình là có một tâm không hoàn toàn sụp đổ ngay cả khi ai đó lăng mạ mình, mình bị thương, ai đó cướp của mình hay điều không may nào đó xảy ra. Nói cách khác, chúng ta có thể cân bằng lại bản thân khá nhanh. Đặc biệt ở đây, ông dùng ví dụ về sự phê phán. Nếu bạn bị chỉ trích vào lúc bạn ít ngờ tới nhất, chỉ cần nhớ rằng nhiều người sẽ chỉ trích chúng ta—họ chỉ trích Phật Mà còn. Vì vậy, thay vì bị nó đánh gục, chỉ cần nhớ rằng đây là kết quả của sự tiêu cực của chính chúng ta. nghiệp.

Chúng tôi có một khẩu hiệu tại Tu viện này: “Đừng lên kế hoạch trước quá nửa ngày vì mọi thứ luôn thay đổi.” Khi bạn lần đầu tiên đến Tu viện và mọi thứ bắt đầu thay đổi, bạn sẽ hoàn toàn bối rối. Nó giống như, “Nhưng tôi đã lên kế hoạch cho ngày của mình! Ý bạn là gì khi ai đó đang gọi điện thoại và tôi phải lo việc đó?” Hoặc, “Ý bạn là toàn bộ cộng đồng sẽ tập trung vào dự án này là sao?” Hoặc, “Ý bạn là ai đó đang bận và tôi phải nấu ăn cho họ?”

Điều này thậm chí không đối phó với những lời chỉ trích và bất hạnh. Nó chỉ đối phó với sự thay đổi kế hoạch thông thường. Và chúng ta có thể thấy đôi khi chúng ta thực sự bối rối khi kế hoạch thay đổi. Sau đó, khi bạn ở Tu viện ngày càng lâu và các kế hoạch ngày càng thay đổi, bạn sẽ quen thuộc hơn với nó và bạn thực sự nhớ khẩu hiệu, “Đừng lên kế hoạch trước quá nửa ngày.” Khi mọi thứ thay đổi, bạn sẽ trôi theo nó. Bạn không buồn. Nó chỉ xảy ra.

Chúng ta cần trở nên linh hoạt đến mức ngay cả khi ai đó chỉ trích chúng ta, ngay cả khi điều gì đó đáng lo ngại xảy ra, chúng ta cũng không hoàn toàn đánh mất nó. Đó không chỉ là những điều nhỏ nhặt, chẳng hạn như thay vì thợ điện đến thì thợ sửa ống nước sẽ đến. Đó cũng là những vấn đề lớn, chẳng hạn như chập điện hoàn toàn và hoàn toàn không hoạt động hoặc máy tính của bạn mất kết nối internet. Đó là những gì đã xảy ra với tôi ngày hôm nay. Và thậm chí còn hơn thế nữa, chẳng hạn như ai đó chỉ trích bạn, gặp tai nạn, nghe một tin tức thực sự tồi tệ hoặc điều gì đó tương tự. Trong những tình huống đó, khi tâm trí của chúng ta có thể tự cân bằng lại, đó là dấu hiệu cho thấy việc thực hành của chúng ta đang diễn ra tốt đẹp vì chúng ta linh hoạt hơn nhiều.

Ngược lại, nếu mỗi lần chúng ta nghe một tin xấu nhỏ, tâm trí chúng ta lại suy sụp và không thể hoạt động, thì chúng ta thực sự cần thực hành nhiều hơn. Đây là lời khuyên rất thiết thực, và chúng ta có thể thấy nó trong cuộc sống hàng ngày của mình. Bởi vì chúng ta sẽ luôn có tin xấu, và sẽ luôn có tai nạn. Sẽ luôn có những điều xảy ra. Vì vậy, làm thế nào chúng ta có thể cân bằng lại bản thân khi những khó khăn bất ngờ ập đến?

Đây là lý do tại sao việc thực hành giáo lý rèn luyện tư duy là rất quan trọng. Nếu mỗi khi gặp khó khăn nào đó mà chúng ta lại gục ngã và rơi nước mắt, thì chúng ta cần phải thực hành với điều đó và làm nhiều hơn nữa thiền định. Chúng ta cần rèn luyện bản thân để nghĩ rằng: “Điều này là tự nhiên. Đây là một phần của luân hồi. Tôi phải ổn định khi nghe những điều như thế này. Nếu không, làm sao tôi có thể mang lại lợi ích cho bất kỳ ai?” Vì vậy, đó là về việc thực sự làm việc với những tình huống này.

Tất cả chúng ta đều có những tình huống của riêng mình khiến chúng ta bị ném ra ngoài, phải không? Một ngày của bạn trôi qua rất tốt đẹp và sau đó ai đó trong cộng đồng làm điều gì đó mà bạn ít mong đợi nhất hoặc bạn nhận được một cuộc điện thoại nào đó. Tôi luôn nói đùa, "Bạn có thể vui lòng lên lịch trình cho những thảm họa của mình không?" Sẽ tốt hơn rất nhiều, phải không, nếu các thảm họa có thể được lên lịch để bạn biết điều gì sẽ xảy ra? “Được rồi, hôm nay lúc 9:03, ai đó sẽ chỉ trích tôi. Tôi đang mong đợi nó. Khi điều đó xảy ra, tôi biết chỉ cần bình tĩnh và tập trung vào bản thân, và tôi không cần phải nghiêm trọng hóa nó vì người này đang đau khổ.”

Vì vậy, bạn có tất cả trong lịch trình hàng ngày của mình. Bạn đã sẵn sàng cho nó khi nó đến. Sẽ thật tuyệt nếu cuộc sống là như vậy bởi vì khi đó chúng ta có thể lên kế hoạch trước cho những khó khăn của mình. Nhưng nó không xảy ra như vậy, phải không? Nó hoàn toàn không xảy ra như vậy, và nó thường đến ngay khi chúng ta chỉ lướt đi với suy nghĩ, “Ồ, mọi thứ thật tuyệt.” Sau đó - "Whammo!" Vì vậy, chúng ta cần phải có những thực hành rèn luyện tư duy đủ sâu trong tâm để chúng ta có thể truy cập họ một cách nhanh chóng khi những loại tình huống phát sinh.

Dấu hiệu thực hành của chúng tôi đang diễn ra tốt đẹp

Có một trích dẫn ở đây:

Bất cứ ai chỉ trích tôi hoặc gây tổn hại cho người khác hoặc tương tự chế giễu tôi, cầu mong họ được ban phước giác ngộ. Khi một ý nghĩ như ý nghĩ này được bày tỏ trong Hướng dẫn Bồ tátLối Sống tự nhiên nảy sinh trong lòng bạn, đó là dấu hiệu của việc rèn luyện tâm.

 Khi ai đó chỉ trích hoặc chế giễu tôi, gây tổn hại cho tôi hoặc ai đó mà tôi quan tâm—nếu họ làm điều gì đó thực sự xấu xa và ác ý—ý nghĩ đầu tiên của tôi có thể là, “Mong họ được giác ngộ. Cầu mong họ thoát khỏi khổ đau.” Nếu loại suy nghĩ này nảy sinh một cách tự nhiên trong tâm trí chúng ta thì đó là dấu hiệu cho thấy chúng ta rèn luyện trí óc là thành công.

Cho nên khi chúng ta hồi hướng sau giờ ngọ, chúng ta không những hồi hướng cho những người tôn kính, đón nhận và khen ngợi chúng ta, mà chúng ta cũng hồi hướng cho tất cả những người làm hại chúng ta và gây khó khăn cho chúng ta. Hy vọng rằng bằng cách nói và nhắc nhở bản thân về điều này mỗi ngày—nếu chúng ta không bị phân tâm khi làm lễ hồi hướng sau bữa ăn—chúng ta đang làm quen với tâm trí của mình với điều đó. Và rồi khi một tình huống nào đó xảy ra, đó là ý nghĩ mà chúng ta nghĩ đến. “Người hại tôi này khổ lắm. Họ đang làm những gì họ đang làm do nỗi đau khó tin của chính họ. Vì vậy, họ là đối tượng của lòng từ bi.”

Thay vì cảm thấy bị choáng ngợp bởi những gì họ đã làm với tôi, thì ta tập trung vào nỗi đau của họ và có thể nhìn nhận nỗi đau của mình là, “Đây là sự chín muồi của những điều tiêu cực. nghiệp. Đây là luân hồi.” Bất cứ khi nào tôi gọi cho người bạn Alex của mình để phàn nàn về điều này hay điều kia, anh ấy sẽ nói, “Bạn mong đợi điều gì? Đây là luân hồi.” Oh bạn nói đúng. Tôi không mong đợi luân hồi. Tôi đã mong đợi cõi tịnh độ. Tôi đã sai.

In thiền định nếu chúng ta ít bị phân tâm bởi phiền não, đó là dấu hiệu cho thấy việc tu tập của chúng ta đang tiến triển tốt đẹp. Nếu chúng ta gặp những tình huống trong đó phiền não của chúng ta sẽ phát sinh và chúng không phát sinh, thì sự thực hành của chúng ta đang diễn ra tốt đẹp, chúng ta đang tiến bộ.

Chúng ta nên thực sự cố gắng chánh niệm trong cuộc sống hàng ngày, bởi vì nếu chúng ta làm như vậy, loại nhận thức này sẽ tự động đến. Nó giống như khi bạn đang học lái xe. Lúc đầu, bạn phải ngồi ngoài rìa và chú ý đến mọi thứ vì bạn chưa quen lắm, nhưng khi bạn trở nên quen thuộc hơn, nỗi sợ lái xe của bạn sẽ biến mất và bạn trở nên tự tin hơn. Tương tự như vậy với sự tu tập của chúng ta, nỗi sợ bị thổi bay sẽ biến mất và chúng ta trở nên tự tin hơn.

Tôi nhớ khi tôi mới bắt đầu tu luyện, tôi đã rất sợ hãi về khả năng của mình. tập tin đính kèm. Khi tôi lần đầu tiên rời Nepal để thăm gia đình và có những đồ vật tập tin đính kèm xung quanh, tôi chỉ như hóa đá. Nó giống như, “Tôi sẽ đến đó, tôi tập tin đính kèm sẽ lấn át tôi và tôi sẽ quên mất Giáo Pháp. Giáo Pháp sẽ là 'đã từng', và tôi sẽ trở lại ngay trong hoàn cảnh mà tôi đã ở trước đây.” Tôi rất sợ điều đó xảy ra.

Tôi luôn rất căng thẳng. Bây giờ tôi có thể đi vào hoàn cảnh tương tự, và tâm trí tôi thoải mái hơn vì đã thực hành và quen thuộc hơn. Tôi ít quan tâm đến những đối tượng của tập tin đính kèm—không hoàn toàn không quan tâm nhưng ít quan tâm hơn. Điều đó không có nghĩa là tôi không cần phải lưu tâm. Tôi vẫn phải khá lưu tâm và chú ý, nhưng có một số cách để làm việc với những điều này bây giờ vì thói quen.

Chủ nhật tuần trước, tôi được yêu cầu giảng dạy tại Nhà thờ Thống nhất ở Spokane. Tôi đã làm hai dịch vụ và họ chơi nhạc ở đó. Tôi rất nhạy cảm với âm nhạc. Âm nhạc có thể khiến tâm trí tôi đi đây đi đó. Tôi nghe thấy một giai điệu và nó in sâu vào tâm trí tôi, và tôi không thể dứt ra được trong một thời gian dài. Nếu đó là một bài hát mà tôi quen thuộc, tâm trí tôi sẽ nghĩ đến việc tôi đã ở cùng với ai khi tôi từng nghe bài hát đó, tôi đang làm gì và tôi cảm thấy thế nào—tất cả những thứ đó.

Vì vậy, khi họ bắt đầu chơi nhạc tại buổi lễ, tôi cố gắng ngồi yên và hình dung mình là Chenrezig. Tôi cố gắng tập trung vào hình dung đó để giữ cho đầu óc tĩnh lặng. Đó là điều tôi phải làm, và tôi có thể bắt tay vào việc đó ngay lập tức vì tôi biết nếu không làm vậy, tâm trí tôi sẽ rất phân tâm. Họ đang làm những điều này với những giai điệu vui nhộn, và tất cả chúng đều là những bài hát để chào đón nhau. Mọi người đang vỗ tay và lắc lư, và nó giống như, "Chàng trai, tôi có thể tham gia." Nhưng thay vào đó tôi nghĩ: “Không, hãy ở yên bên trong và tập trung.” Nhớ làm và thực hành với điều đó – đó là những loại ví dụ mà chúng ta đang nói đến.

Hoặc giả sử ai đó mời bạn đi ăn tối và nói: “Bạn muốn gì?” Bạn đã ở trong tu viện lâu đến nỗi bạn nghĩ, “Ồ, bây giờ tôi có thể chọn những gì tôi muốn!” Tâm trí bạn trở nên điên cuồng, vì vậy ngay lúc đó bạn tự nhắc nhở mình, “Không, điều đó không quan trọng.” Trên thực tế, tôi thấy rằng khi mọi người đưa tôi đi ăn và hỏi tôi muốn ăn gì, tôi chỉ bối rối, bởi vì tôi không quen để ý đến những chi tiết nhỏ như vậy, chẳng hạn như bạn sẽ đi ăn gì. Cái gì có, anh ăn cái đó. Và mọi người có thể dành nửa giờ để nói về những món nên gọi trong nhà hàng.

Vì vậy, đó là cách làm việc với trí óc trong tất cả các tình huống này—bất kể tâm trí bạn có khuynh hướng thoát ra khỏi tình trạng khó khăn theo cách nào, hãy làm việc để kiểm soát nó. Khi bạn đi dự một bữa tối gia đình hoặc bạn ở cùng với những người biết cách nhấn nút của bạn, nếu bạn đã chuẩn bị kỹ lưỡng và một trong những câu nhấn nút đó xuất hiện, bạn có thể đứng yên và nghĩ, “ Không quan trọng là ai đó đã nói điều đó. Tôi không cần phải phản ứng. Họ đang nói điều này vì sự đau khổ của chính họ. Tôi không cần phải nhận nó một cách cá nhân. Nếu chúng ta có thể làm được điều đó, điều này cho thấy rằng sự tu tập của chúng ta đang tiến triển.

Hỏi & Đáp

Thính giả: [Không nghe được]

Ven. Chodron: Bạn đang nói bởi vì tư tưởng tự cho mình là trung tâm quá phổ biến, khiến cho việc nhận và cho thiền định khó làm. Đúng vậy, bởi vì nhận và cho đi ngược lại với lối suy nghĩ thông thường của chúng ta.

Thính giả: [Không nghe được]

Ven. Chodron: Chà, nó cảm thấy bằng phẳng hay nó cảm thấy khó khăn?

Thính giả: Tôi muốn nói phẳng hơn.

Ven. Chodron: Cảm giác thật tẻ nhạt bởi vì chúng ta giống như, “Ồ vâng, tôi đang gánh lấy nỗi khổ của người khác. Tôi đang cho họ hạnh phúc của tôi. Có gì cho bữa trưa?” Đó là loại căn hộ? Đó là bởi vì chúng tôi chỉ đang làm điều đó một cách trí tuệ. Chúng tôi không thực sự nghĩ về nó.

Thính giả: [Không nghe được]

Ven. Chodron: Một cách hay để bắt đầu là với một tình huống đời thường khi bạn thấy tâm mình không muốn làm điều gì đó, nhưng bạn biết rằng điều đó có lợi cho người khác. “Tôi đang gánh lấy sự đau khổ của họ khi làm việc đó. Tôi đang cho họ hạnh phúc của tôi. Tôi sẽ chịu khổ khi rửa bát đĩa, và tôi sẽ cho họ niềm hạnh phúc được nghỉ ngơi sau bữa trưa.” Hãy thử với những thứ này—những thứ đơn giản mà tâm trí không muốn làm. Tâm chúng ta có thể khá lười biếng và tìm đủ mọi cách để không làm những điều này, vì vậy chúng ta có thể thực hành lấy và cho ngay cả với những đau khổ nhỏ nhặt đó. Sau đó, bạn có thể tập trung vào những nỗi khổ lớn hơn, chẳng hạn như bệnh tim của ai đó, nỗi đau buồn của ai đó và những thứ tương tự.

Thính giả: Tôi chỉ muốn biết số bốn tuyệt vời là gì?

Ven. Chodron: Đó là Đại Thánh hoặc bản dịch khác là Hành giả vĩ đại của đức hạnh. Đây là người không bao giờ tách rời họ thân hình, lời nói và tâm trí từ tâm bồ đề.