Câu 40-2: Ba loại đức tin

Câu 40-2: Ba loại đức tin

Một phần của chuỗi các cuộc nói chuyện về 41 Lời cầu nguyện để nuôi dưỡng Bồ đề tâm từ Kinh điển Avatamsaka (Các Kinh Hoa Trang).

  • Niềm tin rõ ràng
  • Khát vọng niềm tin
  • Niềm tin xác tín
  • Làm sao đức tin và trí tuệ không mâu thuẫn với nhau

41 Lời cầu nguyện để tu luyện tâm bồ đề: Câu 40-2 (tải về)

Chúng ta đang nói về bảy viên ngọc arya bởi vì ở đây trong lời cầu nguyện thứ 40, nó nói,

“Cầu mong tất cả chúng sinh đạt được bảy viên ngọc quý của một chúng sinh cao siêu (đức tin, đạo đức, học thức, rộng lượng, chính trực, quan tâm đến người khác và trí tuệ phân biệt).”
Đây là lời cầu nguyện của bồ tát khi nhìn thấy ai đó tham gia vào công việc kinh doanh.

Bạn nhận được không phải là đồ trang sức vật chất, mà là đồ trang sức tinh thần, đó là: đức tin, hành vi đạo đức, học tập, lòng hào hiệp, sự chính trực cá nhân, sự quan tâm đến người khác và sự khôn ngoan có tính phân biệt.

Chúng ta đang nói về đức tin, đức tin đầu tiên, và có ba loại đức tin (trong phần mô tả chung). Loại đức tin đầu tiên được gọi là đức tin rõ ràng hay đức tin sáng suốt. Đây là loại đức tin nhìn thấy những phẩm chất của, ví dụ, Tam bảo. Nó có thể nhìn thấy những phẩm chất và hiểu chúng và đánh giá cao chúng.

Loại đức tin thứ hai là đức tin khát vọng. Điều này được xây dựng dựa trên việc nhìn thấy những phẩm chất của Tam bảo và khao khát đạt được chúng. Hoặc nó nhìn thấy những phẩm chất của định và có nó. Bạn có nhớ khi nó nói về năm lỗi cản trở việc đạt được sự thanh thản và tám loại thuốc giải độc không? Thuốc giải độc đầu tiên trong tám phương thuốc giải độc là niềm tin. Đây là đức tin nhìn thấy những phẩm chất hoặc lợi ích của việc đạt được định và mong muốn đạt được chúng. Trên thực tế, thứ hai trong số tám loại thuốc giải độc là khát vọng. Bạn thấy chúng phù hợp với nhau như thế nào, nhưng đó là một niềm tin đầy khát vọng, nó nhìn thấy những phẩm chất và mong muốn đạt được nó.

Loại đức tin thứ ba được gọi là đức tin xác tín hay đức tin xác tín. Đó là loại đức tin đến nhờ sự hiểu biết, thông qua học hỏi. Điều này có thể xảy ra theo hai cách. Ở cấp độ ban đầu, nó có thể là đức tin vì chúng ta đã nghe trong một bài giảng về tính không, hoặc giải thoát là như thế nào, giác ngộ là như thế nào, hoặc tâm bồ đề giống như, và chúng tôi có một số niềm tin vào họ thông qua việc nghe giảng dạy từ một người khác. Sau đó, một loại cấp độ cao hơn, đáng tin cậy hơn, niềm tin được thuyết phục là sau khi chúng ta tự mình suy nghĩ về lời dạy đó và thông qua việc suy nghĩ về nó, chúng ta hiểu nó, chúng ta biết nguyên nhân của nó, cách nó có thể được tạo ra. Chúng tôi thấy rằng nó có thể tạo ra những hiệu ứng nhất định và những tác động đó là gì. Thông qua thực sự hiểu những gì Tam bảo là, samadhi là gì, hay bất cứ điều gì, thì chúng ta đã thuyết phục được đức tin, và đức tin này ổn định hơn nhiều bởi vì nó dựa trên sự điều tra và hiểu biết.

Bạn sẽ thấy rằng đôi khi, lúc đầu chúng ta không biết nhiều nên chúng ta học và có niềm tin chỉ bằng cách tin và nhìn thấy những phẩm chất. Niềm tin đó không ổn định lắm bởi vì ai đó khác đến và nói về những người từ ngoài không gian, những người thậm chí còn có phẩm chất tốt hơn và họ chắc chắn sẽ xuất hiện với bạn và đưa bạn trong tàu vũ trụ của họ đến cõi tịnh độ và wow, nghe có vẻ hay và nó dễ dàng hơn nhiều so với công việc kinh doanh “ba vô số kỷ nguyên vĩ đại” này, và vì vậy đức tin của chúng tôi thay đổi.

Geshe Sonam Rinchen, khi chúng tôi học Madyamaka, chúng tôi sẽ nghiên cứu những Lượt xem và chúng tôi sẽ nói với anh ta, "Tại sao chúng ta lại bác bỏ những điều này, vì dù sao thì ai sẽ tin những điều này?" Khung cảnh dường như rất kỳ lạ đối với chúng tôi. Anh ấy nói, "Nhìn này, những Lượt xem không được tin bởi những người ngu ngốc. họ đang Lượt xem mà họ đã giải quyết bằng suy luận logic. " Đó không phải là logic chính xác mà là một số loại lý luận, một loại logic nào đó, hoặc thông qua một số loại thiền định kinh nghiệm, điều đó một lần nữa không đúng thiền định trải qua. Anh ấy nói, “Nếu bạn gặp một trong những giáo viên này và họ đã dạy bạn điều này, bạn sẽ tin điều đó. Bạn không thông minh như bạn nghĩ đâu. " Anh ấy không nói phần cuối cùng. Đó là những gì nó đã gây ra cho sự kiêu ngạo của chúng tôi.

Nói cách khác, nếu chúng ta chưa điều tra kỹ lưỡng điều gì đó để chúng ta hiểu nó, nếu một người nào đó rất rành mạch đi cùng với một hệ thống khác và giải thích triết lý của họ, "Chà, điều đó nghe khá hay", chúng ta sẽ chuyển sang. Đó là lý do tại sao điều rất quan trọng là phải thực sự suy nghĩ về mọi thứ và biến chúng thành của chúng ta thông qua việc hiểu chúng và từ đó có niềm tin. Ở đây, nơi chúng ta có niềm tin như vậy, niềm tin và trí tuệ thực sự bổ sung cho nhau. Giống như tôi đã nói trước đây khi chúng ta bắt đầu nói về đức tin, đức tin làm cho tâm trí của chúng ta trở nên mềm mại và dễ tiếp thu. Chúng tôi loại bỏ sự hoài nghi khắc nghiệt này và nghi ngờ, "Cho tôi thấy" thái độ. Niềm tin làm cho tâm trí dễ tiếp thu hơn, tạo điều kiện cho trí tuệ, để chúng ta có thể nghe tốt hơn. Sau đó, sau khi chúng tôi nghe, chúng tôi nghĩ về và hiểu được điều đó. Tất nhiên, khi chúng ta có được một số hiểu biết thông qua việc nhìn vào nó với sự khôn ngoan, thì chúng ta sẽ cảm thấy tự tin vào lời dạy đó hoặc vào đối tượng của nơi ẩn náu hoặc trống rỗng hoặc bất kỳ nhận thức nào đó là, hoặc trong bậc thầy tâm linh, bởi vì chúng ta đã nhìn bằng sự khôn ngoan, thì đức tin của chúng ta tăng lên. Bạn thấy rằng đức tin và trí tuệ theo quan điểm của Phật giáo không phải là những điều mâu thuẫn nhau. Nó không giống như vào thời kỳ phục hưng, đức tin đối lập trực tiếp với khoa học và tôn giáo là đức tin và khoa học là trí tuệ. Đạo Phật không nhìn những điều như vậy. Phật giáo chứa đựng cả đức tin và trí tuệ và chúng nâng cao lẫn nhau. Đó là điều quan trọng cần hiểu.

Hòa thượng Thubten Chodron

Đại đức Chodron nhấn mạnh việc áp dụng thực tế lời dạy của Đức Phật trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta và đặc biệt có kỹ năng giải thích chúng theo những cách mà người phương Tây dễ hiểu và dễ thực hành. Cô nổi tiếng với những lời dạy ấm áp, hài hước và sáng suốt. Cô được Kyabje Ling Rinpoche thọ giới làm ni sư Phật giáo vào năm 1977 tại Dharamsala, Ấn Độ, và vào năm 1986, cô thọ giới Tỳ kheo ni (toàn phần) tại Đài Loan. Đọc tiểu sử đầy đủ của cô ấy.