Mục đích của việc thực hành Văn Thù Sư Lợi

• Mục đích và các kiểu thực hành Văn Thù Sư Lợi
• Bốn loại trí tuệ
• Bốn quan niệm sai lầm và cách thực hành Văn Thù Sư Lợi loại bỏ chúng
• Loại bỏ vẻ ngoài bình thường
• Các câu hỏi và câu trả lời liên quan đến Sadhana

Văn Thù Sư Lợi và chú giải 03 (tải về)

Thực hành Văn Thù đặc biệt giúp chúng ta phát triển trí tuệ của mình. Tất cả các vị phật đều có cùng một nhận thức. Không phải là Văn Thù Sư Lợi có nhiều trí tuệ hơn tất cả các vị Phật khác và ít từ bi hơn; tất cả chúng đều có những nhận thức giống nhau. Chỉ là đặc điểm của Văn Thù Sư Lợi là trí tuệ, và ông ấy là biểu hiện của trí tuệ của tất cả chư Phật. Có nhiều hình thức khác nhau của Văn Thù. Đây là dạng màu đỏ-vàng [trong đó của chúng tôi thực hành sadhana bây giờ được gọi là màu cam]. Ngoài ra còn có một Văn Thù Sư Lợi trắng và một Văn Thù Sư Lợi đen. Văn Thù đáng sợ là Yamantaka hay Dorje Jigje. Vì vậy, có rất nhiều hình thức Văn Thù Sư Lợi khác nhau, và tất cả chúng đều để phát triển trí tuệ.

Có một sự khác biệt lớn giữa kiến ​​thức và trí tuệ. Chúng ta thường gặp phải những điều này khá bối rối trong cuộc sống của mình, bởi vì chúng ta nghĩ rằng nếu chúng ta có kiến ​​thức và chúng ta biết nhiều thì đó là chúng ta khôn ngoan. Không. Chúng tôi nghĩ rằng nếu chúng tôi nhớ nhiều, thì đó là chúng tôi khôn ngoan. Không. Ý tôi là, máy tính ghi nhớ mọi thứ tốt hơn nhiều so với chúng ta. Máy tính có trí tuệ không? Không. Vì vậy, có một sự khác biệt lớn trong cuộc sống của chúng ta giữa việc biết mọi thứ và có thông tin, và sau đó là sự khôn ngoan về cách sử dụng thông tin đó một cách tử tế và phù hợp.

Thực hành Văn Thù Sư Lợi có thể được sử dụng để giúp chúng ta ghi nhớ — nó có thể được sử dụng để giúp chúng ta đạt được và ghi nhớ thông tin. Nó cũng có thể được sử dụng để giúp những người gặp khó khăn với chứng nói lắp và tất cả những thứ tương tự như vậy. Nhưng mục đích thực sự là phát triển trí tuệ. Và nó không chỉ là sự khôn ngoan của các hạt hạ nguyên tử, và sự khôn ngoan về cách thức hoạt động của điện. Đó là kiến ​​thức cơ bản, phải không? Ở đây chúng tôi đang tìm kiếm sự khôn ngoan hiểu được bản chất của thực tế.

Ngay cả về bản chất của thực tế, vẫn có sự khác biệt giữa việc có kiến ​​thức về nó và sự khôn ngoan về nó. Chúng ta có thể đọc thuộc lòng tất cả những kinh điển đó, và đọc lại nhiều bài giảng thuyết minh toàn bộ đại cương về tính không. Chúng ta có thể nói về 18 loại trống rỗng, và bốn sức mạnh đối thủ mà bạn sử dụng, và cái khác cái này hoặc cái khác của tính không, và blah, blah, blah, mà không có bất kỳ loại nhận thức nào trong tâm trí chúng ta về nó. Vì vậy, chúng ta có thể có kiến ​​thức về tính không, nhưng không có trí tuệ nhận ra nó.

Đầu tiên chúng ta cần có kiến ​​thức. Chúng tôi cần một số loại thông tin để chúng tôi có thể biết cách suy nghĩ và biết cách phát huy trí tuệ. Nhưng điều thực sự mà chúng ta đang tìm kiếm ở đây là sự khôn ngoan, bởi vì chính sự khôn ngoan sẽ thay đổi suy nghĩ của chúng ta.

Bốn loại trí tuệ

Đôi khi chúng ta nói về bốn loại trí tuệ khác nhau. Có nhiều cách khác nhau để nói về sự khôn ngoan, và một cách là bốn loại này. Chúng ta có trí tuệ bẩm sinh mà chúng ta được sinh ra, trí tuệ phát sinh từ thính giác, trí tuệ phát sinh từ suy nghĩ (hoặc suy ngẫm hoặc phản chiếu), và trí tuệ phát sinh từ thiền định.

Trí tuệ đầu tiên này, trí tuệ bẩm sinh, là trí tuệ được di truyền từ các kiếp trước. Bất cứ sự khôn ngoan nào mà chúng ta đã rèn luyện tâm trí trước đây đều để lại dấu ấn sâu đậm trong cuộc đời này. Bạn sẽ thấy rằng một số người, ngay từ khi họ còn trẻ, họ “hiểu được điều đó” hơn những người khác.

Chúng ta thường nghĩ rằng đó là loại trí tuệ duy nhất có - rằng bạn đã “có nó” hoặc bạn không có. Nhưng không phải vậy đâu. Trí tuệ này chỉ là một trong bốn, và nó là duy nhất, thực sự, là kết quả của những kiếp trước. Ba yếu tố tiếp theo — thính giác, tư duy và thiền định — được phát triển trong cuộc sống này. Điều này nhấn mạnh rằng chúng ta có thể phát triển trí tuệ trong chính cuộc đời này, và đó là lý do tại sao chúng ta đang thực hành phương pháp này.

Sự khôn ngoan tiếp theo thường được dịch theo nghĩa đen là "sự khôn ngoan của thính giác", nhưng nó thực sự bao gồm cả việc đọc và học. Đó là sự khôn ngoan của việc học. Điều này có thể có một số yếu tố để đạt được kiến ​​thức trong đó, nhưng khi bạn đang nghe giáo lý, khi bạn nghiên cứu chúng, khi bạn đọc chúng, cũng có thể có một sự phát sinh trí tuệ nào đó trong tâm trí của bạn. Bạn có thể thấy điều này khi bạn thực hành Pháp theo thời gian. Bạn càng thực hành nhiều, bạn càng trở nên quen thuộc với các chủ đề khác nhau, bạn càng thanh lọc, và bạn càng phát triển công đức trong dòng tâm thức của chính mình. Sau đó, khi bạn nghe các bài giảng, bạn có thể có một trải nghiệm hoàn toàn khác về ý nghĩa của các từ khi bạn đang nghe, hoặc trải nghiệm hoàn toàn khác về ý nghĩa của cuốn sách.

Tôi đã có điều này rất rõ ràng trong kinh nghiệm của riêng tôi. Tôi nhớ những khóa học Kopan đầu tiên mà tôi đã tham dự — khóa đầu tiên vào năm 1975 và khóa thứ hai vào năm 1976. Ở giữa những khóa học này, tôi đã Kim Cương Tát Đỏa rút lui. Khi tôi trở lại cho khóa học thứ hai đó, tôi đã nghĩ, "Đây có phải là những gì anh ấy đã dạy năm ngoái không?" Nó giống như nó hoàn toàn mới. Tôi đã trải nghiệm nó theo một cách hoàn toàn khác. Một số bạn có thể cũng đã có kinh nghiệm đó. Thậm chí lấy một chủ đề như cuộc sống quý giá của con người. Bạn nghe nó lần đầu tiên và bạn nghĩ, “Đời người quý giá, tám quyền tự do và mười may mắn. Tất cả những thứ này là gì? Tôi không hiểu! ” Sau đó, bạn bắt đầu làm quen với các giáo lý, và bạn thanh lọc và tạo ra công đức. Sau đó, khi bạn nghe những lời dạy về cuộc sống quý giá của con người, bạn có một trải nghiệm hoàn toàn khác trong trái tim mình và một loại cảm giác nào đó ập đến, mặc dù những lời bạn đang nghe - hay những lời bạn đang đọc - hoàn toàn giống nhau Điều. Có ai trong số bạn đã có kinh nghiệm đó? Vì vậy, nó là một cái gì đó đến từ chúng tôi.

Đó là điều rất thú vị khi thuyết pháp. Một người nghe Pháp thoại và nói: "Hả?" và một người khác nói, "Chà!" Và, cả hai đều tin rằng nó hoàn toàn đến từ bên ngoài họ.

Tôi đã tổ chức một cuộc hội thảo ở Viện Esalen, và hầu hết mọi người có vẻ thích cuộc hội thảo, nhưng một anh chàng đã cố gắng viết một lá thư phản hồi cho họ rằng, “Tôi đã đến Esalen được 20 năm, và đây là hội thảo khủng khiếp nhất mà tôi từng đến. Cô ấy không biết mình đang nói về cái gì, và cô ấy đang thuyết giảng. Cô ấy say mê với chính mình, và cô ấy giống như một Tiến sĩ Phật giáo Laura. " Đây là sự khác biệt giữa những người khác nhau nghe cùng một lời dạy!

Vì vậy, bạn có thể thấy rằng sự khôn ngoan có được từ việc nghe hay nghe là sự tương tác với tâm trí của chúng ta. Bạn cũng có thể thấy khi bạn thực hành, thanh lọc và tạo công đức, tiềm năng tích cực của bạn sẽ thay đổi như thế nào.

Chúng ta không chỉ lắng nghe hoặc nghiên cứu những lời dạy. Chúng ta cũng phải nghĩ về chúng, suy ngẫm về chúng, chiêm nghiệm chúng và cố gắng hiểu chúng một cách đúng đắn. Đôi khi chúng tôi lắng nghe họ và chúng tôi nghĩ rằng chúng tôi hiểu, nhưng chúng tôi hoàn toàn không có cơ sở. Chúng tôi không có ý tưởng đúng đắn nào cả. Đó là lý do tại sao việc gặp gỡ và thảo luận cùng nhau rất có giá trị. Khi thảo luận, bạn đột nhiên thấy mình hiểu được bao nhiêu. Và bạn lắng nghe sự hiểu biết của người khác và so sánh nó với sự hiểu biết của chính bạn, và điều đó giúp bạn thấy những gì bạn chưa hiểu đúng hoặc những gì họ không hiểu. Rất nhiều học hỏi tiếp tục ở đó. Vì vậy, bước thứ hai của suy nghĩ là đảm bảo rằng chúng ta có sự hiểu biết chính xác về những lời dạy. Nó không chỉ là đủ để biết các từ, hoặc thậm chí có thể đọc thuộc các từ đó. Đôi khi chúng ta có thể làm điều đó, nhưng, trong thâm tâm, chúng ta hiểu sai về họ. Điều này có thể tiếp diễn trong nhiều năm trước khi chúng tôi thực sự nhận ra rằng chúng tôi đang lạc lõng.

Một khi chúng ta đã suy nghĩ, phản ánh hoặc chiêm nghiệm những lời dạy, thì chúng ta suy nghĩ về họ. Sự khôn ngoan thực sự nảy sinh từ thiền định là sự kết hợp của shamatha và vipassana: an trụ tĩnh tại và sự sáng suốt đặc biệt. Đó là một mức độ khôn ngoan khá sâu trong thiền định.

Đó là ba trí tuệ được phát triển trong chính cuộc sống này. Điều này là quan trọng để nhận ra. Đừng chỉ nghĩ, “Tôi học không tốt ở trường, vậy làm sao tôi có thể học được Pháp?” Đó là suy nghĩ sai lầm. Trước hết, những gì chúng ta bước vào cuộc đời này chỉ với một loại trí tuệ; chúng ta đạt được ba điều khác trong cuộc sống này. Thứ hai, “trí tuệ” thế gian và trí tuệ Phật pháp là hai trò chơi bóng khác nhau. Tôi đã gặp những người có rất nhiều trí tuệ thế gian — nghề nghiệp cao, tiến sĩ, v.v. — nhưng bạn đưa họ đến một buổi pháp thoại và họ không hiểu. Họ không có cơ sở để nhìn vào bên trong và nhìn vào tâm trí của chính họ; họ chỉ không hiểu Phật pháp. Mặc dù chỉ số IQ của họ là 160 gì đó.

Sau đó, bạn có những người khác hoàn toàn không có học thức, nhưng họ có trí tuệ thực sự trong tâm trí của họ. Họ nghe một chút Phật pháp và nói, "Chà!" Họ nhận được nó. Hãy nhìn vào tất cả những câu chuyện trong quá khứ của những người nghèo hoặc thất học đã trở thành những học viên vĩ đại. Vì vậy, tôi thực sự khuyên bạn nên vứt bỏ tất cả những hình ảnh bản thân của bạn về việc bạn thông minh hay ngu ngốc, hoặc những gì bạn biết hoặc những gì bạn không biết bởi vì hầu hết chúng đều sai, đặc biệt là khi nói đến Phật pháp.

Bốn quan niệm sai lầm

Tôi muốn giới thiệu bốn quan niệm sai lầm hoặc bốn biến dạng. Một số người nói, “Tôi là một người không tin. Tôi không có bất kỳ tôn giáo nào. Tôi không tin vào tôn giáo. Tâm trí tôi hoàn toàn thoát khỏi bất kỳ loại giáo điều tôn giáo nào ”. Chà, người đó có thực sự không tin vào bất cứ điều gì không? Chúng ta có thể nói, “Tôi không phải là một tín đồ”, nhưng chúng ta vẫn giữ nhiều niềm tin cơ bản, bao gồm cả bốn sự méo mó này, còn được gọi là sự chú ý sai lầm hoặc sự tham gia sai lầm về mặt tinh thần. Đây là bốn cách nhìn thế giới mà chúng ta thường không nhận ra rằng chúng ta có. Ngay cả một số người nói, "Tôi là một người không tin tưởng," cũng tin vào những điều này.

Bốn niềm tin này đã thấm nhuần "sự tiếp nhận" của chúng ta đối với thế giới là gì? Trước hết, chúng tôi nghĩ rằng sự vô thường, thay đổi, nhất thời hiện tượng là tĩnh, cố định và vĩnh viễn. Quên triết học đi! Tất cả chúng tôi đều nói, “Ồ vâng, mọi thứ đang thay đổi, theo từng khoảnh khắc, nhưng tại sao xe của tôi lại bị trầy xước? Điều đó không thể xảy ra! "

Bốn quan niệm sai lầm này là niềm tin bẩm sinh. Chúng ta có thể củng cố chúng bằng những gì chúng ta nghe được trong những triết lý sai lầm, nhưng đây là những niềm tin bẩm sinh cơ bản mà chúng ta có được trong cuộc sống này. Chúng ta phản ứng đối với những thứ vô thường như thể chúng cố định và vĩnh viễn, phải không? Khi chúng ta nhìn vào thân hình, chúng tôi có cảm thấy giống như của chúng tôi thân hình đã thay đổi từ hôm qua? Chúng ta có cảm thấy giống như của chúng ta không thân hìnhgià đi từng ngày, từng phút? Bạn có thực sự? Khi soi gương vào buổi sáng, bạn có thực sự nghĩ rằng nếp nhăn của mình sâu hơn ngày hôm qua không? Chà, không, vì bạn đã bôi hết lớp kem đó nên hôm nay nếp nhăn ít sâu hơn. Đó là cách chúng ta nghĩ về vô thường—rằng nếp nhăn của chúng ta sẽ biến mất. Chúng tôi không bao giờ nghĩ rằng nếp nhăn của chúng tôi sẽ trở nên tồi tệ hơn. Nhưng, trên thực tế, đó là những gì đang xảy ra. Mọi thứ đang thay đổi, từng khoảnh khắc, tuy nhiên, chúng ta đang cố gắng làm cho chúng trở nên cố định và vững chắc. Vì vậy, đó là quan niệm sai lầm đầu tiên hoặc góc nhìn méo mó.

Thứ hai là niềm tin rằng mọi thứ, thực sự là đau khổ trong tự nhiên, là hạnh phúc. Đây là một trong những lớn đánh lừa chúng tôi. Đúng vậy, chúng ta rất hay bị lừa dối khi nghĩ rằng những điều vô thường là vĩnh viễn, nhưng điều này cho rằng những điều không vừa ý là hạnh phúc - đây là điều lớn. Đây là điều khiến chúng ta giống như những con chuột của BF Skinner luôn mổ vào cần gạt để nhận được hạt thóc tiếp theo của chúng. Chúng tôi suốt ngày mổ và mổ, cố gắng đạt được niềm vui của mình. Nó bắt đầu với Starbucks vào buổi sáng, và nó tiếp tục từ đó, khi chúng tôi đang cố gắng đạt được niềm vui nào đó, nghĩ rằng tất cả những điều chúng tôi đạt được sẽ khiến chúng tôi hạnh phúc. Khi chúng ta được khen ngợi, chúng ta cảm thấy rằng lời khen ngợi là hạnh phúc thực sự và chúng ta đang tìm kiếm nó. Chúng tôi muốn nó. Kế hoạch của chúng tôi diễn ra tốt đẹp và chúng tôi được công nhận vì những điều tốt đẹp chúng tôi đã làm và mọi người chúc mừng chúng tôi. Chúng tôi nghĩ rằng đây là hạnh phúc, phải không? Đó là lý do tại sao chúng ta rất khó chịu khi không nghe thấy những lời dễ chịu này. Nếu bạn nghĩ rằng bạn không có những chấp trước này, chỉ cần nghĩ về những gì xảy ra trong tâm trí của bạn khi bạn không có chúng. Sau đó, bạn sẽ thấy rằng bạn có chúng. Chúng ta thích những lời nói đẹp đẽ dễ chịu, và khi chúng ta không hiểu được chúng, chúng ta sẽ khó chịu.

Chúng tôi nghĩ rằng thức ăn sẽ làm cho chúng tôi hạnh phúc, vì vậy chúng tôi cố gắng kiếm thức ăn ngon, chúng tôi cố gắng nghe nhạc hay và chúng tôi cố gắng ở bên những người tốt. Chúng tôi luôn tìm kiếm bên ngoài những điều mới nhất sẽ khiến chúng tôi cảm thấy thoải mái. Sau đó, chúng tôi nghĩ nếu chúng tôi nhận được điều đó có nghĩa là chúng tôi thành công và cuộc sống của chúng tôi hạnh phúc. Nhưng trên thực tế, có điều nào trong số những điều này mang lại hạnh phúc không? Chúng có thể mang lại sự giải tỏa khỏi một loại bất mãn nào đó, hoặc giảm bớt một loại đau khổ nào đó, nhưng chúng có mang lại cho chúng ta hạnh phúc lâu bền không? Không, bởi vì nếu chúng mang lại hạnh phúc cho chúng ta thì chúng ta càng có nhiều chúng, chúng sẽ càng khiến chúng ta hạnh phúc.

Bạn có thể nói, "Tôi không bao giờ có thể nhận được đủ lời khen ngợi." Tuy nhiên, nếu ai đó ngồi đó và giống như một chiếc máy ghi âm, nói đi nói lại với bạn những lời ngọt ngào giống nhau, bạn sẽ bắt đầu nghĩ rằng họ đang thao túng bạn, hoặc áp đặt bạn, hoặc thậm chí lợi dụng bạn. Đúng? Vì vậy, chúng tôi thấy rằng ngay cả khi chúng tôi nhận được tất cả những lời tốt đẹp và chúng tôi có một danh tiếng tốt, chúng tôi vẫn không cảm thấy tốt về bản thân. Chúng ta phải nhìn và thấy: chúng ta nghĩ rằng những thứ thực sự đau khổ trong tự nhiên sẽ mang lại cho chúng ta hạnh phúc. Chúng tôi thực sự tin tưởng điều này. Và chúng ta cần xem cách chúng ta đặt cả cuộc đời mình dựa trên niềm tin này, giống như chúng ta đặt cuộc sống của mình dựa trên niềm tin rằng những điều vô thường là vĩnh viễn.

Sự méo mó thứ ba là nghĩ rằng những thứ không tinh khiết là tinh khiết. Một lần nữa, chúng tôi lấy thân hình như một ví dụ. Chúng tôi có tất cả những tuyên truyền này… (Xin lỗi, cho những người tin vào tuyên truyền, nhưng đó là tuyên truyền), “ thân hình đẹp." Tất cả chúng ta đều nghe thấy điều này, phải không? Suy nghĩ thay thế là, "Của bạn thân hình là xấu xa và tội lỗi, và ai muốn điều đó? Vì vậy, chúng tôi đi đến một thái cực khác và đưa ra ý tưởng rằng thân hình đẹp. Thực ra cả hai đều sai hoàn toàn.

Hãy nhìn vào điều này, "Ồ, tôi thân hình đẹp quá! ” ý kiến. Với suy nghĩ đó, bạn ngồi trước gương mỗi ngày và kiểm tra tóc và trang điểm của mình. Các chàng trai cũng vậy, và họ đặc biệt kiểm tra tóc của mình vì tất cả đều rụng hết. Chúng tôi kiểm tra, “Tôi trông như thế nào? Hôm nay bụng bầu của tôi thế nào? Tôi có gầy đi một chút không? ”

Chúng tôi nghĩ rằng điều này thân hình là tinh khiết và tuyệt vời, và nó rất đáng mơ ước. Và chúng tôi nghĩ rằng cơ thể của người khác cũng vậy, vì vậy chúng tôi muốn ôm và hôn cơ thể của họ. Nhưng dừng lại và thực sự xem xét những gì thân hình Là. Có bất cứ thứ gì thoát ra từ bất kỳ lỗ nào trong thân hình nhìn tốt với bạn? Trước khi bạn ăn thức ăn, nó sẽ hấp dẫn. Bạn có món lasagna tuyệt vời này. Thật tuyệt vời. Nhưng ngay sau khi nó đi vào thân hình, điều đó thay đổi. Và bất cứ nơi nào nó chảy ra, nó có phải là tinh khiết và sạch sẽ sau đó? Không đời nào! Của chúng tôi thân hình có khả năng làm cho mọi thứ trở nên may mắn, theo nhận thức thông thường của chúng ta. Tất nhiên, những điều này vốn dĩ không phải là may mắn, nhưng theo cách cơ bản, chúng ta xem thân hình, những thứ này không tinh khiết và sạch sẽ. Nếu bạn làm việc trong phòng cấp cứu hoặc bạn làm việc với 911, bạn sẽ thấy những điều đáng kinh ngạc: từng mảnh cơ thể người ở đây và từng mảnh ở đằng kia, và hoàn toàn mở ra từ bên trong. Chúng ta có nghĩ điều đó đẹp không?

Hãy nhớ khi bạn có cơ hội để thi đại học giải phẫu? Bạn đã lấy nó, hay bạn đã tìm cách nào đó để vượt qua nó? Chúng tôi thường không nhìn vào bên trong của thân hình và nói, "Điều này thật hay." Tuy nhiên, tâm trí của chúng tôi tạo ra và tin vào tất cả những tuyên truyền này về thân hình đẹp — vừa đẹp vừa đáng mơ ước. Với quan niệm sai lầm bẩm sinh này, chúng tôi muốn giữ vững thân hình. Chúng tôi không muốn tách khỏi nó vào lúc chết, bởi vì nó quá thuần khiết và tốt đẹp. Và cơ thể của người khác cũng trong sáng và đẹp đẽ, và chúng ta muốn ôm và hôn họ. Đó là, cho đến khi chúng chết, và sau đó chúng ta hét lên và bỏ chạy. Điều này cho thấy tâm trí của chúng ta đã sai lầm như thế nào về những gì thân hình Là. Vì vậy, đó là quan niệm sai lầm thứ ba: nghĩ những thứ không tinh khiết là trong sạch.

Quan niệm sai lầm thứ tư là nghĩ rằng những thứ vô ngã đều có tự ngã. Trong thực tế, mọi thứ không có bất kỳ loại bản chất cụ thể nào; chúng không có bất kỳ bản chất nào từ phía riêng của chúng. Nhưng chúng tôi nghĩ rằng chúng có một bản chất, rằng chúng có bản chất riêng của chúng và tồn tại dưới quyền lực riêng của chúng một cách độc lập. Quan niệm sai lầm này là gốc rễ. Đây là sự vô minh tự nắm bắt, là gốc rễ của luân hồi.

Đây là điều thú vị về bốn quan niệm sai lầm này. Chúng ta đến lớp học Pháp, viết chúng ra và nói, “Ồ, vâng, tôi có thể thấy bốn điều này sai như thế nào.” Nhưng chúng ta vẫn tiếp tục sống cuộc sống của mình như thể chúng là sự thật. Khoảnh khắc chúng ta bước ra khỏi lớp, chúng ta lại quay trở lại nhận thức cũ đó. Điều này khiến chúng ta vô cùng vô minh về giá trị của Phật Pháp. Thế nào? Bởi vì khi chúng ta tin vào bốn quan niệm sai lầm này, chúng ta không nhận ra rằng mọi thứ chúng ta nhận thức đều sai. Thay vào đó, chúng tôi nghĩ rằng mọi thứ tồn tại theo cách chúng xuất hiện với chúng tôi. Họ dường như tồn tại dưới sức mạnh của chính họ, và chúng tôi tin điều đó. Chúng xuất hiện vĩnh viễn và không thay đổi, và chúng tôi tin điều đó. Chúng xuất hiện xinh đẹp và có thể mang lại cho chúng ta hạnh phúc; chúng tôi tin điều đó. Chúng có vẻ tinh khiết; chúng tôi tin điều đó.

Chúng tôi đi cùng với những Lượt xem bẩm sinh, và chúng ta cấu trúc toàn bộ cuộc sống của chúng ta xung quanh chúng — mặc dù chúng ta có thể gọi tên bốn thứ này và nói “Blah, blah, blah” về chúng. Thật là ngớ ngẩn. Chúng ta có thể nói, "Tôi đang thực hành Pháp bởi vì tâm trí của tôi đầy những quan niệm sai lầm, và tôi đang cố gắng nhận ra thực tế." Nhưng cảm giác cơ bản của chúng ta là, “Tôi biết thực tế là gì. Đó là cách tôi nhận thức mọi thứ ”. Bạn có nghĩ vậy không? Đó không phải là cảm giác cơ bản của bạn sao? “Tôi biết thực tế. Vâng, vâng, tôi đang đến lớp học Phật pháp, nhưng tôi biết thực tế. Được rồi, có lẽ nó giúp tôi thoát khỏi sự tức giận một chút thôi, nhưng tôi biết thực tế ”.

Chúng tôi không đi loanh quanh cả ngày và bất cứ khi nào chúng tôi nhìn thấy điều gì đó đều nói, "Điều này sai." Chúng tôi đi xung quanh cả ngày và nói, “Điều này đúng. Nó tồn tại theo cách nó xuất hiện với tôi ”. Nhưng chúng ta chỉ cần sử dụng một chút logic, nhìn sâu hơn một chút, và chúng ta sẽ thấy rằng mọi nhận thức của chúng ta đều sai - hoàn toàn sai lầm, chuối, sai! Nhưng điều này không đi cùng với hình ảnh bản thân của chúng ta, bởi vì chúng ta thông minh; chúng tôi sáng sủa; chúng ta luôn đúng, phải không? Chúng tôi không sai. Đã đúng.

Đây là điều làm suy yếu động lực thực hành Pháp của chúng tôi — chúng tôi không nhận ra mình đã sai lầm như thế nào. Đôi khi bạn có thể đang nhập thất hoặc thiền định, và đột nhiên có điều gì đó xảy ra, "boing!" và bạn nghĩ, “Chúa ơi! Tâm trí tôi hoàn toàn ở ngoài hành tinh này! ” Quên đi những biến dạng xảy ra khi chúng ta có sự tức giận và ghen tị, những thứ thực sự phức tạp. Ngay cả trạng thái bình thường, thoải mái của tâm trí tôi cũng hoàn toàn không liên quan gì đến thực tế.

Đó không phải là điều mà chúng ta thường nghĩ đến, nhưng nó thực sự là như vậy. Ví dụ, chúng ta hãy xem xét các nhận thức cảm tính của chúng ta. Hãy nắm bắt những gì bạn đang nhìn thấy bằng mắt của bạn ngay bây giờ. Chúng ta nhìn ra đó, và chúng ta thấy mọi người, phải không? Có Julie, Kim, và Linda, và Barbara, và Bonnie, và mọi người khác. Theo quan điểm của chúng tôi, họ là những con người thực sự ngoài kia, phải không? Nhưng đó là sai lầm. Trên thực tế, chúng chỉ là cơ thể và tâm trí, và chúng ta áp đặt một người lên trên đó. Nhưng chúng tôi không biết rằng chúng tôi đã làm điều đó. Chúng tôi nghĩ rằng có những con người thực sự ở ngoài kia và quan trọng hơn, có một con người thực sự ở đây. Và đó là tôi.

Khi chúng ta nhìn bằng mắt một lần nữa, mọi thứ trông khá cố định và chắc chắn, phải không? Tất cả đều tĩnh, có thể đoán trước, an toàn. Nhưng trên thực tế, ngay cả từ quan điểm khoa học, tất cả các hạt hạ nguyên tử nhỏ đều đang xoay quanh với tốc độ đáng kinh ngạc này, và thay đổi liên tục. Của chúng tôi thân hình, cái bàn, cái micrô, mọi thứ chúng ta đang xem không được giữ nguyên theo thời gian. Tuy nhiên, chúng ta sống như thể thế giới này hoàn toàn tĩnh và có thể đoán trước được. Nó không thể.

Chúng tôi nhìn xung quanh và chúng tôi nói, “Ồ, tất cả những người tốt bụng này,” và “Nơi này thật tuyệt,” và “Tôi rất thoải mái. Những mềm mại tốt đẹp thiền định đệm — Tôi rất vui vì cuối cùng trung tâm cũng đã nhận được chúng. Và đây là niềm hạnh phúc. Tôi có xe hơi và gia đình của mình, và tôi vừa ăn tối và điều này thật tốt. Đây là niềm hạnh phúc ”. Và chúng tôi tin điều đó, phải không? Và nó sai.

Chúng tôi cảm thấy về thân hình, “Ồ vâng. Tôi sẽ lo việc này thân hình, và tôi muốn giữ nó mãi mãi, vì nó quá tuyệt vời ”. Tuy nhiên, về cơ bản nó là cái bao rác này. Vì vậy, bạn thấy đấy, chỉ là kinh nghiệm cơ bản thô của chúng tôi là sai. Tôi không nói triết học ở đây; đây là công cụ thô. Quên nhận thức về thực tại cuối cùng — sự trống rỗng của sự tồn tại vốn có. Chúng ta thậm chí không hiểu theo cách thông thường nhận thức của chúng ta sai như thế nào, nhận thức thông thường của chúng ta sai như thế nào.

Ngay bây giờ, trong sự thiếu hiểu biết của mình, chúng ta không nhận thức được sự thật cuối cùng cũng như sự thật thông thường một cách chính xác. Bây giờ, tất cả đều tồn tại hiện tượng hoặc là sự thật cuối cùng hoặc sự thật thông thường. Vì vậy, nếu chúng ta không nhận thức chính xác một trong hai điều đó, chúng ta sẽ không nhận thức được bất cứ điều gì một cách chính xác. Điều này có nghĩa là chúng ta đang gặp rắc rối, bởi vì khi bạn nhận thức sai mọi thứ, bạn sẽ gặp rắc rối. Bạn thật ngốc. Đó là lý do tại sao chúng ta tạo ra những tiếng la ó lớn suốt ngày, bởi vì bốn quan niệm sai lầm này. Chúng tôi đang hoạt động trong một vùng đất tưởng tượng được tạo ra bởi tâm trí sai lầm của chính chúng tôi, và sau đó chúng tôi tự hỏi tại sao chúng tôi gặp vấn đề. Tất cả chỉ là đầu óc quan niệm sai lầm.

Thực hành Văn Thù và bốn quan niệm sai lầm

Tôi đặc biệt thích lời dạy này về bốn quan niệm sai lầm. Nó thực sự cắt giảm nhanh chóng các vấn đề của chúng tôi; không có gì lộn xộn với cái này. Nhưng thực hành Mật thừa — cụ thể là, thực hành Văn Thù Sư Lợi — giúp chúng ta giải quyết bốn điều này như thế nào?

Như bạn suy nghĩ, bạn sẽ hiểu nhiều hơn và sâu hơn từ phía chính bạn cách thực hành Mật thừa hoạt động như một liều thuốc giải độc cho bốn sự méo mó này. Tôi không cho bạn câu trả lời ở đây. Tôi chỉ cung cấp cho bạn một số điều để suy ngẫm, xuất phát từ ý tưởng của riêng tôi khi chơi với điều này. Sau đó, bạn sẽ học hỏi từ chính bạn thiền định và kinh nghiệm của riêng bạn.

Về quan niệm sai lầm đầu tiên — coi những thứ vô thường là vĩnh viễn — khi bạn đang tự tạo¹ Sadhana, toàn bộ của bạn thân hình biến mất. Bạn có vô thường ở đó. Bạn phát sinh. Có quả trứng và DHIH, và sau đó biến thành Văn Thù. Và sau đó có nhiều thay đổi hơn bởi vì Văn Thù Sư Lợi đang tỏa ra ánh sáng này. Và sau đó có nhiều thay đổi hơn khi tất cả những sinh mệnh thông thái đang hòa tan vào bạn. Và thậm chí còn có nhiều thay đổi hơn khi bạn tỏa ra cung cấp những nữ thần đang tạo ra dịch vụ, và bạn đang trải nghiệm niềm vui, và chúng hòa vào bạn. Và khi bạn đang làm thần chú tụng niệm, có ánh sáng tỏa ra sau đó thỉnh cầu Văn Thù, và thỉnh cầu bánh xe, văn tự và kiếm, và, "Om ah hums," và thần chú vòng hoa; và mọi thứ luôn chuyển động và thay đổi trong sadhana này. Vì vậy, đó là dạy chúng ta điều gì đó về sự thay đổi, phải không?

Ngay cả khi bạn đang thiền định về mình với tư cách là Văn Thù, bạn không phải là một thứ cố định, không thể thay đổi. Bạn / Văn Thù liên tục thay đổi. Mọi thứ phát ra ở khắp mọi nơi và hấp thụ, và có tất cả những thứ này đang xảy ra. Nó thật sự rất thú vị. Đôi khi khi bạn thực hiện Sadhana này, hãy đặc biệt chú ý đến cách mọi thứ đang thay đổi, và thực sự nhận thức được sự vô thường khi bạn suy nghĩ trên sadhana. Tập trung vào điều đó khi bạn đang thiền định: “Phần này tôi sẽ thực sự tập trung vào sự vô thường và cách tôi thực hiện hình dung này”. Đặc biệt là ở phần cuối - bạn đang tỏa ra ánh sáng, và mọi thứ tan biến, phải không? Toàn bộ môi trường, tất cả chúng sinh, mọi thứ đều tan biến. "Tạm biệt." Vô thường.

Bây giờ còn quan niệm sai lầm cho rằng những thứ không vừa ý bản chất là hạnh phúc thì sao? Làm thế nào để thực hành đi ngược lại điều này?

Trước hết, khi chúng ta có ý tưởng về bản chất không vừa ý của điều gì đó, chúng ta sẽ đưa ra ý tưởng đó - bởi vì chúng ta thấy không có gì để bám vào. Và ở đây trong Sadhana Văn Thù, chúng ta không cung cấp những điều bình thường. Nó không phải là, “Tôi thấy kẹo này thực sự là bản chất của sự đau khổ, vì vậy Văn Thù, bạn có thể có nó. Tôi thấy nó thực sự là rác và nó sẽ không mang lại hạnh phúc cho tôi, vì vậy không sao cả, tôi có thể cúng dường nó cho Văn Thù. ” Nó không phải như vậy. Chúng tôi hòa tan viên kẹo vào sự trống rỗng, nó xuất hiện như một chất tinh khiết, và chúng tôi cung cấp điều đó. Bằng cách này, chúng tôi đang giúp giảm bớt ý tưởng về những điều không vừa ý là thỏa mãn — chúng tôi hòa tan chúng vào sự trống rỗng và sau đó chúng tôi cung cấp chúng. Điều này giải thích cách chúng ta đi từ tầm nhìn bình thường đến vẻ ngoài rõ ràng.

Chúng tôi cũng có thể làm điều này với mọi người. Khi nhìn những người bình thường, chúng ta nghĩ rằng họ sẽ mang lại cho chúng ta hạnh phúc thực sự. Khi chúng ta nhận ra rằng mọi người có bản chất là không hài lòng, thì chúng ta ngừng nghĩ rằng họ sẽ làm cho chúng ta hạnh phúc. Bây giờ, hãy nghĩ xem cuộc sống của bạn sẽ khác như thế nào nếu bạn ngừng nghĩ rằng người khác sẽ làm bạn hạnh phúc. Đây không phải là một định kiến ​​cơ bản trong tâm trí bạn — rằng người khác sẽ làm bạn hạnh phúc sao? "Khi tôi cô đơn, nếu tôi dành thời gian cho người đó, hoặc nếu người này thích tôi, thì tôi sẽ hạnh phúc."

Chúng tôi mong đợi những người khác làm cho chúng tôi hạnh phúc. Họ không thể. Tại sao? Đó là bởi vì chúng đang thay đổi, và bởi vì chúng có bản chất của dukkha hoặc không thỏa mãn. Nhận ra điều này, chúng tôi ngừng mong đợi họ sẽ làm cho chúng tôi hạnh phúc. Điều đó cho phép chúng tôi bỏ dự đoán của mình về những người khác và chúng tôi bắt đầu thấy họ Phật thiên nhiên. Khi chúng ta bắt đầu thấy Phật tự nhiên, chúng ta có thể thấy làm thế nào họ có thể trở thành các vị thần.

Khi chúng ta có quan điểm cũ cho rằng người này - người mà bản chất thực sự không thỏa mãn - là nguồn gốc của hạnh phúc, thì trong tâm trí chúng ta sẽ không còn khoảng trống để nhìn người đó theo cách nào khác. Chúng tôi nghĩ rằng người đó thực sự giống như những gì chúng tôi nhìn thấy, và chúng tôi tin tưởng họ sẽ mang lại hạnh phúc cho chúng tôi. Chúng ta không thể nhìn thấy họ theo bất kỳ cách nào khác, ngoại trừ như một sinh vật sẽ làm cho chúng ta hạnh phúc. Hãy nghĩ về những người quan trọng trong cuộc sống của bạn. Đó không phải là cách bạn nhìn thấy họ sao? Tôi đang đặt một vài bong bóng ở đây?

Đó là sự thật, phải không? Chúng tôi nghĩ, "Họ sẽ làm cho tôi hạnh phúc." Và chúng tôi chiếu rất nhiều vào chúng; chúng tôi có rất nhiều kỳ vọng về sinh vật này. “Họ sẽ sống mãi mãi. Họ sẽ luôn ở đó. Họ sẽ làm cho tôi hạnh phúc. Khi ở bên họ, tôi sẽ rất vui ”. Chúng ta có quá nhiều thứ, quá nhiều định kiến, chúng ta dự đoán những người mà chúng ta "yêu" không có không gian để họ di chuyển.

Khi nhận ra đó là một quan niệm sai lầm, chúng ta buông bỏ nó và ngừng mong đợi người khác làm cho mình hạnh phúc. Sau đó, khi chúng ta nhìn vào một người khác, chúng ta thấy một cái gì đó hoàn toàn khác. Điều này đặc biệt đúng khi chúng ta ngừng nắm bắt chúng như vốn dĩ tồn tại. Chúng tôi bắt đầu nhận ra, "Có một thân hình; có đầu óc; có một người tồn tại chỉ bằng cách được dán nhãn. " Và điều đó mang lại sự trôi chảy hơn cho tình huống. Chúng tôi bắt đầu hỏi, "Chà, người này là ai?" Chúng tôi nhận ra rằng không có bản chất nào trong con người, và sự thiếu bản chất đó là cơ bản của họ Phật thiên nhiên. Đó là sự trống rỗng của sự tồn tại vốn có của họ. Sự trống rỗng đó là thứ cho họ khả năng thay đổi và trở thành phật. Đó là bởi vì chúng vốn dĩ không phải là bất cứ thứ gì mà chúng có thể thay đổi và trở thành phật.

Nếu người đó vốn dĩ là người thân yêu của chúng ta — con của chúng ta, người yêu, bạn bè, hay bất cứ ai — thì người đó không bao giờ có thể thay đổi và trở thành một Phật. Chúng sẽ tồn tại vốn có như chúng đang tồn tại ngay bây giờ. Nhưng khi chúng ta gạt bỏ những kỳ vọng của mình về chúng, chúng ta có thể bắt đầu thấy sự trống rỗng của chúng, và khi chúng ta nhìn thấy sự trống rỗng của chúng, chúng ta thấy tiềm năng của chúng để trở thành một Phật.

Và vì vậy, khi chúng tôi thực hành Pháp môn Văn Thù — trong cả các buổi học và trong giờ nghỉ — chúng tôi đang cố gắng với ý thức tinh thần của mình để xem tất cả chúng sinh là Phật. Để làm được điều này, chúng ta đã bỏ đi cái nhìn thông thường cho rằng chúng có khả năng mang lại hạnh phúc cho chúng ta. Từ bỏ kỳ vọng đó cho chúng ta khả năng thấy rằng họ có Phật thiên nhiên. Thấy rằng họ có Phật bản chất - rằng chúng vốn dĩ không phải là cái này, cái kia, hay cái kia - cho chúng ta một cách liên hệ với chúng một cách thuần túy.

Nếu chúng ta nghĩ ai đó vốn dĩ tốt và dễ chịu, thì khi người đó mắc sai lầm, chúng ta lại coi cô ấy là người đáng ghét, và chúng ta vốn dĩ rất tức giận. Bạn có thấy? Chúng tôi luôn đấu tranh với những dự đoán mà tâm trí chúng tôi đã tạo ra. Khi chúng ta nhận ra rằng vốn dĩ không có gì ở đó, thì sẽ có không gian để nhìn thấy bản chất cơ bản của người đó, tiềm năng cơ bản của họ, như một thứ gì đó thuần khiết.

Hãy cẩn thận ở đây. Điều này quan trọng: chúng tôi không nói rằng không có gì ở đó cả, rằng người đó không tồn tại. Tất nhiên cô ấy tồn tại và hoạt động như Julie hoặc Ann hoặc bất cứ ai. Nhưng cô ấy tồn tại bằng cách chỉ được dán nhãn là phụ thuộc vào thân hình và tâm trí, khác với cách cô ấy xuất hiện. Cô ấy tồn tại một cách phụ thuộc, và do đó trống rỗng với sự tồn tại độc lập hoặc cố hữu. Và, như tôi đã nói, khi chúng ta nhìn thấy sự trống rỗng của cô ấy, chúng ta sẽ thấy tiềm năng của cô ấy để trở thành một Phật.

Làm thế nào để thực hành Văn Thù Sư Lợi giúp chúng ta thoát khỏi suy nghĩ rằng những thứ không tinh khiết là trong sạch?

Khi bắt đầu tu tập, xương bằng thịt này thân hình—Điều cơ bản chỉ là một loại may mắn — tan biến vào sự trống rỗng. Chúng tôi nghĩ rằng "tan biến vào trống rỗng" có nghĩa là nó chỉ hoàn toàn biến mất và nó không tồn tại nữa. Không phải vậy đâu. Nó không giống như, "Poof, my thân hình đã biến mất." Nhưng chúng tôi nhận ra rằng vốn dĩ không tồn tại thân hình ở đó. Vốn dĩ không có bình thường thân hình ở đó. Vốn dĩ không có tạp chất thân hình ở đó. Nhưng những gì chúng tôi gọi là thân hình là thứ chỉ được dán nhãn trên bộ sưu tập của tất cả các bộ phận khác nhau này. Có tất cả những nguyên tử và phân tử quay cuồng này đang xuất hiện theo một cách nhất định. Sau đó, phụ thuộc vào sự xuất hiện đó, chúng tôi gắn nhãn “thân hình. ” Và sau đó nó xuất hiện dưới dạng thân hình cho chúng tôi.

Tuy nhiên, khi chúng ta suy nghĩ trên sự trống rỗng mà vẻ ngoài bình thường biến mất. Chúng tôi thấy rằng nó trống rỗng. Thay vào đó, khi bạn tự tạo, bạn ở đó với thân hình ánh sáng.

T thân hình mà chúng ta đã bám vào trước đây, điều này không trong sạch thân hình mà chúng ta nghĩ là tinh khiết, hoàn toàn bị hòa tan vào trống rỗng, và thay vào đó là thân hình ánh sáng. Phụ thuộc vào thân hình ánh sáng và trí tuệ nhận ra sự trống rỗng và bất cứ điều gì tâm bồ đề chúng ta có — tất cả những suy nghĩ, thái độ và cảm xúc mà chúng ta tạo ra trong quá trình luyện tập — phụ thuộc vào tất cả những trạng thái tâm trí đó và phụ thuộc vào thân hình ánh sáng, sau đó chúng tôi dán nhãn "Văn Thù." Chúng tôi gắn nhãn "Tôi" Và đó là những gì mà thế hệ tự là tất cả về.

Chúng tôi không còn xác định mình có bị ô nhiễm thân hình. Chúng tôi không còn liên quan đến thân hình như một thứ ô nhiễm nào đó già đi và bệnh tật rồi chết, đầu gối bị đau, người nhăn nheo và tóc bạc, người béo và gầy gò, và mọi thứ khác. Thay vào đó, chúng ta là một Văn Thù 16 tuổi, và điều đó thật tốt, phải không - quay ngược lại cỗ máy thời gian? "Tôi là Manjushri 16 tuổi, với thanh kiếm của tôi!" Nhưng đó là một cách hoàn toàn khác để liên quan đến thân hình.

Sẽ rất tốt khi bạn đang thực hiện quá trình tạo ra bản thân để đôi khi thực sự tập trung vào cảm giác có được thân hình làm bằng ánh sáng trông giống như Văn Thù. Thay vì nghĩ, "Tôi già rồi với cơn đau bụng, và tôi trông không giống như tôi mong ước." Cái đó thân hìnhđã biến mất. Bạn đã hòa tan nó vào sự trống rỗng. Nó không còn xuất hiện trong tâm trí bạn nữa. Những gì đang xuất hiện trong tâm trí của bạn là thân hình làm bằng ánh sáng mà bạn đang dán nhãn "Tôi", bạn đang dán nhãn "Văn Thù." Vì vậy, làm điều đó hoàn toàn thoát khỏi khái niệm rằng những thứ không tinh khiết là tinh khiết.

Điều rất quan trọng khi bạn đang thực hành Văn Thù Sư Lợi, hãy nhớ rằng đó không phải là điều bình thường của chúng ta thân hình trở thành Văn Thù. Đừng nghĩ rằng, "Được rồi, có quả trứng và ánh sáng tỏa ra, và sau đó là bình thường của tôi thân hình trở thành Văn Thù. ” Không! Bình thường của chúng tôi thân hình không còn xuất hiện nữa, bởi vì chúng ta nhận ra rằng nó trống rỗng với sự tồn tại vốn có. Các thân hình rằng chúng ta dán nhãn Văn Thù là một cái gì đó phát sinh từ trí tuệ đó ​​nhận ra sự trống rỗng của cái tôi bình thường của chúng ta và cái bình thường của chúng ta. thân hình. Đó là trí tuệ xuất hiện dưới dạng Văn Thù, và đó là những gì chúng ta liên kết với “Tôi”.

Một lần nữa, đây là một cách suy nghĩ hoàn toàn khác về thân hình. Nó không phải là một thân hình cấu tạo từ các nguyên tử và phân tử; nó là một thân hình mà bản chất là trí tuệ. Đó là lý do tại sao nó rất hữu ích khi bạn thực hiện Sadhana, khi bạn tạm dừng ngay trước khi nói thần chú và suy nghĩ về bản thân bạn là Văn Thù, bạn ngồi đó một lúc và thực sự cảm thấy cảm giác như thế nào khi có được điều này thân hình làm bằng ánh sáng.

Làm điều đó thực sự có thể là một thách thức. Trong quá trình thực hành này bản thân tôi, lúc bắt đầu thân hình ánh sáng rất vững chắc. Nó giống như một cái cũ thông thường thân hình với một bóng đèn bên trong. Đó là cảm giác bên trong của tôi. Hình ảnh tiến triển từ đó trở thành thứ có vỏ bọc bên ngoài bằng bê tông, nhưng trống rỗng và tràn ngập ánh sáng bên trong. Nhưng khi bạn thực sự tập trung vào việc có thân hình được làm bằng ánh sáng, ranh giới từ “trong đây” và “ngoài kia” không quá rõ ràng và khác biệt. Không có dòng xung quanh nơi của tôi thân hình ánh sáng dừng lại. Trải nghiệm điều này mang lại cho bạn một cảm giác hoàn toàn khác.

Suy nghĩ về các cơ quan nội tạng của bạn. Ví dụ, chúng ta thường nghĩ đến dạ dày của mình, “Cái này ở bên trong”. Nhưng bây giờ đây chỉ là ánh sáng bên trong đó. Và đó là nó. Nhẹ thôi. Chúng tôi nghĩ rằng nếu điều gì đó xảy ra với chúng tôi thân hình nó không thể đi qua; nhưng bây giờ bạn có cái này thân hình ánh sáng. Mọi thứ luôn tỏa ra trong và tỏa ra khỏi nó. Khi bạn đang thiền định, bạn đang cầu khẩn tất cả các Văn Thù này. Một số lớn như núi, và một số lớn như giọt sương, và tất cả chúng đều rơi vào người bạn, và tất cả chúng đều vừa vặn. Bạn phù hợp với Văn Thù lớn như núi ở đâu? Nhưng tất cả đều nhẹ.

Vì vậy, đó là cách thực hành hoạt động để chống lại cảm giác này của chúng ta thân hình là một cái gì đó rắn và là một cái gì đó không tinh khiết. Bây giờ, với thân hình được làm bằng ánh sáng, chúng tôi đang nghĩ về nó là tinh khiết.

Và cuối cùng, là sự méo mó thứ tư này: nghĩ rằng những thứ không có tự ngã thì cũng có tự ngã. Ở đây self có nghĩa là tồn tại vốn có.

Từ self có nghĩa là những thứ khác nhau trong các ngữ cảnh khác nhau. Khi chúng ta nói về sự tự nắm bắt của con người — hoặc sự vị tha của con người, hoặc sự vị tha của hiện tượng—Từ tự trong những tình huống đó không có nghĩa là tự như trong con người. Nó có nghĩa là sự tồn tại cố hữu.

Sự méo mó thứ tư này của suy nghĩ rằng những thứ vô ngã có một cái tôi, có nghĩa là nghĩ rằng những thứ không tồn tại cố hữu thực sự có. Mọi thứ không tồn tại dưới sức mạnh của chúng, chúng không tồn tại từ phía của chúng với bản chất của chính chúng như những thực thể có thể tìm thấy. Sự méo mó đang nghĩ rằng những thứ tồn tại theo cách đó, nghĩ rằng chúng thực sự có bản chất và bản chất và khả năng tìm thấy đó.

Sự nhận biết về tính không, về vô ngã, thực sự là bản chất của toàn bộ thực hành. Đó là điều cần thiết giúp bạn chống lại ba biến dạng còn lại. Sự hiểu biết về vị tha này thực sự chống lại tất cả bốn sự méo mó. Bạn có thể thấy nó hoạt động như thế nào trong sadhana không?

Bạn đã hòa tan mình vào trống rỗng và xuất hiện trở lại với tư cách là Văn Thù trên cơ sở trống rỗng. Do đó bạn không còn thấy sự không trong sạch của mình nữa thân hình như tinh khiết. Và bạn không còn nhầm với cơ sở của dịch vụ và các đối tượng trong môi trường Văn Thù của bạn — những thứ, ở dạng bình thường, có bản chất của dukkha — như có bản chất của hạnh phúc, bởi vì bạn đã hòa tan chúng vào tính không, và chúng đã phát sinh ở dạng thuần túy. Do đó, cách quan niệm thông thường, sai lầm của chúng ta về những điều này đã dừng lại.

Những thứ mà chúng ta từng coi là vĩnh viễn - thực ra là vô thường - chúng ta hòa tan chúng vào sự trống rỗng. Sau đó, tất cả những thứ đó - môi trường, bản thân chúng ta, tài nguyên của chúng ta, những chúng sinh khác - xuất hiện trở lại như những thứ thuần khiết. Nhờ đã hòa tan chúng vào sự trống rỗng, khi chúng xuất hiện trở lại, chúng ta hiểu rằng chúng chỉ là thoáng qua, rằng chúng đang thay đổi từng khoảnh khắc. Tại sao? Bởi vì một cái gì đó là một hiện tượng được gây ra phải là vô thường và thay đổi, và nó cũng trống rỗng.

Sự hiểu biết về vị tha này là điều làm nền tảng cho cả bốn sự méo mó. Đó là lý do tại sao bạn có thể nói rằng toàn bộ thực hành này về cơ bản là thiền định về tính không và vị tha. Và đó là lý do tại sao, ngay khi bắt đầu thực hành, chúng tôi làm thiền định về sự trống rỗng nói, "Om sobhava shuddoh sarva, Dharma sobhava shuddho ham," bởi vì tất cả đều trống rỗng. Sau đó, trên cơ sở đó, bạn phát sinh, và bạn tạo ra những thứ xuất hiện theo cách hoàn toàn ngược lại với cách chúng xuất hiện đối với bốn biến dạng. Hãy xem cách hành thiền này điêu luyện đến mức nào, cách hành thiền này sâu sắc đến mức nào? Nó thực sự là một cái gì đó!

Hiểu về Mật tông

Bạn càng có thể hiểu được triết lý đằng sau tantra, và bạn càng có thể nhận ra bốn biến dạng trong tâm trí của chính mình; và bạn càng thấy rõ bốn điều đó sai như thế nào, thì Văn Thù Sư Lợi của bạn càng hiệu quả hơn. thiền định sẽ là. Trong khi đó, nếu bạn không có nền tảng này để hiểu bốn biến dạng — nếu bạn không thể nhận ra chúng trong tâm trí của mình và nếu bạn không thể thấy chúng là sai — thì bạn có thể thực hiện toàn bộ thực hành này và có được điều này tuyệt vời hình ảnh của, "Tôi đây, Văn Thù." Bạn có thể cảm thấy rất hạnh phúc, nhưng không có gì thay đổi trong tâm trí của bạn, bởi vì bạn thấy mình như một Văn Thù Sư Lợi vốn có sẵn. Và bạn cung cấp những thứ vốn có hiện hữu đối với Văn Thù Sư Lợi vốn đã tồn tại này. Và khi bạn nhìn thấy những chúng sinh khác là Văn Thù, bạn đang truyền cho họ một sự thanh tịnh vốn có tồn tại. Vì vậy, việc thực hành của bạn dường như không bao giờ đi đúng hướng.

Đó là lý do tại sao mọi người đôi khi rất khó hiểu tantra. Ví dụ, chúng tôi nghe thấy rằng trong tantra bạn xem tất cả chúng sinh như các vị phật. Vì vậy, chúng ta nghĩ, "Ồ, tất cả chúng sinh đều là phật," và tâm trí của chúng ta nghĩ, "Do đó, họ vốn dĩ là phật tồn tại."

Đây là vấn đề với điều đó. Nếu ai đó là một tồn tại cố hữu Phật, thì mọi thứ họ làm đều đúng. Điều đó có nghĩa là thả bom xuống một quốc gia nào đó là đúng, bởi vì — theo “quan điểm thuần túy” méo mó của tôi — đó là Phật ai đang thả bom. Hoặc nếu chúng ta thấy người này nói với người kia, và người này ngược đãi người kia, thì chúng ta nghĩ, "Chà, họ đều là phật, vì vậy mọi thứ họ làm đều đúng." Bạn có thấy?

Điều này dẫn đến những gì sẽ xảy ra khi chúng ta nhìn thấy một guru như một tồn tại cố hữu Phật. Hãy nói của bạn guru đang làm một điều gì đó có vẻ hơi ... tốt, trái ngược với những lời dạy. Bạn không biết họ đang làm gì, nhưng bạn đang nghĩ, "Chà, chúng vốn dĩ đã tồn tại Phật, vì vậy những gì họ đang làm vốn dĩ là đúng. " Và sau đó hóa ra có một số vấn đề đạo đức thực sự.

Điều đó xảy ra bởi vì chúng ta không hiểu điều cơ bản về tantra—Đó là sự trống rỗng, và đó là toàn bộ hoạt động của tantra dựa trên sự trống rỗng. Thay vào đó, chúng ta phóng chiếu tất cả sự thuần khiết tồn tại vốn có này, nhưng chúng ta không loại bỏ bốn biến dạng của chúng ta. Về cơ bản, chúng ta đang dán tầm nhìn về thiên đường lên tầm nhìn bị ô nhiễm của chúng ta. Đó là rác, và chúng tôi đang phủ sương lên trên nó, và chúng tôi đang nghĩ, "Bây giờ thì tốt rồi." Nhưng nó vẫn là đồ cũ.

Đó là lý do tại sao sự hiểu biết về tính không lại rất cần thiết cho việc thực hành tantra. Và chúng ta thường không hiểu được điều này ngay từ đầu; ít nhất là tôi đã không. Bạn tham gia vào những thực hành này, và thật tuyệt vời: “Tôi đây. Bây giờ tôi là Văn Thù. Điều này là tốt. ” Nhưng chúng tôi không thực sự hiểu nó có ý nghĩa như thế nào đối với suy nghĩ về sự trống rỗng. Hoặc chúng ta bắt đầu suy nghĩ về sự trống rỗng và đi đến cùng cực của chủ nghĩa hư vô, nghĩ rằng không có gì tồn tại. “Tất cả tan biến vào sự trống rỗng. Tôi không tồn tại nữa. Bạn lấy đi cái tôi của tôi và tôi không tồn tại ”.

Lama Yeshe thực sự đã có một ví dụ rất hay để chống lại nỗi sợ hãi đó. Bởi vì đôi khi chúng ta có nỗi sợ hãi đó, phải không? “Tôi biết mình là ai, và tôi là một người vững vàng. Tôi có thật, và nếu sự trống rỗng có nghĩa là tôi không có thật, thì uh oh, oh. Không có cái gì ở đó!" Và tôi cảm thấy lo lắng. Vì thế Lama đã đưa ra ví dụ thực sự ngọt ngào này.

Khi chúng ta có một cái tôi lớn, chúng ta mua một chiếc xe hơi lớn; và chiếc xe của chúng tôi đại diện cho cái tôi của chúng tôi. Mọi người làm điều đó, phải không? Bạn mua một chiếc xe thật đẹp, nó thể hiện cái tôi của bạn. Ở đó, trên đường cao tốc để mọi người nhìn thấy: "Chiếc xe của tôi thật đặc biệt." Và anh ấy sẽ nói, "Xe của bạn có thể biến mất, nhưng bạn vẫn có thể ở đây." Có nghĩa là cái tôi của bạn có thể biến mất, nhưng cái tôi thông thường vẫn tồn tại. Ông ấy nói điều đó để xoa dịu nỗi sợ hãi của chúng ta rằng nếu chúng ta nhận ra sự trống rỗng, chúng ta sẽ cảm thấy như không có gì ở đó. Chúng tôi chỉ đang bỏ qua tất cả những quan niệm sai lầm.

Vẫn có một cái tôi thông thường, nhưng bạn không thể tìm thấy cái tôi thông thường đó khi bạn phân tích vì nó chỉ là vẻ bề ngoài. Nó chỉ tồn tại bằng cách được gắn nhãn phụ thuộc vào một cơ sở; không có gì khác ở đó - đó là phạm vi của sự tồn tại thông thường. Vẫn có một tự ngã ở đó, và đó là lý do tại sao trong sự trống rỗng, Văn Thù và dịch vụ và toàn bộ môi trường có thể xuất hiện. Nhưng đó chỉ là những thứ tồn tại ở mức độ xuất hiện; chúng tồn tại bằng sức mạnh của việc được dán nhãn đơn thuần. Bên cạnh đó, chúng không có bất kỳ bản chất nào trong chúng. Chúng trống rỗng.

Toàn bộ sự thực hành này là sự tác động lẫn nhau giữa duyên khởi và tánh không. Và nó không chỉ là sự sinh khởi phụ thuộc và tính không ở một mức độ thông thường — mà cái chuông đang phát sinh một cách tùy thuộc và nó trống rỗng, và “tôi” đang phát sinh một cách phụ thuộc và trống rỗng. Chúng ta cũng đang thoát khỏi cái nhìn thông thường và sự nắm bắt thông thường để coi mọi thứ như bình thường bằng cách nào đó. Vì vậy, thay vì nghĩ, “Vâng vâng, chuông trống. Nó là một duyên khởi, ”khi bạn hòa tan nó vào trống không, nó sẽ xuất hiện như một thứ gì đó trong một cõi tịnh độ. Nó xuất hiện như bản chất của trí tuệ phúc lạc; vì vậy đó là sự phát sinh phụ thuộc.

Vì vậy, bạn có thấy rằng thiền định về tính không và sự phát sinh phụ thuộc vào tantra có hương vị hơi khác so với trong kinh? Trong tantra bạn đang làm cho đối tượng phát sinh như một bài báo thuần túy sau khi bạn đã hòa tan nó vào sự trống rỗng. Trong tập kinh, bạn suy nghĩ trên những thứ trống rỗng, và sau đó bạn thấy rằng chúng tồn tại phụ thuộc vào các nguyên nhân và điều kiện—Và đó là nó. Không có chuyện biến đổi chúng thành một chất tinh khiết bởi vì có một thứ gì đó trống rỗng. Đó là cách tương tự với hình ảnh bản thân của chúng ta. Trong kinh điển không có cái tôi cố hữu tồn tại, nhưng có một cái tôi thông thường. Nhưng trong tantra, không có tôi vốn dĩ tồn tại, và có một tôi thông thường là Văn Thù. Đó là một cảm giác hoàn toàn khác, mới mẻ về bản thân và tiềm năng của chính bạn.

Cái tôi thông thường — cái “tôi” thông thường — được gắn nhãn phụ thuộc vào những uẩn thuần túy, không phải những uẩn là kết quả của nghiệp và ảo tưởng. Trong tantra, "Tôi" bây giờ được dán nhãn trên các uẩn thanh tịnh đang phát sinh từ trí tuệ, và thân hình cốt liệu được làm bằng ánh sáng. Các uẩn tinh thần là tâm bồ đề và trí tuệ nhận ra sự trống rỗng và tất cả những phẩm chất tốt đẹp khác. Vì vậy, những gì bạn gắn nhãn "Tôi" phụ thuộc vào tantra là một cơ sở khác với những gì bạn gắn nhãn “Tôi” dựa vào trong kinh. Điều này mang lại một cảm giác hoàn toàn khác với thiền định. Bạn bắt đầu có ý thức về cách có thể trở thành một Phật, và những gì một Phật là gì và là gì Phật thực sự làm

Khi bạn thiền định về mình với tư cách là Văn Thù, nó giống như một buổi diễn tập trang phục để trở thành một Phật. Bạn không chỉ làm tan biến tất cả những hình thức tồn tại vốn có, và do đó buông bỏ sự nắm bắt ở sự tồn tại vốn có, mà bạn còn đang làm tan biến vẻ ngoài của mọi thứ như bình thường và sự nắm bắt ở đó là bình thường. Do đó, nó có thể phát sinh như một thứ gì đó thuần khiết, và đó là nơi bạn đi vào Phật tạo nên một cõi tịnh độ. Và khi bạn là một Phật và bạn tạo ra một cõi tịnh độ, bạn có thể giúp đỡ rất nhiều chúng sinh trong cõi tịnh độ đó. Vì thế tantra mang đến một hương vị hoàn toàn khác biệt.

Các câu hỏi và câu trả lời

Thính giả: Trong thực tế, tôi đang thay đổi nhận thức của mình về con người thông thường của tôi từ bộ sưu tập không tinh khiết mà tôi đã dán nhãn Cược, sang bộ sưu tập thuần khiết này, được dán nhãn Văn Thù. Nhưng Cược đã đi đâu?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Vấn đề là Cược không bao giờ ở đây để bắt đầu. Không phải là Bets cũ đã bước ra khỏi cửa. Cược cũ bắt đầu là một điều viển vông. Nó giống như nhận ra rằng nước trên đường nhựa là một ảo ảnh, và khuôn mặt bạn đang nhìn thấy trong gương không phải là khuôn mặt thật. Nó không giống như nước bốc hơi; không có nước trên đường nhựa để bắt đầu. Và nó không giống như khuôn mặt rời khỏi gương; không có một khuôn mặt nào ở đó để bắt đầu.

Thính giả: Vậy dựa trên cơ sở nào mà chúng ta đang truyền tụng Văn Thù? Đó có phải là tâm trí của tôi, sự trống rỗng của tâm trí của chính tôi?

VTC: Trí tuệ nhận ra sự trống rỗng của tâm trí bạn đang xuất hiện như thế này thân hình ánh sáng. Tùy thuộc vào đó bạn dán nhãn Văn Thù. Trí tuệ hạnh phúc của bạn nhận ra sự trống rỗng của tất cả hiện tượng, trí tuệ đó ​​xuất hiện dưới dạng Văn Thù, và tùy thuộc vào đó bạn gắn nhãn Văn Thù, hoặc bạn dán nhãn “Tôi”.

Thính giả: Tôi có thể hiểu ý tưởng rằng tôi đã gắn nhãn bản thân thông thường của mình trên cơ sở thân hình và tâm trí, và tôi có thể thấy đó là một nhận thức không đúng. Nó không thực sự tồn tại theo cách tôi nghĩ. Sau đó, tôi nghĩ, “Được rồi. Nếu tôi có thể dán nhãn cho mình theo bất kỳ cách nào tôi muốn, tôi muốn trở thành Văn Thù. Tôi sẽ gắn nhãn lại Văn Thù tự thông thường này-đó-không-cố-hữu-tồn tại. " Nhưng tôi không hiểu về việc dán nhãn trí tuệ và nhận thức tánh không là Văn Thù.

VTC: Điều bạn đang nói là bạn có thể thấy không có người nào bên trong uẩn, vì vậy bạn sẽ dán nhãn là Văn Thù, phải không? Điều đó cũng giống như suy nghĩ bình thường của bạn thân hình đang trở thành của Văn Thù thân hình. Bạn chưa thực sự thoát khỏi ý tưởng về sự bình thường của mình thân hình. Bạn chưa thực sự buông bỏ sự tồn tại vốn có của chính mình thân hình hoặc của tâm trí của riêng bạn.

Nó không giống như, "Có một chất rắn thực sự thân hình, và có một tâm hồn vững chắc thực sự, và tôi chỉ lấy nhãn hiệu Peter ra khỏi nó, và đặt nhãn hiệu Văn Thù Sư Lợi lên trên nó. Nhưng thực ra, nó giống nhau thân hình và cùng một tâm trí, và tôi sẽ nghĩ rằng, bởi vì tôi đã gọi nó là Văn Thù, rồi đột nhiên nó Phật. ” Nói cách khác, Peter-thân hình là một ảo giác để bắt đầu. Khởi đầu là tâm trí của Peter là một ảo giác. Vì vậy, không chỉ không có Peter vững chắc ở đó mà còn không có Peter vững chắc thân hình hoặc tâm trí của Phi-e-rơ - và sau đó trí tuệ nhận ra điều đó xuất hiện, và phụ thuộc vào điều đó, được dán nhãn là Văn Thù.

Thính giả: Vậy tôi dán nhãn là Văn Thù trí tuệ?

VTC: Sự xuất hiện của trí tuệ đó ​​dưới hình thức Văn Thù — những uẩn mới mà bạn đã giả định — phụ thuộc vào đó, bạn dán nhãn Văn Thù. Nó không phụ thuộc vào cái cũ thân hình và tâm trí cũ bạn đã có trước đây.

Thính giả: Tôi đang bị mắc kẹt với cụm từ, "phụ thuộc vào."

VTC: “Phụ thuộc vào” thực sự là một cụm từ rất quan trọng. Tôi tiếp tục nói điều đó. Nó không phải là bạn gắn nhãn một cái gì đó trên thân hình và tâm trí. Bạn gắn nhãn phụ thuộc vào thân hình và tâm trí. Có một sự khác biệt ở đó. Khi chúng tôi nói, "Trên thân hình và tâm trí, ”chúng tôi cảm thấy rằng có một thân hình và một tâm trí thực sự, và rằng chúng tôi chỉ dán nhãn vào những thứ đó. Một khi nhãn được dán vào nó — một khi bạn có nhãn đó — thì đó là một thứ thật. Nó giống như bây giờ nó được bọc trong nhựa và trên giá. Nhưng trên thực tế, nhãn đó được đưa ra phụ thuộc vào thân hình và tâm trí. Nói theo cách đó cho thấy rằng đối tượng được gắn nhãn không phải là thân hình, và nó cũng không phải là tâm trí. Đó là thứ được gắn nhãn phụ thuộc vào những thứ này, nhưng nó không phải là một trong số chúng. Nhãn không phải là thứ được đặt trên đế như bọc Saran. Nó không giống như bạn gắn nhãn Văn Thù, vì vậy, do đó, thân hình và tâm trí bây giờ trở thành một đơn vị.

Thính giả: Sự nhầm lẫn của tôi là về các từ. Đó là "phụ thuộc vào" hay "độc lập vào?" Nó là hai từ hay một từ?

VTC: Đó là “trong” “phụ thuộc” “vào” —đó là ba từ, nó không phải là “độc lập”.

Thính giả: Bạn có thể nói rằng tâm trí như hiện tại - tâm trí bình thường - đang xuất hiện dưới dạng ánh sáng này thân hìnhvà đó là trí tuệ nhận ra sự trống rỗng cũng là một tâm và nó xuất hiện như Văn Thù?

VTC: Chúng ta có thể nói rằng bình thường của chúng ta thân hình là một sự xuất hiện của tâm trí bình thường của chúng ta? Không giống như cách của Văn Thù Sư Lợi. thân hình là sự xuất hiện của tâm Văn Thù. Tại sao? Bình thường của chúng tôi thân hình là vật chất trong tự nhiên, và thân hình và tâm trí có những liên tục khác nhau. Các thân hình chết, chúng ta chết, và nó có sự liên tục của nó, và những con sâu ăn nó.

Thính giả: Tuy nhiên, trí tuệ nhận ra sự trống rỗng là một tâm trí?

VTC: Có, nhưng trong lời giải thích được đưa ra trong yoga hạng cao nhất tantra, tâm trí vô cùng vi tế và gió cực kỳ vi tế là một bản chất; một thực thể. Vì vậy, nếu bạn có tâm trí cực kỳ vi tế là trí tuệ, nó là một thực thể có gió cực kỳ vi tế. Đó là cách bạn có được Pháp thân và Báo thân cùng một lúc, được hợp nhất. Nếu bạn muốn điều gì đó thực sự khiến bạn phải suy nghĩ về điều đó, hãy nghĩ về điều đó!

Thính giả: Có vẻ như chúng ta đã phải thực hành sai cho đến khi chúng ta thực sự biết về tính không. Ý tôi là, cho đến khi chúng ta có trí tuệ nhận ra sự trống rỗng, chúng tôi sẽ có nó sai.

VTC: Nhưng đây là phương pháp mà bạn phát triển trí tuệ nhận ra sự trống rỗng. Hãy nghĩ rằng: trong quá trình trở thành một bác sĩ, bạn phải có khả năng hình dung mình là một bác sĩ. Vì vậy, khi bạn ba tuổi, bạn mặc một chiếc áo khoác trắng, và bạn có một chiếc ống nghe nhỏ bằng nhựa. Ngay cả khi bạn bắt đầu học y khoa, bạn không biết mình đang làm gì trên thế giới này, nhưng bạn đã mặc quần áo và bạn thực hành với ý nghĩ “Được rồi, tôi là bác sĩ”. Và bạn tiếp tục chơi và chơi cho đến khi, cuối cùng… bạn cứ tiếp tục chơi, phải không? Ngoại trừ bây giờ bạn có một bằng tốt nghiệp trên tường nói rằng bạn chơi chuyên nghiệp. Vì vậy, bằng quá trình giả vờ rằng bạn là một cái gì đó, bạn trở thành cái đó. Đó là lý do tại sao họ nói, "Hãy luôn cẩn thận với những gì bạn giả vờ vì bạn có thể trở thành những gì bạn đang giả vờ."

Thính giả: Tôi bị lẫn lộn ở đây. Tôi nghĩ tôi đã nghe bạn nói rằng trí tuệ nhận ra tính không là thứ được chuyển hóa thành của Văn Thù Sư Lợi. thân hình và tâm trí. Vậy gió cực kỳ vi tế và tâm thức cực kỳ vi tế này là một thực thể là gì?

VTC: Đúng. Bình thường của chúng tôi thân hình và tâm trí bình thường của chúng ta có hai bản chất hoàn toàn khác nhau. Bình thường thân hình là vật chất; nó được tạo ra từ các nguyên tử và phân tử và nó có màu sắc và hình dạng. Tâm trí bình thường là hoàn toàn phi vật chất. Khi bạn đi vào điều này về tâm trí cực kỳ vi tế và cực kỳ vi tế thân hình là cùng một bản chất— (chúng là một thực thể, nhưng người ta nói rằng chúng là các phân lập khác nhau, đó là một cách nói triết học về nó) —vậy thì sự phân chia giữa thân hình và tâm trí như chúng ta biết nó mờ đi. Tôi nghĩ điều này cũng liên quan đến cách chúng ta nắm bắt mọi thứ như vốn dĩ tồn tại.

Thính giả: Quay lại câu hỏi về trí tuệ nhận ra sự trống rỗng như là một tâm trí… Trong thực hành, chúng ta không thực sự nhận ra nó phải không?

VTC: Đúng. Chúng ta không thực sự nhận ra sự trống rỗng, nhưng chúng ta đang giả vờ rằng chúng ta đã nhận ra nó.

Thính giả: Vì vậy, nó đang đề cập đến tâm trí cực kỳ vi tế đó?

VTC: Đúng. Đó là lý do tại sao chúng tôi cố gắng và suy nghĩ về sự trống rỗng lúc đầu, để có được chút hương vị của nó. Chúng tôi có thể không có thực tế, nhưng bạn có một số hương vị.

Thính giả: Quay lại câu hỏi về việc giả vờ là một thứ mà bạn không phải là. Làm thế nào để điều đó hoạt động cùng với những gì bạn vừa nói về việc giả vờ là một cái gì đó của chúng tôi?

VTC: Giả vờ là một cái gì đó bạn không phải là một cái gì đó, so với giả vờ là một cái gì đó bạn là? Bạn có nghĩ mình là Laurie? Bạn có nghĩ rằng người bạn đang giả vờ khi đi làm hàng ngày thực sự là bạn không? Bạn có nghĩ rằng những gì bạn đang giả vờ khi ở với gia đình của bạn là con người thực sự của bạn không?

Thính giả: Đôi khi, tất nhiên.

VTC: Đây là những gì rất tuyệt vời về Lama Vâng anh ấy. Anh ấy thường nhìn chúng tôi và nói: “Em không cần dùng ma túy đâu, em yêu. Bạn đang bị ảo giác mọi lúc. " Và đây là toàn bộ điểm. Chúng tôi đang bị ảo giác. Cả ngày dài, quan niệm của chúng ta về con người của chúng ta là sai! Điều này đưa chúng ta trở lại bốn điểm méo - cách chúng ta không nhận ra những ý tưởng này là sai. Trên thực tế, chúng tôi nghĩ rằng họ đúng. Nhưng toàn bộ ý tưởng của chúng tôi về con người của chúng tôi là sai. Đó là lý do tại sao tôi nói với mọi người rằng trong Phật giáo, chúng tôi không cố gắng tìm ra chúng tôi là ai; chúng tôi đang cố gắng tìm hiểu xem chúng tôi không phải là ai.

Vấn đề của chúng tôi là chúng tôi nghĩ rằng chúng tôi là một loạt những thứ mà chúng tôi không. Chúng tôi nghĩ rằng chúng tôi vĩnh viễn, không bộ phận, độc lập và trong sáng. Chúng ta nghĩ rằng chúng ta có bản chất của hạnh phúc, và rằng chúng ta có một bản ngã. Chúng tôi cũng nghĩ, “Tôi hoàn toàn không có khả năng và không thể yêu thương được, nhưng tôi có tất cả những phẩm chất tốt mà người khác không đánh giá cao. Nhưng, thực sự bên trong tôi là một mớ hỗn độn và bối rối, và nếu người khác nhận ra điều đó, chẳng ai yêu tôi cả ”. Toàn bộ mạch truyện đó là sai! Viết hoa lớn, không viết hoa nhỏ: SAI, được chứ? Tuy nhiên, chúng tôi tin vào tất cả. Vì vậy, chúng ta phải kiểm tra và xem liệu những người chúng ta nghĩ rằng chúng ta là có thật hay không.

Thính giả: Nếu không, thì chúng ta đi gặp bác sĩ trị liệu, đúng không?

VTC: Chà, đó là điều; trong trị liệu, bạn đang làm việc với cái tôi thông thường, nhưng bạn không nhìn vào bản chất thực của cái tôi. Liệu pháp cơ bản là quan niệm rằng có một con người thực sự ở đó.

Thính giả: Tôi bị bối rối. Cái tôi quy ước là gì?

VTC: Thật khó để hiểu được cái tôi thông thường cho đến khi bạn hiểu được tính không. Đó là lý do tại sao tôi nói rằng chúng ta thậm chí không nhận thức được sự thật thông thường một cách chính xác, ít sự thật cuối cùng hơn nhiều. Chúng ta càng có thể có được ý tưởng về tính không, và làm thế nào không có cái “tôi” đó là cái “tôi” từ phía của chính nó, thì chúng ta càng có thể có được ý tưởng rằng mọi thứ tồn tại chỉ đơn thuần được dán nhãn là phụ thuộc vào các uẩn. Vì vậy, bạn càng hiểu về tính không, bạn sẽ càng hiểu các chân lý thông thường là chân lý thông thường.

1. Sadhana được sử dụng trong khóa tu này là kriya tantra thực tiễn. Để tự tạo, bạn phải nhận được jenang của vị thần này. (Một jenang thường được gọi là bắt đầu. Đó là một buổi lễ ngắn do mật thừa trao tặng Lạt ma). Bạn cũng phải nhận được một wong (Đây là một hai ngày trao quyền, bắt đầu thành một buổi biểu diễn tantra, yoga tantra, hoặc yoga cao nhất tantra thực tiễn). Nếu không, hãy làm Sadhana thế hệ trước. ↩