Quy y, Bồ đề tâm, Tứ diệu đế

• Tầm quan trọng của nơi ẩn náu và tâm bồ đề
• Bốn sự thật cao cả theo quan điểm Đại thừa
• Hai, ba, bốn và năm phần của một Phật
• Các câu hỏi và câu trả lời
  • Sự khác biệt giữa việc xem guru với tư cách là một đại diện, một biểu tượng, và Phật bản thân anh ấy?
  • Khi một sự chấm dứt thực sự được tạo ra, tâm trí tiếp tục hoạt động như thế nào?
  • Làm thế nào một tư tưởng đạo đức có thể bị ô nhiễm bởi sự ngu dốt?
  • Làm sao tâm vô thường có thể có nghiệp báo?

Văn Thù Sư Lợi và chú giải 04 (tải về)

Sản phẩm thiền định về Văn Thù Sư Lợi Vàng Đỏ bắt đầu với sự quy y và tâm bồ đề, cũng như tất cả các thực hành của chúng tôi. Đôi khi mọi người nghĩ, "Chúng tôi trú ẩn và tâm bồ đề mọi lúc, vì vậy chúng ta có thể bỏ qua phần này vì chúng ta đã biết nó rồi. " Trên thực tế, tôi nghĩ rằng nơi ẩn náu và tâm bồ đề là điều cần thiết cơ bản trong toàn bộ con đường. Nếu bạn nhìn kỹ, hầu hết mọi thứ đều có thể phù hợp với nó theo cách này hay cách khác.

Quy y dạy cách hài lòng với chính chúng ta và tâm bồ đề dạy chúng ta làm thế nào để được với những người khác. Đó là một quá trình thú vị. Quy y là một quá trình nội bộ để hiểu Tam bảo và quy y trong cả nơi nương tựa nhân quả và kết quả. Đó là một quá trình nội bộ để đạt được niềm tin. Bồ đề tâm giúp chúng ta học cách ở bên nhau và hòa bình với người khác.

Tôi sẽ giải thích về nơi ẩn náu và tâm bồ đề theo quan điểm Đại thừa; chỉ biết rằng bên trong Phật giáo có rất nhiều cách giải thích, mà tôi sẽ không đi sâu vào bây giờ. Bạn có thể quan tâm đến việc khám phá những điều đó vào lúc khác.

Chúng ta bắt đầu với bốn chân lý cao quý, đó là định dạng cơ bản cho tất cả các truyền thống Phật giáo và tất cả Phậtnhững lời dạy của. Đầu tiên, bạn bắt đầu với dukkha, không thỏa mãn, đau khổ, bất hạnh, bất cứ điều gì bạn gọi là nó — chúng ta có cái này. Thứ hai, chúng ta thấy có một nguyên nhân của dukkha. Theo quan điểm của Phật giáo thì nguyên nhân là gì? Nguyên nhân là do chúng ta thiếu hiểu biết, sự tức giậnvà tập tin đính kèm. Bây giờ sự thiếu hiểu biết là gì, sự tức giậnvà tập tin đính kèm? Chúng có phải là một số thứ bên ngoài không? Không, chúng là nội bộ. Chúng là những ý thức.

Để hiểu thế nào là sự thiếu hiểu biết, sự tức giậnvà tập tin đính kèm chức năng, bạn phải hiểu tâm trí là gì. Định nghĩa của tâm trí là "rõ ràng và biết." “Rõ ràng” có hai nghĩa — một là tâm vô sắc và hai là tâm có thể phản chiếu các đối tượng. Và tâm trí là "biết" hay nhận biết bởi vì nó có thể tham gia vào các đối tượng.

Trong loại tâm này có nhiều loại tâm khác nhau. Tâm trí không phải là một khối rắn; có nhiều loại ý thức khác nhau. Chúng ta có ý thức và ý thức tinh thần của chúng ta. Chúng ta có những mức độ tinh vi và thô thiển của tâm trí. Chúng ta có các yếu tố tinh thần thực hiện các chức năng khác nhau trong bất kỳ quan niệm nào, v.v. Nếu bạn muốn nghiên cứu sâu hơn về vấn đề này, bạn có thể nghiên cứu người lang thang: tâm trí và nhận thức.

Bản chất cơ bản của tâm, theo quan điểm Đại thừa, là nó là một cái gì đó trong sáng và thuần khiết. Trong đó, một số ý thức — như sự thiếu hiểu biết, sự tức giậnvà tập tin đính kèm—Đang bị lừa dối. Họ nhận thức sai đối tượng. Nhưng nền tảng cơ bản của tâm trí, bản chất cơ bản của các tâm thức sơ cấp — ý thức và ý thức tinh thần, bản chất cơ bản của tâm trí sáng trong, tâm trí cực kỳ vi tế đi từ kiếp này sang kiếp khác - là thuần khiết. Vì lý do đó, tất cả các phiền não có thể được loại bỏ khỏi tâm trí.

Tất cả các phiền não đều phát sinh từ sự nắm bắt ở sự tồn tại vốn có. Nếu bản thân tâm trí không tồn tại cố hữu — và nếu sự vô minh nắm bắt được sự tồn tại vốn có không phải là một phần cố hữu của tâm trí — thì vô minh có thể bị loại bỏ, và do đó tập tin đính kèm, sự tức giận, ghen tị, kiêu ngạo, lười biếng, và toàn bộ phần còn lại của các trạng thái tinh thần phiền não cũng có thể được loại bỏ.

Phật bản chất là bản chất trong sáng của tâm trí. Nó có thể được nói về hai cách. Một cách là tự nhiên Phật thiên nhiên; đây là sự trống rỗng của sự tồn tại vốn có của tâm trí. Nó là một hiện tượng vĩnh viễn; nó là thiếu sự tồn tại thực sự của tâm trí. Sau đó, cùng với đó, bạn có Phật tự nhiên, chỉ có nghĩa là bản chất rõ ràng và biết rõ của tâm trí tồn tại theo quy ước thường xuyên. (Mở lòng, minh mẫn có một chương trên Phật thiên nhiên. Bạn có thể muốn xem lại nó.)

Chúng tôi có cả hai loại Phật tự nhiên, và chúng ta cần cả hai. Hai loại Phật bản chất cho thấy rằng tâm trí, ở một mức độ thông thường, vốn dĩ không bị ô nhiễm; và tâm trí, ở cấp độ cuối cùng, không tồn tại vốn có. Do đó, sự thiếu hiểu biết, sự tức giậnvà tập tin đính kèm trong tâm trí có thể được loại bỏ.

Khi bạn loại bỏ những phiền não khỏi tâm trí, bạn sẽ có được sự thật cao quý thứ ba - sự chấm dứt thực sự. Con đường đưa bạn đến sự chấm dứt đích thực là chân lý cao quý thứ tư. Về cơ bản, đó là trí tuệ nhận ra tính không — tất cả các loại ý thức khác nhau đó là ý thức trí tuệ giúp bạn loại bỏ tất cả các phiền não. Đó là một cái nhìn sơ bộ. Có nhiều điều để nói về điều này.

Nếu mọi người có Phật tiềm năng — hai loại này Phật bản chất — thì mọi người đều có thể trở thành Phật. Và không có hố sâu ngăn cách giữa chúng sinh và chư Phật bởi vì tâm trí của cả hai chúng ta đều trống rỗng về sự tồn tại cố hữu và tâm trí của chúng ta theo quy ước là sáng suốt và biết rõ. Sự khác biệt là chúng ta chúng sinh có những đám mây trên bầu trời đang che khuất tất cả những điều này — những đám mây của vô minh, sự tức giậnvà tập tin đính kèm.

Mọi người đều có tiềm năng trở thành một người được giác ngộ hoàn toàn. Đây thực sự là một cuộc cách mạng, và không phải là một nguyên lý được áp dụng trong tất cả các hệ thống Phật giáo khác nhau. Nó chắc chắn không phải là một nguyên lý được tổ chức trong các tôn giáo khác, nơi có khoảng cách giữa chúng sinh và thần thánh. Trong Phật giáo, khoảng cách không phải là một khoảng cách cứng nhắc. Nó không phải là vực thẳm không thể vượt qua. Nó chỉ là một câu hỏi về việc liệu các phiền não đã được loại bỏ hay chưa. Và có thể loại bỏ những phiền não đó.

Khi bạn loại bỏ phiền não — và mọi người đều có tiềm năng làm điều này — thì những gì bạn nhận được là Phật.

Là gì Phật? Chúng ta có thể nói về Phật về hai kayas, hoặc bạn có thể chia nó thành ba kayas, hoặc bốn kayas, hoặc thậm chí năm kayas. Tất cả đều đi xuống cùng một điều; nó chỉ là những cách phân loại khác nhau.

Nếu chúng ta bắt đầu với hai chiếc thuyền kayak, chúng ta bắt đầu với pháp thân và sắc thân. Dharmakaya có nghĩa là “sự thật thân hình, ”Và rupakaya có nghĩa là“ hình thức thân hình. ” Khi chúng tôi nói “thân hình"Nó không có nghĩa là máu và ruột thân hình; nó có nghĩa là thân hình như trong một kho văn bản hoặc trong một bộ sưu tập hoặc một nhóm; như trong một thân hình của mọi người, hoặc thân hình của văn bản.

Pháp thân (sự thật thân hình) đề cập đến các khía cạnh của Phậtcủa tâm trí. Rupakaya (hình thức thân hình) đề cập đến các biểu hiện khác nhau mà Phật xuất hiện để giao tiếp với chúng sinh. Tại sao Phật xuất hiện ở những biểu hiện khác nhau? Bởi vì chúng ta khá buồn tẻ, phải không? Chúng tôi không thể điều chỉnh Phậttâm trí toàn trí; chúng tôi không có tần số đó trong chúng tôi. Nó bị chặn bởi quá nhiều radio, quá nhiều nhiễu từ TV và VCR. Các Phật, từ lòng trắc ẩn, biểu hiện dưới những hình thức vật chất khác nhau bởi vì chúng ta là những người rất dựa vào hình thức thể chất. Chúng ta liên quan đến điểm tham quan và âm thanh, mùi vị và xúc giác và những thứ tương tự. Nên Phật, vì lòng trắc ẩn, xuất hiện dưới nhiều hình thức khác nhau để giao tiếp với chúng tôi.

Nếu chúng ta lấy sắc (hình thức thân hình) và chia nó thành hai loại, bạn có Báo thân và Báo thân. Báo thân có nghĩa là “sự tận hưởng thân hình. ” Đây là thân hình ánh sáng mà Phật thị hiện trong một cõi thanh tịnh để giáo hóa các bồ tát arya. Đây thân hình dành cho những sinh vật cấp rất cao có thể điều chỉnh Phật xuất hiện trong một thân hình ánh sáng và mang lại cho Đại thừa và vi tế Kim Cương thừa lời dạy.

Nirmanakaya là “sự hóa thân thân hình, ”Một hình thức tổng thể mà Phật xuất hiện để giao tiếp với phần còn lại của chúng tôi kiểu ngu ngốc. Nirmanakaya là Thích Ca Mâu Ni Phật, ví dụ — a Phật người xuất hiện trên trái đất này trong một thời đại đen tối khi không có sự dạy dỗ của Phật, khi không có cuộc nói chuyện về ba khóa đào tạo cao hơn, không nói về bốn sự thật cao cả, và không có con đường nào được giảng dạy. Có những loại phật nirmanakaya khác ngoài Thích Ca Mâu Ni Phật. Bạn có thể nói bất kỳ hiện thân nào trên trái đất này xuất hiện để giao tiếp với chúng tôi có thể là một nirmanakaya Phật.

Chúng ta có thể dệt đạo sư yoga vào lời giải thích này. Đạo sư yoga là một thực hành mật tông. TRONG tantra bạn đang cố gắng xem bậc thầy mật tông của bạn như một Phật. Điều này có thể thực hiện được vì các loại cơ thể biểu mẫu này. Một loại là nirmanakaya (hóa thân thân hình), có thể là ai đó xuất hiện trên trái đất này. Vì vậy, bạn bắt đầu từ quan điểm của Phậtđầu óc toàn trí và sau đó nghĩ rằng Phật có thể xuất hiện với tư cách là giáo viên của bạn để hướng dẫn bạn. Tại sao không? Điều đó hoàn toàn có thể thực hiện được phải không các bạn. Nếu bạn nghĩ về điều đó, các vị phật đã trải qua tất cả những khó khăn đó để chứng ngộ và sau đó, họ chỉ nói rằng hãy quên nó đi và để một người chưa giác ngộ dẫn bạn đến giác ngộ? Tôi không nghĩ Phật sẽ làm điều đó.

Khi chúng ta nghĩ theo cách này, chúng ta có cảm giác rằng những người thầy của chúng ta có thể là những vị phật. Bây giờ tôi không nói về những người như tôi. Tôi đang nói về những người như Đức ngài Đức Đạt Lai Lạt Ma và các bậc thầy mật tông của bạn. Quan điểm này khi nhìn thấy guru như Phật không phổ biến cho tất cả Phật giáo. Nó chỉ quan trọng trong Kim Cương thừa thực tiễn. Nó thậm chí không được giới thiệu trong các giáo lý Đại thừa nói chung. Nói chung theo Đại thừa, bạn xem vị thầy của mình như một hóa thân của Phật. Trong các thực hành quy y của mình, bạn thấy thầy của mình là đại diện của Phật. Chúng tôi không muốn vướng vào một số điều kỳ lạ như, “Ôi, guru là một Phật. Tôi có thể nhìn thấy anh ấy với một thân hình được làm bằng ánh sáng và mọi thứ anh ấy làm đều hoàn hảo. Tôi sẽ tôn thờ vị thánh này. ” Đừng nhận được vào đó! Tôi đang cố gắng nói chuyện với bạn với tư cách là những học viên trưởng thành.

Bạn có thể nghĩ ai đó giống như Đức Thánh Cha Đức Đạt Lai Lạt Ma có thể là một nirmanakaya Phật xuất hiện trên trái đất này để hướng dẫn và dạy chúng ta. Tại sao không? Khi bạn kiểm tra những gì anh ấy dạy chúng ta, cách anh ấy dạy chúng ta và hướng dẫn hoàn hảo mà anh ấy cung cấp, ít nhất bạn cũng có thể giải trí được.

Thậm chí nếu Phật đến đây đặc biệt cho chúng tôi, là Phật sẽ dạy chúng ta bất cứ điều gì khác với những gì Đức Ngài dạy? Nếu chúng ta nghĩ theo cách này, nó sẽ giúp chúng ta thực hiện những lời dạy một cách nghiêm túc. Nó cũng mang lại một chiều hướng sâu sắc hơn cho việc thực hành tâm linh của chúng ta, lôi cuốn chúng ta vào một thứ gì đó thần bí hơn một chút. Nói cách khác, nó đang khiến chúng ta bắt đầu thấy rằng có thể mọi thứ chúng ta nhìn thấy bằng mắt thường không tồn tại theo cách nó xuất hiện với chúng ta.

Đây là một phần giá trị của việc coi giáo viên của chúng tôi là một Phật: nó khiến chúng ta bắt đầu nghi ngờ nhận thức thông thường của chúng ta. Khi nào chúng ta nghi ngờ nhận thức thông thường của chúng ta, chúng ta bị lôi cuốn vào suy nghĩ về tính không.

Tính không là gì? Đó là về thực tế là những gì các giác quan của chúng ta cho chúng ta biết, những gì các giác quan của chúng ta nhận thức, là sai. Ngay cả cách chúng ta khái niệm mọi thứ cũng sai. Về mặt giác quan của chúng ta, mọi thứ đang xuất hiện vốn dĩ đã tồn tại đối với chúng ta. Về mặt ý thức tinh thần khái niệm của chúng ta, nói chung chúng ta đang nắm bắt những thứ đó như vốn dĩ tồn tại.

Khi chúng ta nói về hai che chướng, thì đây chính là: sự bám víu vào sự tồn tại vốn có - sự che khuất mê lầm ngăn cản chúng ta trở thành một vị A la hán, và sự xuất hiện của sự tồn tại thực sự đối với các giác quan cũng như tâm thức của chúng ta - những che khuất về nhận thức mà ngăn cản chúng ta trở thành một Phật.

Khi chúng ta bắt đầu có loại nghi ngờ về nhận thức thông thường, nó lôi cuốn chúng ta vào suy nghĩ về tính không và những gì trống rỗng. Trống không không có nghĩa là mọi thứ không tồn tại. Nó có nghĩa là mọi thứ trống rỗng của sự tồn tại vốn có. Nhưng chúng có đầy đủ các sinh khởi phụ thuộc, bởi vì đó là cách chúng tồn tại. Đó là một sự giao thoa thú vị, phải không? Khi bạn bắt đầu nghĩ về điều này và bạn đi vào bốn chiếc thuyền kayas, bạn bắt đầu hiểu cách dạy về cách nhìn guru như Phật đóng một phần quan trọng trong Kim Cương thừa thực tiễn. Và bạn thấy điều đó lôi kéo bạn suy nghĩ về sự trống rỗng như thế nào. Và điều đó khiến bạn suy nghĩ về cách Kim Cương thừa về cơ bản là một thiền định về sự hợp nhất của tánh không và duyên khởi.

Hãy quay trở lại bốn thân Phật. Chúng ta có Pháp thân (sự thật thân hình) và sắc pháp (hình thức thân hình). Sắc thân có thể được chia thành hai thể — nirmanakaya và báo thân. Pháp thân là Phậttâm của, có thể được chia thành hai — jhana-dharmakaya (trí tuệ chân lý thân hình) và svabhavikakaya (chân lý tự nhiên thân hình). Sự thật khôn ngoan thân hình, jhana-dharmakaya, là tâm trí toàn giác của một Phật. Đây là hiện tượng vô thường đó là vĩnh cửu. Vô thường đơn giản có nghĩa là nó thay đổi theo từng khoảnh khắc. Bất cứ thứ gì có chức năng thay đổi theo từng thời điểm. Nó không có nghĩa là nó bị ô nhiễm hoặc ảo tưởng.

Sản phẩm Phậttâm trí — và thậm chí tâm trí của arya nhận thức được tính không — đều là tâm trí thuần khiết. Tuy nhiên, họ thay đổi từng khoảnh khắc. Tại sao? Bởi vì chúng là ý thức. Bất kỳ ý thức nào nhận thức một đối tượng, không nhận thức cùng một thứ từ giây phút này sang khoảnh khắc kế tiếp; tâm trí thay đổi. Nhưng PhậtTrí tuệ của trí tuệ là vĩnh hằng bởi vì một khi nó đã tịnh hóa tất cả các che chướng, thì không có lý do gì để các che chướng quay trở lại nữa. Đó là lý do tại sao nó là vĩnh cửu.

Sản phẩm Phậtcủa tâm trí không kết thúc. Nó không quan trọng cho dù Phật là trong một vật lý thân hình như một nirmanakaya hoặc như một báo thân Phật trong một vùng đất thuần khiết, Phậtý thức không kết thúc bởi vì bản chất cơ bản của nó là rõ ràng và biết. Một khoảnh khắc rõ ràng và biết rõ tạo ra khoảnh khắc tiếp theo của rõ ràng và biết, tạo ra khoảnh khắc tiếp theo của rõ ràng và biết. Điều này cũng tương tự trong ý thức của chúng ta - một khoảnh khắc rõ ràng và hiểu biết sẽ tạo ra khoảnh khắc tiếp theo. Đó là cách chúng ta có thể suy nghĩ và truy ngược lại và có được cảm giác về việc chúng ta cũng có ý thức vô thủy như thế nào. Xét về dòng chảy của ý thức rõ ràng và hiểu biết này, không có bắt đầu và không có kết thúc.

Tuy nhiên, ở đó is một sự kết thúc cho tâm trí luân hồi. Bốn tâm uẩn bị ô nhiễm chấm dứt: cảm thọ, phân biệt, nhân tố điều hòa, và tâm hay ý thức chính yếu. Bốn tâm uẩn bị ô nhiễm đó kết thúc cũng giống như sự kết thúc đối với sắc uẩn của chúng ta; đây thân hình chết. Nhưng bởi vì có một tâm trí cực kỳ vi tế — vốn chỉ là bản chất của sự sáng suốt và hiểu biết, và nó không bị ô nhiễm bởi bản chất của nó — nó vốn không tồn tại và không bị ô nhiễm vốn có. Do đó, một khoảnh khắc của ý thức có thể tạo ra khoảnh khắc tiếp theo. Khi chúng ta trở nên giác ngộ, sự giác ngộ của chúng ta có một khởi đầu, nhưng sự giác ngộ không có kết thúc bởi vì một khoảnh khắc của trí tuệ tạo ra khoảnh khắc trí tuệ tiếp theo. Vì vậy, bạn có Phậttâm trí đang diễn ra trong suốt thời gian vô hạn. Vì vậy, đó là sự thật khôn ngoan thân hình.

Sau đó, bạn có sự thật bản chất thân hình, svabhavikakaya. Đây là một hiện tượng vĩnh viễn. Nói cách khác, nó là một cái gì đó vô điều kiện; nó không thay đổi theo từng thời điểm. Điều này cũng có thể được chia thành hai loại. Nếu bạn chia nó thành hai loại, một loại chỉ là sự trống rỗng của sự tồn tại vốn có của Phậttâm trí, và điều thứ hai là sự chấm dứt thực sự của một Phậtcủa tâm, có nghĩa là loại bỏ, loại bỏ, làm cạn kiệt bất kỳ ô nhiễm nào theo cách mà nó không còn quay trở lại.

Nếu bạn theo dõi một số bài bình luận của một số tu viện Gelugpa, họ sẽ nói với bạn rằng sự chấm dứt thực sự cũng là tánh không nhưng đây là một chủ đề tranh luận lớn. Tôi sẽ không đi sâu vào nó vào thời điểm này, nhưng đó là một chủ đề rất thú vị lôi cuốn bạn vào một cách suy nghĩ đáng kinh ngạc về sự trống rỗng đưa tâm trí bạn hoàn toàn ở một nơi khác.

Bây giờ, bạn có thể nói, "Tất cả những Phật cơ thể và tất cả tiếng Phạn này! Tôi không thể giữ nó thẳng được ”. Nhưng sẽ rất thú vị nếu bạn bắt đầu suy nghĩ một chút về những gì Phật là theo quan điểm này. Bạn có được cảm giác tuyệt vời, rộng lớn này, phải không? Có tất cả những chúng sinh khác nhau đã thành Phật rồi. Không chỉ có Thích Ca Phật; không chỉ có hàng ngàn vị Phật may mắn này. Có tất cả những chúng sinh này đã trở thành Phật ngay từ khi Đức Thích Ca Mâu Ni sống trên trái đất này, thậm chí trước khi Ngài sống trên trái đất này. Có tất cả những vị Phật này, những người có trí tuệ toàn giác, nhận thức được tất cả hiện tượng mọi lúc, không cần nỗ lực.

Bạn có thể làm một số điều khá tuyệt vời nếu bạn là một Phật, bởi vì nếu bạn có khả năng biết tất cả hiện tượng, điều đó có nghĩa là bạn biết tất cả chúng sinh ' nghiệp. Nó có nghĩa là bạn biết tất cả các kỹ thuật khác nhau của tất cả các con đường khác nhau về cách hướng dẫn ai đó, từ từ, dần dần, theo sở thích và sở thích của họ tại thời điểm cụ thể này. Bạn sẽ biết cách hướng dẫn họ từ vị trí hiện tại đến giác ngộ hoàn toàn. Ngay cả khi phải mất XNUMX trăm triệu eons để làm điều đó, bạn sẽ biết cách làm điều đó. Bạn biết bản chất của họ và tính cách của họ; bạn biết những lời dạy mà họ cần nghe; bạn biết cách nói điều đúng vào thời điểm thích hợp để không thổi phồng mọi lúc như hầu hết chúng ta. Ngay bây giờ chúng tôi cố gắng giúp đỡ và thay vào đó chúng tôi tạo ra nhiều vấn đề hơn. Các vị Phật không làm điều đó bởi vì họ biết tất cả mọi thứ.

Do đó Phật trở thành người hướng dẫn thực sự đáng tin cậy trên con đường dẫn đến giác ngộ. Đây là lý do tại sao chúng tôi lánh nạn trong Phật và chúng tôi không lánh nạn trong tinh thần. Tinh linh không phải là những đấng giác ngộ; họ là những chúng sinh như chúng ta.

Nếu bạn nghĩ về Phật về bốn chiếc kayas, nó mang lại cho bạn một cảm giác đáng kinh ngạc về những gì Phật có thể làm được. Lý do mà bất kỳ người nào có bốn chiếc kayas đều không có tâm bồ đề. Nói cách khác tâm bồ đề là nguyên nhân chính cho sự giác ngộ. Nếu bạn không có tâm bồ đề động lực thì không thể nào ngộ được. Nếu bạn bỏ mặc dù chỉ một chúng sinh vì lòng từ bi của bạn, thì không thể nào chứng ngộ được. Điều đó cho chúng ta thấy rằng mỗi chúng sinh có giá trị như thế nào và tại sao chúng ta nên đối xử tốt với họ: sự giác ngộ của chúng ta phụ thuộc vào họ.

Bồ đề tâm là động lực để trở thành một Phật. Nếu bạn không có tâm bồ đề, không có lý do gì để thực hiện rất nhiều thực hành chăm chỉ để cố gắng và trở thành Phật. Mục đích của việc trở thành một Phật là để bạn có thể có bốn thân, để bạn biết chúng sinh cần gì, và nhờ đó từ phía chính bạn, bạn có khả năng thể hiện điều đó. Vì vậy, một Phật, với sự thật khôn ngoan thân hình, biết tất cả những điều này và có thể biểu hiện các thể dạng khác nhau. Hoặc là nirmanakayas hoặc sambhogakayas, chúng có thể biểu hiện bất cứ điều gì bất cứ ai cần vào bất kỳ thời điểm cụ thể nào.

Khi chư Phật hiển lộ những thân thể khác nhau này, họ làm như vậy một cách hoàn toàn tự phát, dễ dàng. Một Phật không cần phải nghĩ, “Hôm nay Sam đang ở ngoài đó ở Nigeria. Tôi tự hỏi tôi có thể làm gì để mang lại lợi ích cho anh ấy và đưa anh ấy đến giác ngộ? Tôi sẽ làm điều này? Hay tôi nên làm điều đó? Sam thực sự có thể sử dụng một bác sĩ để giúp anh ấy khỏe hơn để anh ấy có thể thực hành Pháp, nhưng tôi quá lười biếng để hiển thị thành một bác sĩ ngày hôm nay. Nó chỉ là quá nhiều nỗ lực. Tôi muốn ngủ vì tôi đã làm việc tất cả những ngày này cho chúng sinh rồi. ” Phật không có vấn đề này. Phật nhìn thấy Sam ở Nigeria và ngay lập tức có một hiện tượng ở đó — nếu Sam có nghiệp cho nó. Nếu Sam không có nghiệp không có gì Phật có thể làm được.

Đây là lý do tại sao điều quan trọng đối với chúng tôi là tạo ra nghiệp. Nếu chúng ta tạo ra tốt nghiệpvà thực hiện những lời cầu nguyện và khát vọng, nó giống như một cái móc vẽ Phật cho chúng tôi. Chư Phật không có quyền lựa chọn. Họ hoàn toàn bị điều khiển bởi lòng trắc ẩn. Vì vậy, nếu một chúng sinh có nghiệp để có thể được hưởng lợi, thì ngay lập tức, không cần nỗ lực, một cách tự nhiên, Phật hiển thị bất cứ điều gì là cần thiết. Biểu hiện có thể là điện thoại, bạn bè, giáo viên - nó có thể là bất cứ thứ gì. Các Phật làm điều này và anh ta không tuyên bố lớn về nó. Họ nói Phật thậm chí có thể biểu hiện như một cầu nối.

Chúng ta được hưởng lợi trực tiếp từ những vị phật có bốn thân phật. Nếu chúng ta có thể trở thành một Phật, hãy tưởng tượng chúng ta có thể làm được bao nhiêu điều tốt. Đó không chỉ là điều tốt mà chúng ta có thể làm chỉ trong một kiếp này chỉ với điều này thân hình. Nó không chỉ là cho mọi người bánh mì hoặc cho họ thuốc. Thật tuyệt vời khi thực hiện các hoạt động phục vụ xã hội và gắn kết xã hội; cộng đồng Phật giáo chắc chắn cần phải tham gia vào việc đó. Tuy nhiên, cách thực sự để giúp đỡ chúng sinh là giúp họ từ bỏ những hành động tiêu cực và thực hành những hành động tích cực, và dạy họ Pháp để cuối cùng họ có thể đạt được giác ngộ. Nếu chúng ta có khả năng giác ngộ hoàn toàn Phật—Cho dù chúng ta đang giúp họ theo đạo Phật gắn bó với xã hội hay giúp họ trong việc dẫn dắt họ đến giác ngộ — thì chúng ta sẽ có nhiều khả năng hơn để làm điều này.

Đây là những lợi thế của việc đạt được giác ngộ. Bạn không muốn giác ngộ vì lợi ích của riêng bạn. Như tôi đã nói, bạn không cần phải làm việc chăm chỉ để tích lũy nhiều công đức cho ba vô số đại kiếp nếu bạn không muốn làm lợi ích cho chúng sinh. Chỉ cần đưa mình ra khỏi luân hồi. Hãy là một vị la hán và điều đó là đủ tốt. Nhưng nếu bạn muốn mang lại lợi ích cho chúng sinh, thì bạn cần thêm một số nguồn dự trữ bên trong và bạn cần phải làm thêm công việc này. Chúng ta không muốn trở nên giác ngộ bởi vì giác ngộ là tốt nhất, như, "Tôi muốn điều cao nhất và tốt nhất và tôi muốn dịch vụ. ” Đó không phải là lý do tại sao bạn muốn trở thành một Phật. Bạn muốn trở thành một Phật bởi vì bạn cam kết 100 phần trăm để giúp đỡ chúng sinh. Đó là lý do duy nhất.

Nếu bạn có quan điểm này về Phật tính là gì, với bốn kayas, và bạn thấy rằng nó tồn tại vĩnh viễn trong suốt thời gian vô hạn, trong suốt không gian vô hạn, thì bạn sẽ phát sinh tâm bồ đề có ý nghĩa, phải không? Nếu bạn có thể có được bốn chiếc thuyền kayak và có đủ tư cách đó để mang lại lợi ích cho chúng sinh, thì mục đích nhất định là tạo ra tâm bồ đề. Nếu không có khả năng có được bốn chiếc thuyền kayas, tại sao phải tạo tâm bồ đề?

Bạn có thấy tại sao phải nương náu và tâm bồ đề đến đầu tiên? Và bạn có thấy tại sao chúng lại liên quan đến nhau không? Và bạn có thấy tại sao lại có quan điểm về nơi ẩn náu này và tâm bồ đề đặt toàn bộ giai đoạn cho thực hành Mật thừa mà bạn sẽ làm? Bởi vì khi bạn đang thiền định về Văn Thù, bạn đang thấy Văn Thù như một dạng báo thân. Khi bạn tự tạo¹ như Văn Thù bạn đang nhìn thấy thân hình như một sắc thân và bạn đang thấy tâm mình là pháp thân. Bạn đang cố gắng tạo ra các nguyên nhân để có được hai điều này. Cách bạn tạo ra những nguyên nhân đó là thông qua yoga Mật thừa này thiền định nơi bạn hòa tan vào sự trống rỗng và sau đó tạo ra trí tuệ sáng suốt và tất cả tiềm năng của bạn như hai Phật cơ thể.

Nếu không có quan điểm giác ngộ này, thực hành Văn Thù — hoặc Kim Cương Tát Đỏa hoặc Chenrezig hoặc Tara hoặc bất kỳ thực hành thần thánh nào — không có ý nghĩa. Bạn cần có cái nhìn này về bốn chiếc thuyền kayas. Bạn vẫn có thể thực hành và tất nhiên, nó cảm thấy rất tuyệt vời. Bạn hình dung Văn Thù và ánh sáng đến và bạn đạt được trí tuệ, hoặc bạn hình dung Chenrezig và bạn phát ra ánh sáng và lòng từ bi của bạn tăng lên. Bạn vẫn có thể thực hành và nó có ích cho bạn và nó vẫn có lợi. Nhưng bạn có thấy rằng nếu bạn có sự hiểu biết này về bốn kayas, thì sự hiểu biết của bạn về những gì thực hành này là hoàn toàn khác không? Nó rất khác so với việc bạn chỉ tập luyện vì nó khiến bạn cảm thấy dễ chịu.

Nhiều người đến với đạo Phật vì họ muốn làm điều gì đó khiến họ cảm thấy vui vẻ, và điều đó thật tuyệt. Chẳng có vấn đề gì với việc đấy cả. Nhưng nếu bạn muốn duy trì một thực hành Pháp lâu dài và bạn thực sự có khát vọng tâm linh cao, thì động lực của bạn phải sâu sắc hơn. Nó sâu sắc hơn bởi vì bạn có được sự hiểu biết khác nhau về tiềm năng của bạn là gì. Bạn bắt đầu hiểu Phật thiên nhiên. Bạn hiểu bốn chân lý cao cả. Bạn hiểu về nơi nương tựa, và bạn muốn giúp đỡ chúng sinh. Vì vậy, bạn thực hiện loại thực hành này bởi vì nó giúp bạn tạo ra nguyên nhân cho Phậthình thức của thân hình và Phậtsự thật thân hình.

Trong thực hành này, bạn đang hòa tan vào tính không, và sau đó bạn tự sinh ra mình là Văn Thù, tức là sắc thân. Và bạn đang nghĩ về tâm trí của bạn như là pháp thân. Bạn bắt đầu nghĩ mình là Phật. Bạn phát triển hình ảnh bản thân đó, và điều đó bắt đầu thay đổi cách bạn liên hệ với bản thân và cách bạn liên hệ với môi trường. Điều này thay đổi cách bạn hành động, ảnh hưởng đến nghiệp bạn tạo ra — những nguyên nhân bạn tạo ra.

Cho dù bạn đang thu thập công đức và thu thập trí tuệ, hay bạn đang thu thập cách tái sinh trong địa ngục mà không thực sự cố gắng — điều này phụ thuộc vào động lực của bạn và sự hiểu biết của bạn về ý nghĩa cuộc sống của bạn. Bạn muốn đi theo hướng nào? Khi bạn hiểu tiềm năng của mình là gì và bạn hiểu Phật có thể làm, bạn sẽ muốn làm điều đó.

Khi bạn lánh nạn, các vị phật, như tôi vừa giải thích, là bốn kayas. Pháp là sự chấm dứt thực sự và những con đường đích thực. Các những con đường đích thực là tất cả những ý thức cho phép chúng ta loại bỏ các phiền não khác nhau theo cách để chúng không bao giờ xuất hiện trở lại. Sự chấm dứt thực sự là sự chấm dứt của mỗi phiền não hoặc phiền não, mà bạn đạt được dần dần khi bạn tiến bộ trên con đường. Có một quá trình dần dần loại bỏ các phiền não khác nhau ở các cấp độ khác nhau của con đường. Khi bạn chấm dứt những điều đó hoàn toàn, bạn sẽ có được sự chấm dứt thực sự khác. Khi bạn trở thành một Phật bạn có tất cả các chấm dứt thực sự. Đó là nơi nương tựa Phật pháp, là điều bạn đang hướng tới.

Sản phẩm Tăng đoàn nơi nương tựa là những aryas, những người có nhận thức trực tiếp vào tánh không. Nói cách khác, tâm trí của họ nhận ra sự trống rỗng một cách trực tiếp là những con đường đích thực. Họ có một số chấm dứt thực sự trong dòng tâm trí của họ bởi vì họ đã bắt đầu loại bỏ các phiền não khác nhau từ gốc rễ để chúng không bao giờ xuất hiện trở lại. Do đó họ là những người dẫn đường đáng tin cậy.

Khi chúng ta nghĩ đến Tam bảo rằng chúng ta lánh nạn đây là những gì chúng tôi đang nghĩ đến. Để hiểu nơi nương tựa này, chúng ta phải hiểu bốn chân lý cao cả, và chúng ta phải hiểu tính không. Chúng ta phải hiểu Phật tự nhiên, và chúng ta phải thấy rằng tất cả những điều này được đan xen với nhau.

Đừng nghĩ rằng quy y là điều bạn làm khi bắt đầu thực hành. “Tôi đã quy y. Bây giờ tôi có thể làm gì mà cao hơn? ” Trên thực tế, quy y là một thực hành vô cùng phức tạp, bởi vì chúng ta đang cố gắng biến mình thành Phật, Pháp, và Tăng đoàn. Chúng tôi lánh nạn trong nhân quả Phật, Pháp, và Tăng đoàn—Đó là những thứ đã tồn tại bên ngoài chúng ta. chúng tôi lánh nạn trong sự hướng dẫn của họ để chúng tôi có thể trở thành Phật, Pháp, và Tăng đoàn chính chúng ta. Khi chúng ta trở nên như vậy - khi tâm chúng ta hoàn toàn được giải phóng khỏi mọi phiền não - thì chúng ta có thể phóng xuất tất cả những thân thể này khắp không gian vô tận để làm lợi ích cho chúng sinh. Quy y thực sự là một thực hành khá sâu sắc.

Bạn có thấy ý tưởng đó của Phật phù hợp với tâm bồ đề và tại sao tâm bồ đề là rất quan trọng? Bồ đề tâm không chỉ là tình yêu và lòng trắc ẩn. Bồ đề tâm đang có điều đó khát vọng để trở thành một Phật vì lợi ích của chúng sinh; có điều đó liên tục trong tâm trí của chúng tôi. Do đó chúng ta phải trau dồi điều đó rất nhiều. Cần rất nhiều nỗ lực.

Tại một thời điểm nào đó, sau quá trình tu luyện lâu dài và có chủ ý, tâm bồ đề sẽ trở thành tự phát. Và, sau một thời gian phát triển tâm bồ đề, nó sẽ trở nên không thể thay đổi, và chúng ta sẽ không bao giờ có thể đánh mất nó. Cái đó tâm bồ đề trở nên rất mạnh mẽ bởi vì nó là động cơ đáng kinh ngạc này thúc đẩy bạn về phía trước. Bạn muốn đạt được Phật quả bởi vì bạn nhận ra rằng tất cả chúng sinh đang trông cậy vào bạn để làm điều đó.

Đôi khi chúng ta thẫn thờ và nghĩ, “Đã có tất cả những vị Phật vô tận này. Tại sao tôi cần trở thành Phật? Họ có thể giúp đỡ chúng sinh. Tôi sẽ chỉ mất thời gian của tôi. ” Chà, điều đó không hoạt động.

Trong khi chúng ta là chúng sinh, chúng ta tạo ra những mối liên hệ nghiệp khác nhau với những chúng sinh khác nhau. Khi bạn trở thành một Phật, bạn sẽ ở vị trí quan trọng để giúp những người cụ thể mà bạn có mối liên hệ chặt chẽ với nghiệp. Ai đó sinh ra ở cách xa năm triệu vũ trụ, không có mối liên hệ nhân duyên chặt chẽ đó, sẽ không thể giúp họ theo cách bạn có thể. Mỗi cá nhân chúng ta cần trở thành một Phật bởi vì những mối liên hệ nghiệp cụ thể mà chúng ta có với chúng sinh cho phép chúng ta làm lợi ích cho họ.

Không phải là chúng tôi có thể mang lại lợi ích cho họ từ phía chúng tôi tốt hơn; nó là từ phía họ. Do duyên nghiệp của họ với chúng ta, họ sẽ cởi mở hơn, dễ tiếp nhận hơn để tiếp nhận Giáo Pháp từ chúng ta. Chúng ta phải làm gì đó để giúp họ. Chúng ta không thể bong ra và để nó cho phần còn lại của các vị phật.

Đây là một điều thực sự tốt để suy nghĩ khi tâm trí của chúng ta chỉ muốn vứt bỏ mọi thứ và nói, "Nó là quá nhiều." Hãy nghĩ về những người bạn thực sự yêu và những người bạn thực sự thân thiết và tự hỏi bản thân, "Tôi có thể vứt bỏ họ không?" Thường thì điều đó rút ra một cái gì đó khá đẹp trong chúng ta. Đôi khi chúng ta sẵn sàng lười biếng mặc dù nó có hại cho chúng ta, nhưng chúng ta có sẵn sàng lười biếng khi nó làm hại những người chúng ta yêu thương?

Câu hỏi

Thính giả: Tôi không hiểu sự phân biệt tinh vi giữa guru as Phật và guru như một sự hóa thân của Phật.

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Đức Ngài nói rất nhiều về những cách khác nhau mà chúng ta có thể thấy guru. Tôi sẽ giải thích ba cách khác nhau và cách chúng tương ứng với ba cấp độ luyện tập khác nhau.

Trong cơ bản của bạn giới luật thực hành — nơi ẩn náu và năm giới luật cư sĩ—Tại đây bạn thấy thầy của bạn là người đại diện cho Phật. Anh ấy hoặc cô ấy đại diện cho Phật ở chỗ họ có dòng dõi và họ cho giới luật và họ cung cấp cho bạn nơi nương tựa và họ cho phép bạn kết nối với toàn bộ dòng truyền thừa của những hành giả đến từ thời Đức Thích Ca Phật cho đến ngày hôm nay. Bạn xem thầy của bạn như một đại diện của Phật theo cách đó.

Trong thực hành Đại thừa, nơi bạn đang phấn đấu để trở thành một Phật vì lợi ích của tất cả chúng sinh, sau đó bạn thấy guru như một sự hiện thân của Phật. Điều đó mang lại cảm giác rằng có một chút không gian. Tâm trí của chúng ta có xu hướng nghĩ, "Có một Phật ngoài đó. Người này không phải là thật Phật; chúng giống như một chùm ánh sáng phát ra từ Phật. Phật đã xuất ra người này để dạy tôi ”. Bằng cách nào đó, trong tâm trí của chúng tôi, chúng tôi tôn trọng người đó hơn là nếu chúng tôi chỉ xem họ như một đại diện của Phật, nhưng vẫn có một khoảng cách giữa chúng và Phật bởi vì chúng là một bản sao của Phật. Cũng như vậy, việc nhìn thấy các giáo viên của chúng tôi theo cách đó là rất hữu ích vì nó giúp chúng tôi thực hiện những lời giảng dạy một cách nghiêm túc hơn.

Nếu bạn đang làm Kim Cương thừa thực hành, là một nhánh của Đại thừa, sau đó bạn muốn rèn luyện tâm trí của bạn để thấy rằng đạo sư Mật thừa của bạn là một Phật—Đặc biệt nếu bạn đang tập yoga cao nhất tantra Điều này không có nghĩa là bất cứ ai có tên giáo viên là Phật. Nó không có nghĩa là bất cứ ai là giáo viên của bạn đều là Phật, bởi vì ai đó có thể là của bạn giới luật thầy hay thầy Đại thừa. Ở đây đặc biệt nhấn mạnh đến những người cung cấp cho bạn những cuộc điểm đạo Mật thừa, bởi vì khi bạn đang làm bắt đầu, giáo viên đang hình dung mình là vị thần. Bạn muốn có thể nghĩ rằng bạn đang sử dụng bắt đầu trực tiếp từ vị thần thực tế. Trên thực tế, có một cách mà Phật thực sự đến và ở đó trong hình thức của vị thần. Vào thời điểm đó, giáo viên của chúng tôi tình cờ trở thành người dẫn dắt — nó cho phép chúng tôi tạo ra loại kết nối đó. Chúng tôi đang cố gắng rèn luyện trí óc của mình để có thể coi giáo viên của chúng tôi là thực tế Phật.

Đôi khi người ta nghĩ, “Ồ, giáo viên của tôi là Phật. Nhưng những người khác, tôi không quan tâm. Tôi sẽ rửa bát cho thầy tôi, tôi sẽ nấu ăn cho thầy tôi, tôi sẽ lái xe cho thầy tôi, nhưng tôi không muốn giúp một chúng sinh nào đó ”. Trên thực tế, nếu chúng ta có quan điểm đó, thì chúng ta đã bỏ lỡ quan điểm Kim Cương thừa.

In Kim Cương thừa, bạn đang hòa tan mọi thứ thành trống không và tạo ra mọi thứ dưới dạng vị thần và mạn đà la. Vì vậy, nó không chỉ là giáo viên của bạn mà bạn đang xem là Phật. Bạn đang cố gắng coi tất cả chúng sinh là Phật cũng vậy. Trong bối cảnh đó, thật hợp lý khi xem giáo viên của bạn là Phật. Bạn sẽ làm gì nữa? "Tất cả những người khác xung quanh tôi đều là Phật, nhưng thầy của tôi là một chúng sinh ?!" Điều đó không có ý nghĩa gì cả. Trong Kim Cương thừa bạn đang cố gắng không ngừng để hòa tan mọi thứ vào trống không và tạo ra chúng ở dạng thuần túy như nirmanakayas, báo thân và pháp thân. Điều đó làm cho chúng tôi cảm thấy như Phật là nổi bật hơn.

Khi chúng ta cố gắng coi tất cả những người xung quanh chúng ta là Phật, điều đó không có nghĩa là từ phía họ, họ nhất thiết phải trở thành Phật. Nó không giống như chúng ta thấy John đánh Joe và chúng ta nói, "Chà, hai vị phật này chỉ đang bày trò." Toàn bộ kỹ thuật này — coi chúng sinh và môi trường của bạn như một cõi tịnh độ — không phải để bạn có thể đi vào trạng thái tâm thức kỳ lạ đó. Mục đích giúp chúng ta tránh được tâm trí chỉ trích, phán xét, tâm trí phàn nàn. Nếu chúng ta xem những người khác là phật thì thay vì tức giận với họ, chúng ta sẽ nghĩ, “Ồ, điều này đang xảy ra bởi vì có điều gì đó để tôi học hỏi trong tình huống này. Có lẽ điều tôi cần học là đề nghị giúp đỡ ”. Đừng có thái độ kỳ lạ này rằng mọi thứ đều hoàn hảo, do đó, bất cứ điều gì sẽ xảy ra.

Thính giả: Tôi không nhận được phần chùm sáng. Nó dường như làm cho guru ít quan trọng hơn.

VTC: Điều đó thật thú vị. Tôi chưa bao giờ nghe ví dụ đó được sử dụng trong giáo lý nhưng nó có thể. Nhưng đừng quá mắc kẹt. Toàn bộ điểm của việc nhìn thấy giáo viên của bạn theo cách này là để bạn lắng nghe những lời giảng một cách chặt chẽ. Vấn đề là, nếu chúng ta thấy vị thầy của mình là bình thường, thì chúng ta sẽ nghĩ, "Tại sao mình phải nghe họ giảng dạy Giáo Pháp?" Nếu chúng ta có thái độ như vậy khi chúng ta đang nghe những lời giảng dạy, thì sẽ chẳng có gì nhiều phải không? Tâm trí của chúng tôi đầy nghi ngờ và sự hoài nghi; chúng ta quá bận rộn để chọn ra lỗi lầm hơn là chúng ta đang lắng nghe ý nghĩa của lời dạy. Nếu chúng ta có quan điểm như vậy, nó chỉ làm hại chúng ta.

Lời khuyên về việc có một cái nhìn tốt về giáo viên của chúng ta không phải là vì giáo viên của chúng ta cần được tôn trọng và tôn vinh. Nếu một nhà giáo cần được tôn trọng và tôn vinh, thì người đó không phải là một nhà giáo chân chính. Đó là từ phía chúng tôi; chúng ta cần có quan điểm đó về giáo viên của chúng ta. Việc chúng tôi có quan điểm đó chẳng có lợi gì cho giáo viên cả. Chúng tôi cung cấp dịch vụ cho thầy và chúng ta tạo ra công đức. Công đức của chúng ta dẫn chúng ta đến giác ngộ. Cô giáo được một gói nhang. Điều đó làm tốt điều gì? Việc coi thầy của chúng ta một cách cung kính như vậy không có lợi cho thầy. Nó mang lại lợi ích cho chúng ta bởi vì nó khiến chúng ta lắng nghe một cách chặt chẽ ý nghĩa của những lời dạy và thực hiện chúng một cách nghiêm túc. Nếu chúng ta có thái độ đó, thì việc thực hành của chúng ta sẽ thành công.

Thái độ đối với giáo viên của chúng tôi không phải là để tạo ra một thần tượng; nó không phải là để tạo ra một câu lạc bộ nhóm. Đó là đối với các ngôi sao nhạc rock. Nếu một “giáo viên ngôi sao nhạc rock” làm một điều mà học sinh không thích, thì niềm tin của người đó sẽ biến mất. Loại “đức tin” đó dựa trên tâm lý nhóm muốn tôn thờ ai đó bên ngoài để học sinh không phải chịu trách nhiệm về việc thay đổi suy nghĩ của mình. Mọi người nghĩ, “Nếu giáo viên của tôi là Phật và ông ấy cho tôi nước phước và một chuỗi phước lành và một cái tên quy y, sau đó tôi tiến gần hơn đến giác ngộ. Nếu tôi quanh quẩn với người này, anh ta sẽ soi sáng cho tôi bởi vì anh ta là Phật. ” Nếu chúng ta có ý tưởng đó, chúng ta sẽ không đi đến đâu trên con đường. Tại sao? Bởi vì không ai có thể làm con đường cho chúng ta; chúng ta phải tự luyện tập.

Trong khi nếu chúng ta có hiểu biết đúng đắn về việc nhìn thấy một giáo viên là như thế nào — ngay cả khi chúng ta không muốn xem giáo viên của mình là Phật- ngay cả khi chỉ tôn trọng người này như một người biết nhiều hơn chúng ta trên con đường - chúng ta sẽ thực hiện những lời dạy một cách nghiêm túc, chúng ta sẽ sử dụng trí tuệ nghiên cứu của mình, chúng ta sẽ phát triển trí tuệ phân biệt của mình, và chúng ta đi vào thực tiễn các giáo lý. Và điều đó sẽ đưa chúng ta đến một nơi nào đó trên con đường.

Thính giả: Tôi có một câu hỏi về việc ngừng thực sự. Tôi nghĩ điều đó có nghĩa là mọi phiền não đều dừng lại. Vậy nếu phiền não dừng lại, thì tâm đó tiếp tục như thế nào?

VTC: Có nhiều mức độ khác nhau của sự thiếu hiểu biết và sự tức giận. Và các cấp độ khác nhau bị xóa ở đường dẫn nhìn thấy, các cấp độ khác nhau bị xóa ở đường dẫn thiền định, và ở con đường không học nữa. Những phiền não này là yếu tố tinh thần của chúng ta. Bạn vẫn có bản chất rõ ràng và hiểu biết của tâm thức. Khi bạn có bất kỳ ý thức tinh thần nào, bạn có tâm trí chính và sau đó bạn có các yếu tố tinh thần khác nhau đi kèm với nó. Khi chúng ta có sự tức giận, chúng ta có ý thức tinh thần chính và chúng ta có yếu tố tinh thần sự tức giận. Sau đó, cảm giác và năm yếu tố tinh thần có mặt khắp nơi khác xuất hiện cùng với điều đó. Cái đó sự tức giận làm ô nhiễm toàn bộ. Nhưng vẫn còn tiềm năng tồn tại cho một khoảnh khắc rõ ràng và biết để làm nảy sinh khoảnh khắc tiếp theo của rõ ràng và biết. Bạn có thể loại bỏ phần bị ô uế của nó, chỉ để lại bản chất rõ ràng và hiểu biết.

Bản chất rõ ràng và hiểu biết đó là một phần của quá trình tiến hóa Phật tiềm năng, cũng như tất cả các yếu tố tinh thần nhân đức như định tâm, chánh niệm, trí tuệ, lòng từ bi và tình yêu thương — tất cả những yếu tố tinh thần mà chúng ta có ngay bây giờ đã bị ô nhiễm phần nào. Chúng bị ô nhiễm phần nào bởi vì ngay bây giờ chúng phát sinh cùng lúc với vô minh phát sinh. Nhưng, những yếu tố tinh thần lành mạnh này có thể được nuôi dưỡng một cách tối đa bởi vì chúng không nhất thiết phải nắm bắt mọi thứ theo cách mà sự thiếu hiểu biết vẫn làm. Bởi vì chúng dựa trên nền tảng vững chắc của tánh không, những yếu tố tinh thần đó có thể tiếp tục đi đến Phật quả. Tính không là nền tảng vững chắc bởi vì trống không là thực tại. Có thể cho tâm trí và các yếu tố tinh thần tích cực tiếp tục trong khi các yếu tố tinh thần mê lầm bị dừng lại. Các nhân tố tinh thần mê lầm nhận thức sai thực tế. Nếu chúng ta phát triển trí tuệ để hiểu thực tế một cách chính xác, thì những thứ đó sẽ bị chế ngự và cuối cùng chúng bị sứt mẻ cho đến khi chúng hoàn toàn vắng bóng. Sự liên tục của tâm trí vẫn tiếp tục, đi qua năm con đường và đặc biệt là con đường của cái thấy, thiền định, và không cần học nữa.

Sự chấm dứt thực sự là sự vắng mặt của bất cứ phiền não nào đã được loại bỏ vĩnh viễn. Ngừng thực sự là một tiêu cực hiện tượng. Nhưng một sự chấm dứt thực sự không phải là vô thường. Nó là vô điều kiện; nó là vĩnh viễn hiện tượng. Tiêu cực hiện tượng là một sự vắng mặt. Sự vắng mặt không phải do nguyên nhân; nó chỉ là sự không tồn tại của sự ô uế đó. Ở con đường nhìn thấy, khi bạn trực tiếp nhận ra sự trống rỗng lần đầu tiên trong trang bị thiền định về tính không, tâm trí của bạn là những con đường đích thực. Những, cái đó những con đường đích thực trực tiếp nhìn thấy thực tại (trên con đường thấy) loại bỏ những phiền não mắc phải, những thái độ phiền não mắc phải, để chúng không xuất hiện nữa. Bạn nhận được mức độ ngừng thực sự đó.

Khi bạn bắt đầu trên con đường của thiền định và tất cả mười bồ tát bhumis được trải ra giữa con đường nhìn thấy và con đường của thiền định, thì bạn đang loại bỏ — từ từ, từ từ — ngày càng nhiều phiền não. Bạn vẫn có cái này trí tuệ nhận ra sự trống rỗng, nhưng bởi vì nó trở nên quen thuộc hơn trong tâm trí và tạo ấn tượng sâu sắc hơn trong tâm trí, ý thức khôn ngoan này, con đường chân chính, có lực tiêu trừ càng ngày càng nhiều phiền não. Vì vậy, sự loại bỏ những phiền não đó là sự chấm dứt thực sự mới xuất hiện khi bạn tiến bộ trên con đường.

Thính giả: Vì vậy, nó là một khoảnh khắc ngừng?

VTC: Sự dừng lại là sự loại bỏ, sự vắng mặt, sự kiệt quệ. Đó là một tiêu cực.

Thính giả: Vì vậy, nó làm phát sinh một khoảnh khắc khác bị loại bỏ, sau đó thêm…?

VTC: Nhưng sự chấm dứt thực sự là vĩnh viễn hiện tượng, vì vậy một khi bạn đã có nó, bạn đã có nó. Ví dụ, tính không của tồn tại cố hữu không có nghĩa là không có tồn tại hiện tượng. Đó là sự vắng mặt của sự tồn tại vốn có.

Thính giả: Vì vậy, có tâm trí là hiện tượng vô thường và có sự chấm dứt thực sự, đó là một trạng thái vĩnh viễn đi kèm?

VTC: Vâng, chúng đang tồn tại cùng nhau. Những gì bạn có là một con đường không bị gián đoạn và một con đường giải thoát. Con đường không gián đoạn — khoảnh khắc đầu tiên của bạn nhận thức trực tiếp về tính không trên con đường thấy — dẫn đến con đường giải thoát, đó là tâm trí có, cùng với nó, sự chấm dứt thực sự, là sự vắng mặt của ô nhiễm cụ thể đó. Chúng ta nói tâm và tánh không của tâm tồn tại đồng thời và cùng nhau. Tương tự như vậy, một khi bạn đang ở trên các giai đoạn cao hơn của con đường, tâm trí và các đoạn diệt thực sự tồn tại đồng thời.

Thính giả: Vì vậy, bạn đang nói rằng một tư tưởng đạo đức có thể bị ô nhiễm bởi vô minh? Làm thế nào cả hai điều này có thể xảy ra cùng một lúc?

VTC: Làm thế nào để bạn có sự thiếu hiểu biết và tình yêu cùng một lúc? Hãy nói rằng tôi đang thiền định về tình yêu và tôi đang làm tốt công việc đó, và tôi có cảm giác thực sự về tình yêu thương này trong trái tim tôi dành cho chúng sinh. Nhưng theo cách tôi đang nhìn chúng sinh, tôi vẫn đang quan niệm chúng là tồn tại vốn có. Nó là đạo đức và nó sẽ dẫn đến giác ngộ, nhưng nó bị ô nhiễm bởi sự chấp thủ này vào sự tồn tại thực sự của chúng. Càng ngày chúng ta càng nhận ra sự trống rỗng, tình yêu của chúng ta càng trở nên thuần khiết. Và đó là lý do tại sao Chandrakirti, ở phần đầu của Madhyamakavatara, nói về ba loại từ bi. Có lòng từ bi coi chúng sinh là đau khổ, lòng từ bi coi chúng sinh là vô thường, và lòng từ bi coi chúng sinh là trống rỗng của sự tồn tại cố hữu. Chúng ta càng có thể phát triển sự hiểu biết về tính không, lòng từ bi của chúng ta sẽ càng thuần khiết. Đó là lòng từ bi vô đối tượng.

Trong trạng thái bình thường của chúng ta, chúng ta thấy chúng sinh vốn dĩ tồn tại. Tình yêu và lòng trắc ẩn của tôi vốn dĩ đã tồn tại. Sự giác ngộ mà tôi sắp đạt được vốn dĩ đã tồn tại. Tôi vốn dĩ đang tồn tại. Chúng ta có tất cả các mảnh ghép nhưng chúng ta không thực sự có nó bởi vì chúng ta đang xem mọi thứ như vốn dĩ tồn tại. Đó là lý do tại sao trong sự cống hiến của mình, chúng tôi luôn cố gắng coi mọi thứ là trống rỗng.

Thính giả: Tâm vô thường làm sao có nghiệp báo?

VTC: Bởi vì nếu tâm trí là vĩnh viễn, nó sẽ không thay đổi trong từng khoảnh khắc. Các dấu ấn nghiệp lực cũng thay đổi theo từng thời điểm. Nếu chúng vĩnh viễn không thể mang lại kết quả. Bất cứ điều gì là vĩnh viễn không thể mang lại kết quả. Vô thường, (đơn giản có nghĩa là nó thay đổi theo từng khoảnh khắc, để mang lại một kết quả, hoặc tồn tại như một kết quả của một nguyên nhân), có nghĩa là bạn thay đổi từng khoảnh khắc.

Thính giả: Vì vậy, ngay cả khi bạn không làm gì, nó vẫn thay đổi theo từng giây phút?

VTC: Vâng, đó là lý do tại sao tôi bảo mọi người hãy nhìn vào dòng suy nghĩ của chúng ta. Vì dù sao thì nó cũng đang thay đổi theo từng thời điểm, nên chúng tôi cũng có thể cố gắng làm cho nó thay đổi theo hướng tốt.

1. Sadhana được sử dụng trong khóa tu này là kriya tantra thực tiễn. Để tự tạo, bạn phải nhận được jenang của vị thần này. (Một jenang thường được gọi là bắt đầu. Đó là một buổi lễ ngắn do mật thừa trao tặng Lạt ma). Bạn cũng phải nhận được một wong (Đây là một hai ngày trao quyền, bắt đầu thành một buổi biểu diễn tantra, yoga tantra, hoặc yoga cao nhất tantra thực tiễn). Nếu không, hãy làm Sadhana thế hệ trước. ↩