Концентрація, мудрість і духовні вчителі

• Рівні нерозумного розуму
• Усі способи, якими ми ідентифікуємо себе з «я є»
• Конвенційні ідентичності та «політика ідентичності»

Мудрість Майстрів Кадам: Концентрація, мудрість і духовні вчителі (скачати)

Моя поліцейська помітила це у вченнях про Мудрість Кадамп, які я не закінчив. Вона помітила ще чотири речі. один,

Найкраща концентрація - це нерозумний розум.

Коли ви концентруєтеся медитація, падаючи на бік стабілізації медитація.

Ймовірно, існує багато рівнів невимушеного розуму. Найбільш поверхневий був би без усієї ментальної балаканини дискурсивної думки. Це досить надумано, тому що ми винаходимо всілякі припущення, прогнози та думки, і ми щось вигадуємо, тож це дуже надумано.

Найглибшим рівнем невимушеного розуму було б усвідомлення порожнечі, тому що там ми не вигадуємо невід’ємне існування та не накладаємо його на всіх людей і об’єкти, які ми сприймаємо. Отже, «Найкраща концентрація — це невимушений розум». Усі шари проекції та накладання, які ми накладаємо на себе та на інших явищами.

Наступний,

Найкраща мудрість — не ототожнювати «Я є» ні з чим.

Хіба це не було б полегшенням? Жодного ототожнення «Я є» з чимось, тому що ми дуже багато ототожнюємо. «Я є», тому люди повинні говорити зі мною таким чином. «Я є», тому люди повинні розмовляти зі мною таким чином. «Я є» іншою річчю, тому вони повинні ставитися до мене таким чином. Усе це ототожнення з «Я є» та всі наші припущення, прогнози та очікування щодо того, як світ навколо нас має ставитися до нас, на що він ніколи не співпрацює і не співпрацює, створює нам багато страждань.

Також було дуже цікаво вчора поговорити з Преподобною Ченг Єн про типи ідентичності людей і про те, як вона виявила, що зараз багато людей певним чином цікавляться буддизмом, тому що він дуже актуальний для соціальних питань.

Їм це подобається з цієї причини, але навіть із соціальними проблемами зараз стає так багато ідентичності, і я чув термін «політика ідентичності», де ми розвиваємо наші політичні думки на основі нашої ідентичності як певного того чи іншого, нашої ідентичності з групою.

Хоча ми всі маємо звичайну ідентичність, і це добре, у вашому паспорті має бути щось написано, але проблема виникає, коли ми думаємо, що ці ідентичності виправлені, що вони такі, які ми є, а потім маємо багато інших припущень про те, як люди та світ повинен ставитися до нас.

Завдяки політиці ідентичності, яка зараз є соціальною проблемою, з одного боку, ви можете побачити, як люди стикаються зі своєю культурою та походженням, і люди, безперечно, відстоюють громадянські права та рівні права. Це щось дуже-дуже добре. Але я також бачу, що з політикою ідентичності люди настільки замикаються у своїй власній ідентичності, що не бачать людяності інших людей. Головне звинувачення зараз таке: «Ти не я, як ти можеш зрозуміти, що я відчуваю? Ви не я, як ви можете зрозуміти, що відчуває моя група?»

Якщо ми дивимось на світ таким чином, ми ніколи нічого не зрозуміємо одне про одного, тому що це наперед відомий висновок, що ми не зможемо, тому що ми різні люди з різною ідентичністю. Я не думаю, що це нам дуже допоможе. Наша буддистська практика вчить нас дивитися на ці ідентичності як на звичайні явищами, як речі, які існують лише номінально, а не притаманно, і навіть на загальноприйнятому рівні ці ідентичності цілком сфабриковані.

Коли ви зазираєте в серце кожної живої істоти — хтось є немовлям, якщо ви зазираєте в його серце, вони не говорять: «Я чорний», «Я білий», «Я латиноамериканець», «Я Я китаєць», «Я той чи інший», «Я буддист», «Я християнин». Немовлята так не говорять.

Що ми знаходимо вродженим, що є спільним для всіх живих істот? Це бажання бути щасливим і бути вільним від страждань. Тож навіть на загальноприйнятому рівні ці інші ідентичності насправді досить поверхневі. Я думаю, що якщо ми звикнемо дивитися вниз, у серця людей, то зможемо їх справді зрозуміти.

Так, це правда, хтось любить рис, а хтось – локшину. Можливо, люди з локшиною ніколи не зрозуміють людей з рисом, а люди з рисом ніколи не зрозуміють людей з локшиною. Якщо ми дивимось на світ таким чином, ми приречені. Але, якщо поглянути на це з іншого рівня, ми всі хочемо їсти та бути ситними, і деякі люди люблять рис, а інші люблять локшину. Велика справа! Важливо те, що нам усім потрібна їжа, і ми хочемо бути щасливими, і нам потрібно харчування.

Якщо ми зосередимося на тому, щоб побачити єдність живих істот у такий спосіб, тоді ми не будемо настільки замикатися у своїй ідентичності та відчувати себе настільки відчуженими від інших, або звинувачувати їх у тому, що вони ніколи не розуміють нас, або відводити себе до ідентичності, коли нас ніколи не розуміють.

Найкраща мудрість — не ототожнювати «Я є» ні з чим.

І це дуже добре, я вважаю, у нашому щоденному житті. Тому що, коли ми ототожнюємо себе з «Я виконав цю роботу», ви знаєте, що відбувається після цього. «Я виконав цю роботу», тож вона явно найкраща й краща, ніж будь-хто інший, або абсолютно гірша, і я повністю принижений. Все, до чого ми торкаємося, стає великою справою. Кожна маленька взаємодія з іншою людиною стає величезною справою, де ми повинні стверджувати «Я є» і домінувати, і це виснажує. Не знаю про вас, але я вважаю це абсолютно виснажливим, і я думаю, що якби я просто відмовився від цього, я мав би набагато більше енергії та набагато більше щастя. Отже, відмовитися від цієї ідентичності з «я є».

А потім останній,

Кращий духовний вчитель це кинути виклик своїм слабкостям.

Тепер ти скажеш: «Добре, я можу кинути своє духовний вчитель. Вона мене надто дратує. Вона не найкраща духовний вчитель. Я збираюся отримати іншу». Потім ви чуєте, що вам потрібно взяти замість того, щоб кинути виклик власним слабкостям, і: «Ну, можливо, тоді я повернуся до свого звичайного духовний вчитель.” наш духовний вчитель не заперечує всі наші слабкості, вони вибирають вишню. Що добре для нас. Тут сказано, що ми повинні кинути виклик власним слабкостям, а це означає, що ми не можемо вибирати вишні. Коли ми бачимо свої слабкості, ми повинні кинути їм виклик. І коли ми кидаємо виклик своїм власним слабкостям, ми не відчуваємо, що хтось інший штовхає нас або хтось інший щось з нами робить, тому що ми просто практикуємо Дхарму, дотримуючись інструкцій майстрів Кадампи. Це не я сказав це. Тож ми виконуємо вказівки майстрів Kadampa і тоді бачимо, що це нам допомагає.

Ми кидаємо виклик власним слабкостям. Ми звертаємо увагу на те, що відбувається в нашому розумі. Ми намагаємося працювати зі своїми стражданнями. Коли ми помиляємося, ми визнаємо це і просимо вибачення. Ми не повертаємося до своєї маленької скриньки зі своєю стіною гордості та зарозумілості, кажучи: «Усі знають, що я зробив помилку, але я не зробив помилки, тому нічого мені про це не кажіть».

Замість цього ми кидаємо виклик власним слабкостям. Ось як ми справді просуваємося на цьому шляху, і це робить життя набагато легшим для всіх, коли ми кидаємо виклик власним слабкостям. Коли ми залишаємо це нашим духовні наставники або іншим людям робити це, вони втомлюються. Коли ми кидаємо виклик власним слабкостям, це дає іншим людям трохи перепочинку, це дає їм невелику перерву. І тоді ми зможемо самі чіткіше бачити речі, оцінювати себе, володіти тим, що є нашим, і не володіти тим, що не є нашим, вчитися на цьому та рухатися далі.

аудиторія: Це останнє, що ви сказали, змушує мене згадати кілька років тому, коли ви казали мені, що одна з найважчих речей для студентів – це мати співчуття до своїх духовні наставники. І я пам’ятаю, як тоді подумав: «О, чому я маю співчувати духовному наставнику?»

Раніше це не спадало на мою думку. Я вважаю, що ця роль піднялася на такий п’єдестал, що приписав їй усі ці характеристики, які насправді не були корисними. З часом я зрозумів, що думати так і мати співчуття – це справді добре. І якби я міг навчитися цьому для вас та інших моїх духовних вчителів, можливо, я зміг би навчитися цього також і з іншими людьми.

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Це саме те.

аудиторія: Але я чітко пам’ятаю, що у мене були якісь дивні уявлення про те, чого я очікував від цієї назви та що все це означало, і я не думаю, що це має багато спільного з тим, як це бачить буддійська традиція. Я думаю, що я отримав це з іншого місця. Але я не дуже думав, де.

VTC: Я думаю, що це значною мірою походить від нашої культури, тому що більшість людей мають проблеми з авторитетом. Отже, щойно ми бачимо когось у владі, або це мої батьки говорять мені, що робити, а потім будь-хто, наші вчителі, до яких ми маємо таке ставлення, наші роботодавці, правоохоронні органи, навіть збирачі квитків у кінотеатрі… будь-хто, хто має щось відповідальність і особливо с духовні наставники.

Замість того, щоб розглядати їх як людину з почуттями, ми сприймаємо їх як роль і приписуємо значення цієї ролі. І ми дуже збентежені цим, тому що, з одного боку, вони піднімають усі питання щодо наших повноважень. З іншого боку, ми хочемо, щоб вони були люблячими мамою і татом, братом і сестрою, яких у нас ніколи не було. Тому ми часто ставимося до наших духовні наставники у дуже заплутаний спосіб, тому що ми не зовсім впевнені, чого хочемо від них, і є просто так багато прогнозів, що це стає досить складно. Отже, ось де з’являється невимушений розум.

аудиторія: Назад до недодуманого розуму. «Найкраща концентрація — ненадумана». Тож звучить так, ніби жодних зусиль не потрібно.

VTC: О так, це приходить у тексті, і ви почуєте деякі з них Гомчен Ламрім. Ви почуєте, як багато людей кажуть: «Так, без зусиль медитація … невимушений розум … розум у спокої … розум у спокої». Здається, вам нічого не потрібно робити. Немає зусиль. Ви просто сидите, і ваш розум перебуває в, о, природному стані. Переведіть свій розум у природний стан. Тому ми думаємо, що просто сидимо й закриваємо очі, і це природний стан. Ми не усвідомлюємо, що все це є неприродним станом, тому що ми сповнені проекцій, очікувань, думок, хапаючись за природжене існування, гнів, прихильність, ревнощі, все інше. Усе це вигадане.

Ви не потрапите в нерозумний розум, просто сидячи і нічого не роблячи. Щоб прибрати сміття, потрібно докласти чимало зусиль. Якщо ви подивіться на дзеркало, воно просто природно чисте. Чистити нічого, дзеркало просто природно відбивається. Це невигадане. Це природно. Це без зусиль. Але якщо у вас є дзеркало, на вершині якого багато сміття, чи можете ви сказати, що це дзеркало з купою сміття невигадане, і вам не потрібно зусиль, щоб зосередитися на ньому? Ні. Тож нехай вас не обманюють ці слова.

Слова намагаються дістати нас. Наприклад, у дев’яти стадіях постійної уваги один із описів дев’ятої стадії полягає в тому, що коли ви сідаєте, щоб медитувати без будь-яких зусиль ваш розум зосереджений. Чи означає це, що, будучи дитиною-початківцем, ви сіли й без будь-яких зусиль ваш розум зосередився?

Ні. Ви пройшли вісім попередніх етапів, на кожному з яких було багато зусиль. Потім дев'ятий етап, немає зусиль. Але навіть у дев'ятому стані вам все одно доведеться зробити ще трохи, щоб отримати спокій. Навіть коли ви отримуєте спокій, ви повинні робити більше, щоб отримати джхани та отримати безформні сфери. В ПОРЯДКУ? Тож я думаю, що ці слова мають допомогти нам не впасти в іншу крайність (жести напружуються), але це не означає без зусиль, нічого не робити.

аудиторія: Дякую. Я чув, що коли ви зосереджені, ваш розум має бути розслабленим. Я думаю, що більшість із нас вважає це зусиллям, начебто потрібно напружуватися й напружуватися, щоб зосередитися. Це вимагає великої кількості сильної енергії. Але мій досвід показав інше.

VTC: Так, і це саме те, тому що якщо наш розум надто скутий, тоді приходить неспокій, а якщо він надто розкутий, з’являється розслабленість. Але не робіть зусилля синонімом скутості. Це неправильна асоціація, тому що перш за все пам’ятайте, що це приємне зусилля. Це зусилля, які ви робите, тому що хочете зробити себе кращою людиною і хочете зробити щось краще для Всесвіту, тому це має бути щаслива робота.

Ніхто не б'є вас по голові, щоб зосередитися. Це не так, я думаю, ви чули, як я розповідав історію про те, як я пішов відвідати школу Монтессорі, і маленькі діти хотіли медитувати і тому в першому ряду була маленька дівчинка (Венерейбл корчить своє обличчя) ось так. Ні. Ми не повинні бути такими тісними, коли ми медитувати. Але ми також не повинні говорити: «Ну, я просто сиджу, все, що приходить, приходить».