Причини недуг

Причини недуг

Частина циклу повчань на набір віршів із тексту Мудрість Майстрів Кадам.

  • Зменшення страждань
  • Що викликає страждання, які проявляються в нашому розумі
  • Зменшення контакту з об'єктами наших страждань
  • Використання прийомів тренування мислення

Мудрість Майстрів Кадам: Шість причин страждань, Частина 1 (скачати)

Ми продовжимо другий рядок,

Найкраща дисципліна приручення ваш розумовий потік.

Щоб приборкати свій розумовий потік, ми повинні зменшити наші страждання. Це одна з головних речей. Перш ніж ми зможемо працювати над когнітивними затемненнями, які перешкоджають всезнанню, ми повинні зменшити страждання. Що ж, ми повинні їх ліквідувати. І перш ніж їх усунути, ми повинні їх зменшити. Щоб зменшити їх, ми повинні знати, що їх викликає. Також для усунення нам потрібно знати, що їх викликає.

Команда Ламрім розповідає про шість факторів, які викликають виникнення страждань. Ось про що ми говоримо явні страждання. Що змушує страждання проявлятися в нашому розумі так, що вони беруть контроль над нашим розумом і тягнуть нас сюди, тягнуть нас туди і змушують нас творити карма. Ми говоримо про тяжкі страждання, яким ми піддаємося весь час.

Один із факторів, що їх спричиняє, полягає в тому, що ми маємо схильність, або зерно, страждання. «Насіння страждання» є силою виникнення страждання. Зараз, скажімо, ти не сердишся, але це не означає, що це так гнів взагалі зникає з вашого розумового потоку. Немає маніфесту гнів прямо зараз. Ви можете мати маніфест гнів, тоді ви можете мати період ні гнів, а потім щось запускає його, і у вас є маніфест гнів знову. Що це пов'язує (перше гнів) з (другий гнів)? У вас є насіння гнів. Коли він не явний, він переходить у форму потенції, а потім, коли він запускається пізніше, стає явним.

Це насіння є частиною сумних затемнень, яких ми хочемо позбутися. Це означає, що до тих пір, поки ми маємо насіння різних страждань у нашому розумовому потоці, ми повинні бути дуже обережними, тому що будь-який вид співпраці може спровокувати їх, і тоді вони проявляються.

Що це? умови співпраці? Один — об’єкт: конкретно контакт з об’єктом. Ми бачимо це на власному досвіді. Ви можете погодитися, абсолютно добре, але як тільки відчуєте запах цього шоколадного печива прихильність виникає. Сьогодні я їх не нюхав, ні прихильність. Вчора я відчув їх запах, прихильність. Контакт з об'єктом.

Це одна з причин, чому, коли ви робите трітір, ви приходите в тихе місце, щоб усамітнитися, тому що коли ви вдома, ви маєте контакт з усіма об'єктами, які викликають ваш прихильність, твоєму гнів, до вашої ревнощів, до вашої зарозумілості, до всього цього.

Це також одна з причин, чому, коли люди висвячуються і йдуть жити в монастир, намагаються зменшити контакт з предметами, які провокують виникнення страждань. Це не спосіб втечі від реальності. Це схоже на те, що уникання об’єкта дає вам певний розумовий простір, щоб ви могли глибше зануритися у свою практику і зрозуміти, як виникають страждання, зрозуміти, що вони засновані на незнанні, зрозуміти, як мудрість, що усвідомлює порожнечу протидіє невігластву, а потім розвиває цю мудрість. Ми не втечемо. Це схоже на перерву, щоб ви могли справді розвинути свої сильні протиотрутні сили.

Це схоже на те, що якщо ти хочеш стати лікарем, лише мотивація бути лікарем не зробить тебе ним. Точно так само наявність мотивації не мати страждань не означає, що вони не виникатимуть. Якщо ви хочете бути лікарем, ви повинні щось робити, ви повинні вступити до медичного училища. Мотивації недостатньо. Ви не хочете, щоб вас оперував хтось, хто не навчався в медичній школі та не проходив інтернатуру з хірургії. Так само нам потрібна перерва, щоб глибше заглибитися в нашу практику, щоб розробити протиотрути від страждань. Тому для відступу ви йдете в тихіше місце. для чернечий попрактикуйтеся, ви також це робите.

Ми бачимо це відразу на власній практиці. Коли ми знаходимося на деякій відстані від об’єкта, страждання, пов’язані з цим об’єктом, не виникають так легко. Звичайно, якщо наш розум думає про об’єкт, тоді виникає страждання. Ви можете перебувати за 100 мільйонів миль і думати про шоколадне печиво, і виникне страждання. Чому виникає така біда? Ви насправді не маєте контакту з об’єктом у цей час….

Ну, тоді є третій фактор, який викликає страждання. Це називається неадекватна увага. Це психічний фактор, який перебільшує хороші якості, погані якості, деякі якості об’єкта або проектує якості, яких немає, і тоді це викликає страждання. Ви не поруч зі своїм хлопцем, але ви думаєте про нього, і бум. чому Тому що неадекватна увага проектує, що те, що насправді погано, є прекрасним. Те, що в природі страждання, є щастям. Те, що непостійне, є постійним. Що те, що не має власної природи, має свою власну природу. Це неадекватна увага спотворює те, як ми пізнаємо об'єкт, і викликає страждання.

Команда неадекватна увага це той, над яким ми дійсно намагаємося працювати в нашій практиці, щоб заспокоїти цього. Коли у вас виникає страждання медитація, тоді замість того, щоб просто бігти за ним (начебто це сержант, а ви просто виконуєте вказівки), ви зупиняєтеся й питаєте: «Чи правильно я бачу цей об’єкт?» Ось ця людина. Який він (чи вона) насправді? Шкіра, кістки, плоть, кров і потік розуму. Чи є в цьому всьому щось чисте? Чи є у всьому цьому щось чисте? Чого я бажаю? Потім ви спостерігаєте, як ваша думка: «О, але бути з цією людиною зробить мене щасливим!» Потім ти зупиняєшся і кажеш: «Що це за щастя?» Чи це справжнє щастя? Чи це просто щастя трохи зменшує мої великі страждання. Це те щастя, яке триватиме довго? Або це щастя, яке зміниться зі зміною обставин? Або щастя, яке навіть зміниться, тому що мій розум втомився від нього. Тому що таке щастя через деякий час стає насправді неприємним. Ви починаєте цей процес опитування: «Чи правильно я бачу цей об’єкт?»

Або ви сидите й медитуєте за мільйон миль від вас і за 20 років від того, що вам хтось у початковій школі сказав, що дуже образило ваші почуття, і ви пам’ятаєте, як Сьюзі Джонс або Боббі Сміт у п’ятому класі сказали: «Дада дада, » мені, і я навіть думаю про це зараз і: «Ааааааа! Я так зла на нього, він знищив мою впевненість у собі... Він не вибирав мене в свою команду, і всім сказав, чому, тому що я був такий жахливий…» І ви тримаєтеся за це 20, 30, 40 років… Ви зупиняєтесь і питаєте: «Чи правильно я бачу цю ситуацію?» Чому я маю відчувати стільки болю, будучи дорослим, через те, що Сьюзі Джонс чи Боббі Сміт зробили зі мною те чи інше, коли я був у п’ятому класі? Це відбувається зараз? Ні. Чи справді це була така катастрофа, якої ще ніхто на всій планеті не переживав? Я думаю, що кожен у п’ятому класі проходив через щось подібне. Тож чому я через усі ці роки так засмучений цим?

І тоді розум (каже): «Ну він зробив це зі мною». А потім ви починаєте згадувати вчення про тренування мислення і говорите: «Так, можливо, він це сказав або зробив, але чому це сталося зі мною? Тому що я створив карма у попередньому житті (або раніше цього життя), щоб це сталося. Отже, якщо я створив карма, чому я такий злий на Сьюзі та Боббі? Чому б мені не довіряти своїй власній егоцентричній думці, яка змусила мене створити цей негатив карма що принесло мені ці страждання? Оскільки Боббі та Сьюзі були дітьми, вони були лише умовою співпраці. Їхнім розумом керували страждання. Справжня причина — моя особиста карма яка була викликана моїм самоосягненням і егоцентризм. То чому б мені не вказати на них пальцем? Чому б мені не кинути гнів на Боббі та Сьюзі, і доклав трохи енергії, щоб усунути мою егоцентризм а моє самоосягнення? Це принесе мені набагато більше користі, ніж триматися в собі цих образливих почуттів і ненависті до Боббі та Сьюзі ще 10, 20, 30, 40, 50 років. Тому що я справді не хочу померти з останньою думкою про те, що хтось сказав мені в п’ятому класі. Отже, якщо я не хочу померти, коли це моя остання думка, чому я тримаюся за це зараз?

Ви застосовуєте навчання мислення, усі ці різні техніки, щоб допомогти нам скасувати неадекватна увага це одна з причин виникнення страждань.

Сьогодні ми зробили три з них: насіння, об’єкт і потім неадекватна увага. Ми продовжимо далі. Але я думаю, що тут є над чим подумати і потренуватися?

Преподобна Тубтен Чодрон

Преподобний Чодрон наголошує на практичному застосуванні вчень Будди в нашому повсякденному житті та особливо вправно пояснює їх у спосіб, який легко зрозуміти і використовувати на заході. Вона добре відома своїми теплими, жартівливими та зрозумілими вченнями. У 1977 році вона була висвячена в сан буддистської черниці К’ябдже Лінг Рінпоче в Дхарамсалі, Індія, а в 1986 році вона отримала сан бхікшуні (повне) на Тайвані. Прочитайте її повну біографію.