Подолання егоцентризму

• Бачачи, як егоцентричний розум обмежує нас навіть у духовній практиці
• Усвідомлення карма ми творимо під впливом егоцентричного розуму
• Переваги турботи про інших
• Практика мудрого співчуття

Мудрість Майстрів Кадам: Подолання егоцентризм (скачати)

Деякий час тому ми обговорювали текст деяких майстрів кадампи — Хутона, Нгока та Дромтонпи — і вони запитали Атішу: «З усіх вчень шляху, яке найкраще?» А потім Атіша назвав кілька дуже коротких гасел — які з них були найкращими — і ми говорили про третє, яке було: «Найкраща досконалість — мати великий альтруїзм».

Пояснюючи, що я говорив про методи розробки бодхічітта, і ми використали метод семи точок причини та наслідку, а потім другий метод, вирівнюючи та обмінюючись собою та іншими. Мені здається, ми були саме на тому місці, де говорили про недоліки егоцентричного розуму та переваги піклування про інших.

Нещодавно ми обговорювали це на ретриті, але ніколи не завадить мати нагадування, тому що егоцентричний розум активний щодня, тому нам потрібно нагадувати собі про це щодня.

Коли ми говорили про це під час ретриту, я просто відкрив це для обговорення, і попросив людей згадати те, що вони бачили у власному житті, про недоліки розуму, який думає: «Я найважливіший. Я правий. Я збираюся виграти. Моє щастя важливіше, ніж будь-хто інший. Мої страждання болять більше, ніж будь-хто інший». Цей розум, який постійно думає про наше власне щастя та важливість до такої міри, що дійсно впливає на нашу духовну практику, так що ми думаємо лише про власне звільнення і не думаємо про звільнення інших живих істот. Коли егоцентричний розум такий, що є набагато тоншим рівнем егоцентризм, це скорочує можливість увійти в Бодхісаттва на шляху, це скорочує можливість стати повністю пробудженими буддами, тому що ми задовольняємося власною нірваною, тим, що вони називають «особистим спокоєм». Ми просто працюємо на власне звільнення, скажемо: «Це чудово! Бажаю всім удачі, і я сподіваюся, що вас звільнять, але я буду насолоджуватися своїм власним звільненням». Я веду себе трохи грубо, але це певним чином доходить до цього. Тож ми дійсно хочемо уникнути такого ставлення будь-якою ціною.

Грубіший вид егоцентризм особливо добре працює з нашими стражданнями прихильність, гнів, гордість і заздрість, як і всі інші, тому що егоцентричний розум просто дбає про наше власне благополуччя. Під впливом цього розуму, який шукає власного благополуччя, ми не хочемо слухати чужих порад, навіть якщо вони дають їх доброзичливо і намагаються нам допомогти. Ми завжди намагаємося отримати найкраще для себе, а гірше віддаємо іншим. Щоразу, коли ми робимо помилку, ми намагаємося виправдати її, а не визнавати. Ми ненавидимо звинувачення, ми любимо похвалу. Як хтось мені колись сказав, ми хочемо виглядати відповідальними, але не хочемо бути відповідальними. Все це значною мірою є функцією цього егоцентричного розуму. І під його впливом ми потім створюємо масу негативу карма. І, звичайно, негатив карма, кому це найбільше шкодить? Це шкодить нам у довгостроковій перспективі. Наші егоцентричні дії безперечно шкодять іншим прямо зараз, але потім ми закладаємо у власний розум кармічне насіння, яке дозріє як болісні результати для нас самих. Це вагома причина відмовитися від егоїстичного розуму, тому що ми хочемо бути щасливими, і ми хочемо, щоб інші люди були щасливі.

У цьому світлі, отже, приносити користь (або плекати) іншим є способом справді створити багато добра карма тому що ми ставимо щастя інших вище за наше власне, уважні до них і бажаємо для них найкращого, замість того, щоб завжди шукати, що принесе користь нам самим.

Під час реколекції я підкреслив, що плекання інших не означає, що ми робимо все, чого хочуть інші, тому що інколи те, що хочуть люди, не є мудрим — це не добре для них, це не добре для нас. Поважати інших — це ставлення, яке ми хочемо розвивати в собі медитація, а потім, як ми виконуємо це в нашому повсякденному середовищі, ми повинні мати багато мудрості, щоб зрозуміти, що це означає. Інакше ми отримуємо те, що люди називають «співчуттям Міккі Мауса».

Пам’ятаю, коли я жив у Дхарма-центрі у Франції, ми одного разу зробили сценку для Зопи Рінпоче, коли він був там, і це було про Міккі Мауса в Інституті Ваджрайогіні, а Міккі Маус керував офісом. Тож хтось увійшов і сказав: «Знаєте, я справді розорений, і мені потрібні гроші на алкоголь». І Міккі Маус щойно дав йому гроші з Інституту.

Це своєрідне співчуття Міккі Мауса. Ми думаємо: «О, дорожіть іншими, ми даємо їм усе, про що вони просять». Ні, нам справді потрібно мати чимало мудрості, щоб це зробити. Але це походить від ставлення, яке є ставленням дорожити іншими. Це ставлення, на якому ми намагаємося зосередитися.

Іноді ми надто швидко переходимо до поведінки, не працюючи над ставленням, яке стоїть за цим. Усі ці медитації впливають на ставлення (або емоції), що стоїть за ними. Коли це чисто, коли це твердо, тоді поведінка виникає без особливої ​​плутанини.

Побачивши недоліки егоцентризм, переваги плекання інших, тоді ми обмінюємо себе на інших. Це не означає, що я стаю вами, а ви стаєте мною, і я отримую всі гроші на вашому банківському рахунку, а ви отримуєте всі мої рахунки. Це не означає, що. Це означає, що ми обмінюємося тим, хто має першочергове значення. Ми робимо це, фактично обмінюючись ярликами, щоб, коли ми говоримо «я», це говорило про «є» (множина від «я») усіх інших живих істот. І коли ми говоримо «ви», ми дивимося на себе як на «є» інших живих істот, які сприймають нас як «ви», як інших.

Шантідева описує цю дуже цікаву практику, яку ви тоді виконуєте. Ваше нове я (яке тепер є іншими), дивлячись на себе старе (яке є іншими, які раніше були іншими, але тепер ви називаєте «Я»….)

Те, що ви робите, полягає в тому, що ви живі істоти, які дивляться на «я», яким ви були раніше — кажучи так, це простіше. Ви – живі істоти, які дивляться на своє «я», яким ви були раніше, як розумні істоти дивляться на ваше старе «я». А потім ви практикуєтеся заздрити своєму старому «Я», змагатися зі своїм старим «Я» та зарозуміло над своїм старим «Я».

Якщо ви почнете ревнувати, поглянете на себе старого і скажете: «О, ця людина, вони набагато кращі, але вони нічого не роблять... У них є всі ці багатства і таке інше, але вони насправді нічого не роблять, щоб служити живим істотам. Подивись на них."

І пишатися своїм старим «я» означає: «О, я набагато кращий за цю людину, вони просто думають, що вони чудові, але насправді вони… не можуть зробити дуже добре». Так ти пишаєшся.

І тоді ти змагаєшся зі своїм старим «я». «Ой, хтось думає, що вони переможуть мене, але я наполегливо працюватиму й переможу їх».

Це дуже складний спосіб мислення. Але це досить цікаво. Ви починаєте дивитися на себе та на те, якими ви можете виглядати в очах інших, і це змушує вас знову бачити вади егоцентризм і переваги плекання інших. Тому що ви розумієте, що коли ви виставляєте себе, інші заздрять вам і вказуватимуть на всі ваші недоліки. І коли ви принижуєте себе, інші будуть зарозуміло ставитися до вас, а потім критикувати вас за всі ваші недоліки. А конкуруючи, ми знаємо, що це таке.

Це кумедний спосіб мислення, але він може бути дуже ефективним для того, щоб справді атакувати нашу егоцентричну думку та бачити, наскільки вона нефункціональна.

Після цього наступним кроком є ​​те, що ми беремо і віддаємо медитація. Ось де ми помінялися собою та іншими, тому ми уявляємо, що тепер беремо на себе біль і страждання інших (яких ми називаємо «я»). Ми беремо на себе їхній біль і страждання, використовуємо це, щоб знищити свої власні егоцентризм, а потім генеруючи це. Отже, це співчуття. Потім, зі ставленням любові, бажаючи перетворити та примножити наше тіло, майно та заслуги та поділіться ними з усіма іншими живими істотами.

Це теж дуже глибоко медитація. Люди часто вчать цьому дуже рано, і коли ви це робите, це звучить дуже добре: «О, я беру на себе страждання інших і віддаю їм своє щастя». Але якщо ви дійсно не виконали попередні медитації—з урівнюючи себе та інших і недоліки егоцентризм, користь від турботи про інших, обмінюючись собою та іншими—якщо ви цього не зробили, то брати й віддавати не сильно змінює вашу думку. Але коли ти справді займаєшся цими іншими й справді думаєш вийти за межі себе, не дивлячись весь час на себе та власну вигоду, по-справжньому плекаючи інших, тоді коли ти береш і віддаєш це, ти прокидаєшся, і це може бути трохи страшно. А якщо страшно, значить, справді б’є егоцентризм. Тоді, якщо це дійсно вражає егоцентризм потім ми повинні повернутися і подивитися: «Добре, що таке егоцентричний розум чіпляючись на це спричиняє цю перешкоду у виконанні медитація.” І тоді ми повинні працювати над цим.

Але якщо ми просто сидимо там дуже зручно: «Я беру на себе рак кожного, я даю їм свій тіло, і заслуги, і майно, і я почуваюся чудово…». Тоді це нас не торкається, чи не так? Ми просто відчуваємо себе добре. І це медитація, насправді, якщо ви робите це серйозно, це прокидає вас, наприклад, "Я не знаю, чи хочу я дати свій тіло геть». І тоді ми бачимо: «Ого, я прив’язаний до цього тіло.” Потім вам доведеться повернутися і дійсно побачити недоліки прихильності до цього тіло, а також переваги піклування про інших.

Коли ти справді сильний зречення із сансари, ти хочеш вийти, а потім кажеш: «О, я візьму на себе страждання всіх інших і залишусь у сансари, і я віддам їм усі свої заслуги, і вони зможуть отримати просвітлення». Це протилежно розуму зречення який говорить: «Гей, я хочу вийти із сансари, я хочу звільнення». І ви говорите: «Аааааааа Гей, я хочу геть, я не хочу більше залишатися в цій пекельній норі». І це змушує вас побачити різницю між прагненням до звільнення для нас самих і справді прагненням стати Будда на благо інших. Досить потужний медитація.

Якщо вам потрібне дуже гарне та розширене пояснення цього медитація, найкращий, який я коли-небудь бачив, знаходиться в Перетворення нещастя на радість і відвагу, Геше Джампа Тегчок. Це в розділі 11, і це чудове пояснення того, як брати і віддавати медитація.