Print Friendly, PDF & Email

Подолання п’яти перешкод для концентрації

Подолання п’яти перешкод для концентрації

Частина серії повчань на Легкий шлях до всезнання, текст про ламрім від Панчена Лосанга Чокі Г’ялцена, першого Панчен-лами.

  • П'ять перешкод для розвитку концентрації та протиотрути, які допомагають їх подолати
  • Зв'язок між етичною поведінкою та концентрацією
  • Команда восьмикратний благородний шлях в рамках три вищі навчання
  • Розвивайте правильний спосіб практикувати кожну з восьми й уникайте їх протилежності

Легкий шлях 32: Концентрація та восьмикратний благородний шлях (скачати)

Доброго вечора всім у різних куточках світу. Десь ще п’ятниця, десь субота. Але зараз ми всі тут разом і слухаємо вчення. Давайте почнемо з нашої практики, як ми зазвичай робимо перед навчанням. Я розраховую на те, що ви навчилися цій практиці і практикуєте її досить часто, якщо не щодня, тож мені не потрібно багато наставляти щодо цього.

Почніть із візуалізації Будда у просторі перед вами. Пам’ятайте, що вся ваша візуалізація складається зі світла. Його оточують усі інші святі істоти, Будди, бодхісатви тощо. Ми оточені всіма живими істотами. Я вважаю, що сьогодні особливо добре, якщо ми помістимо в нашу візуалізацію всіх людей, причетних до хаосу у Франції. Убиті люди, люди, які скоїли вбивства, що ми ставимо їх усіх перед собою і думаємо, що ми всі стикаємося з Будда, Дхарма і Сангха разом: усі шукають притулку, усі шукають шляху з нашої плутанини та нещастя. Ми уявляємо, як керувати всіма живими істотами, виконуючи наступні декламації та породжуючи всі почуття та думки, які виражають декламації.

[Попередні молитви]

Той факт, що я та всі інші живі істоти народилися в сансарі і нескінченно піддаємося різноманітним видам інтенсивної дуккхи, пояснюється нашою неспроможністю культивувати три вищі навчання правильно, коли ми розробили прагнення для звільнення. Гуру-Будда, будь ласка, надихни мене та всіх живих істот, щоб ми могли культивувати три вищі навчання правильно, коли ми розробили прагнення до звільнення.

У відповідь на ваш запит Гуру-Будда, п'ятиколірне світло і струмінь нектару з усіх частин його тіло в вас через маківку. Так само це відбувається з усіма живими істотами навколо вас і Буддами на їхніх головах. Світло й нектар поглинає ваш розум і тіло і всіх живих істот, очищаючи всі негативи та затемнення, накопичені з незапочаткових часів. І особливо очищення всіх хвороб, втручань, негативу та затемнень, які заважають культивувати три вищі навчання правильно, як тільки ви розробите прагнення для звільнення. ваш тіло стає напівпрозорим, природа світла. Усі ваші хороші якості, тривалість життя, заслуги, розуміння Дхарми тощо розширюються й збільшуються. Розробивши прагнення до звільнення, думайте, що краще усвідомлення правильного вирощування три вищі навчання виникло у вашому розумовому потоці та в розумових потоках інших.

Уявіть, що ви відчуваєте всередині себе, маючи таку сильну силу прагнення для звільнення, а потім правильно розвивати етичну поведінку, концентрацію та мудрість. Як би це було? Уявіть, що це відчуваєте.

Чотири благородні істини

Ми на ділянці Ламрім це для людей середньої дієздатності, або це спільно з людьми середньої дієздатності. Іншими словами, люди, які медитують на чотири істини, які бачать āryas [чотири благородні істини], і мають сильну зречення з перших двох істин (справжня духкха та справжнє походження) і мають сильний прагнення культивувати дві останні істини (справжні припинення та шляхи істини).

Коли Будда говорив про чотири благородні істини, він говорив про те, як ми повинні ставитися до кожної з них. Справжня дукха, все незадовільно Умови, їх потрібно знати, їх потрібно розуміти. Від справжнього походження чи справжніх причин слід відмовитися. Справжні припинення повинні бути актуалізовані. Справжні шляхи підлягають культивуванню. Для кожної з чотирьох істин існує певний спосіб, яким ми хочемо ставитися до неї, тому ми повинні переконатися, що ставимося до неї належним чином.

Ми досить добре висвітлили перші два, дуже глибоко — добре, не так глибоко, але трохи раніше. Зараз ми в основному зосереджуємося на останніх двох, особливо на шляхах правди. Справжні шляхи включають три вищі навчання тому що ми говоримо про людину, яка практикує спільно з істотою середньої потужності. Три тренінги: етична поведінка, концентрація та мудрість. Я говорив про різні види етичної поведінки, різні види pratimokṣa приписи раніше? Я говорив про вісім видів pratimokṣa приписи а потім чотири фактори, які спонукають нас порушити їх, і чотири фактори, які спонукають нас зберегти їх. Якщо ви не пам’ятаєте, це означає, що ви не переглядали свої записи, чи не так? Ми зробили ці чотири, тому що вони йдуть разом — спосіб їх утримати і спосіб їх зламати йдуть разом.

П'ять перешкод для концентрації

Я думав сьогодні ми трохи поговоримо про концентрацію. Звичайно, можна багато говорити про концентрацію. Я кажу це тому, що ми повинні почати з вибору відповідного об'єкта медитація на якому розвивати концентрацію. Це буде різним для різних людей. Дуже часто призначають загальні медитація на диханні або медитація на візуалізованому зображенні Будда. Це ті, які зазвичай призначаються. Іноді в спілкуванні зі своїм учителем ви можете відчути, що інший більше підходить вам і вашому характеру.

Перше, що ми маємо зробити, щоб розвинути концентрацію, — адже наш розум повсюди, чи не так? Ми сідаємо і думаємо про все під сонцем, крім нашого об'єкта медитація. Є різні способи говорити про перешкоди, фактори, що заважають концентрації. Сьогодні я вирішив поговорити про перешкоди, як вони описані в Палійська традиція. Я впевнений, що вони вам сподобаються, тому що вони постійно в нашій пам’яті. Я перелічу їх, а потім ми трохи поговоримо про них.

Перший - це чуттєве бажання. Друге – злоба. По-третє, це млявість і сонливість. Четверте - неспокій і жаль. П'ятий вводить в оману сумніваюся.

  1. Перша перешкода: чуттєве бажання

    Перший, чуттєве бажання, це по-перше, тому що я смію припустити, що більшість наших відволікань спрямовані в цьому напрямку. Ми хочемо задоволення, чи не так? Це називається чуттєве бажання тому що це здебільшого через об’єкти наших почуттів. Ми хочемо бачити прекрасні речі, чути прекрасні звуки, відчувати приємні запахи, смакувати приємні смаки та мати приємні тактильні відчуття. Навіть якщо ми подивимося на такі речі, як схвалення та репутація, певним чином ми можемо сказати, що вони не сенсорні. Це не так чуттєве бажання. Але це начебто тому, що як ми отримуємо схвалення чи добру репутацію? Це через чути приємні звуки чи читати приємні слова, чи не так? Отже, це знову повертається до наших почуттів і речей, які ми можемо отримати ззовні для нас, залежних від почуттів. Ось чому кажуть, що ми живемо в царстві бажань. Це тому, що ми повністю прив’язані до бажаних об’єктів почуттів. Ми настільки захопилися ними, що коли Будда навіть припускає, що ми залежні від них і що ми могли б бути щасливішими, не будучи такими пристрасними до них, ми дуже засмучуємося. «Що не так з об’єктами чуття? Чуттєвий світ прекрасний! Це стимулює. Наука досліджує це, щоб ми могли краще це зрозуміти. Що з цим не так?» Це те, як ми зазвичай реагуємо.

    Що ж, немає нічого поганого в об’єктах чуття. Вони такі, які є. Але справа в тому, що коли ми приділяємо їм багато уваги, особливо з прихильність—ми все більше заплутаємось у своєму житті. Це тому, що наш розум просто повністю переповнений бажанням мати гарний сенсорний досвід і уникати неприємного. Ми справді залежні, тому що якщо ви подивіться: кожен день, кожне дрібне зусилля, яке ми докладаємо, зазвичай базується на: «Як я можу отримати найбільше задоволення?» Які саме продукти я збираюся покласти на виделку в цьому шматку?» Все залежить від того, як я можу отримати найбільше задоволення. «Що я зроблю першим ділом сьогодні вранці?» базується на отриманні задоволення.

    Оскільки під час нашого звичайного життя ми так захоплені цим, коли ми сідаємо медитувати що це так сильно спадає на нашу думку? Мрії про чуттєве задоволення. Ми сидимо там в ідеальному стані медитація положення. Можливо, ви зробили два вдихи, а потім обід з’явився у вашій пам’яті: «Цікаво, що ми будемо обідати. Цікаво, що ми будемо їсти на перекус. О, ми взяли приписи сьогодні. Ну, завжди є напій. Цікаво, який напій можна випити». Тоді ваш розум починає думати про вашого хлопця, вашу дівчину, вашого чоловіка чи дружину. Ви думаєте про всі місця, куди ви побували в минулому, і про те, куди ви хочете поїхати в майбутньому. Ви починаєте думати про своє майно, можливо, про коштовності, одяг, спортивне спорядження, інструменти, фарби, музичні інструменти, взуття для боулінгу, танцювальне взуття чи щось інше. Наш розум починає звертатися до нашого майна. Вони починають надходити до наших грошей, тому що нам потрібні гроші, щоб купувати майно: «Яким був мій дохід цього місяця? На що я їх витратитиму? У які магазини я можу піти, щоб купити це? Де я можу отримати найкращу пропозицію? Як я можу отримати щось краще, ніж те, що є у мого друга, не виглядаючи так, ніби я змагаюся з ним?» Ми дуже відволікаємося на об’єкти чуття, чи не так?

    Ми навіть можемо сидіти там у нашому медитація сесії, і ця справді оманлива: «О, я хочу отримати нову Будда для мого вівтаря! О, це Будда статуя така гарна. Він зроблений з мармуру. Це так чудово вирізано». Дійсно, так ми йдемо далі й далі. Ми йдемо мріяти про своє Будда статуя. Звичайно, є п’єдестал, на який ми його поставимо, або тканина, яку ми збираємося зробити, щоб його поставити, яким прекрасним буде наш вівтар. Яка чудова тханка у нас вийде. Ми вважаємо, що це практика Дхарми, тому що об’єкти відволікання є вівтарем. Який з вилична кістка чи можна мені? Я бачив одну з тих малин, які виблискують у темряві. Ви бачили такий? Один наш поважний мав такий. Я бачив це, коли ми були в Індії. Я бачив, як він виблискує в темряві. Вау, це було справді гарно. Воно було зелене. Вона мені його не дала. [сміх] Ого, мені цікаво, як я можу вмовити її дати мені це. Але мені не надто добре мати блискучий зелений колір вилична кістка, робить це? Це б зіпсувало мою репутацію. Їй краще це залишити. Візьму нудну дерев'яну — так виглядатиму відреченим. [сміх]

    Все це відбувається в медитація сесія, чи не так? Або ти сидиш там — ти візьмеш свою анагаріку приписи. Якого синього кольору має бути мій одяг анагаріка? Вони мають бути дійсно мішкуватими? Чи мають вони щільно прилягати? Що за тканина? О, є така гарна гладка тканина, яка мені так подобається. Б'юся об заклад, вони дадуть мені грубу, потворну тканину. Але якщо хтось пропонує мені якусь гарну, красиву, гладку тканину, то я не можу від неї відмовитися. Як я можу отримати частину цього?

    Прихильність відчувати об’єкти — яка протиотрута від цього? Ви споглядаєте смерть і непостійність; ви думаєте про недоліки циклічного існування. Якщо ви споглядаєте смерть і непостійність, ви усвідомлюєте, ким ви є пристрасне бажання є мінливим і непостійним; і що ти теж мінливий і непостійний. У момент вашої смерті всі ці об’єкти чуття справді не матимуть великого значення. Ви думаєте про недоліки циклічного існування та вид карма які ви створюєте, одержимі та залежними від об’єктів чуття. Це допомагає заспокоїти ваш розум, щоб потім ви могли зосередитися на обраному об’єкті медитація. Пам’ятайте про це всі ви, хто починає ретрит наступного тижня.

  2. Друга перешкода: злоба

    Тоді друга перешкода — злий умисел або зла воля. Чуттєве бажання це: «Я хочу». Злоба і зла воля: «Не люблю!» Це як веслування: хочу. Піти від мене. Мені потрібно. Геть геть. Чуттєвий прихильність, злоба і зла воля. Злоба і зла з’являються на все, що нам не подобається, на все, що заважає нашому щастю, чи не так? Коли щось нам не подобається, ми просто сидимо і кажемо: «Ой. Ось ця річ заважає моєму щастю. Це скоро зникне». Ми так думаємо? Ні. Ось ця штука заважає моєму щастю — це незаконно! Це національна катастрофа! Це неприпустимо! Я повинен негайно щось зробити, інакше я зазнаю великих страждань. Тож ми сидимо в нашому медитація виглядаємо так мило — і думаємо, як поквитатися з людиною, яка стає на нашому шляху. Виникають такі думки: як образити почуття того, хто завдав болю нашим почуттям; як зіпсувати репутацію нашого конкурента; як позбавити людину, якій ми ревнуємо, того, що вона має, навіть якщо ми цього не отримуємо.

    Ми можемо довго витрачати час на злобу та недоброзичливість у нашому медитація сесії. Я пам’ятаю ретрит, який я зробив після того, як покинув Італію та покинув Сема. Увесь той відступ, здебільшого, був пов’язаний зі злим умислом і злою волею — працювати над ними та намагатися трохи заспокоїтися. Заспокойтеся під час сеансу. Встаньте на перерві та "Ааааа!" знову. В основному весь ретрит я був такий злий. Очевидно, злий умисел і зла воля відведуть нас від нашого медитація об'єкт. Ми не тільки створимо багато негативу карма під їхнім впливом, але ми повністю відволікаємось від нашого медитація. Все, що ми можемо зробити, це сидіти і думати про те, хто нам не подобається, і наскільки це несправедливо, і що ми будемо робити, щоб перемогти в цій ситуації. Ми можемо витратити ціле медитація сесії на ньому. «Я прикриватися поки я.... мій брат, о, він зводить мене з розуму — і мою сестру, і моїх друзів, і мою домашню жабу. О, я просто весь час, люди, о, я такий злий. Я такий злий, я такий злий. Я такий злий [підраховую вилична кістка]. Я такий злий, я такий злий». [дзвінок] [сміх] «О, я присвячую... хм, я насправді не маю чому присвятити цю сесію». [сміх] Ми всі це робили, чи не так? Я зробив це. Що ми робимо медитувати щоб подолати нашу злобу і злу волю? Міркувати на любові, стійкість, і недоліки гнів і радість. Так, протиотрута від ревнощів — це може спрацювати. Як щодо прощення? Хіба прощення не було б гарною справою? медитувати коли ми маємо багато злоби? Міркувати на прощення.

    Запам'ятайте ці протиотрути та вивчіть їх. Стійкість: Як ти медитувати on стійкість? Як ти медитувати на любові? Як ти медитувати на прощення? Тоді, якщо у вас є одна з цих чудових сесій, ви можете робити щось своїм розумом, а не застрягати на цьому гнів і лють.

  3. Третя перешкода: Тупість і сонливість

    Третій – це млявість і сонливість. Ви були там — зі своїм садхана [мімики засинають]. «Подивимося, я сказав чотири безміри чи ні? Я не пам’ятаю, тому що, здається, я заснув після... [мімики засинають]. «Нехай усі живі істоти... [спить] мати щастя». Тупість і сонливість: ми виспалися, іноді більш ніж достатньо. Часто наша млявість і сонливість не мають нічого спільного з кількістю сну. Вони пов’язані з нашим внутрішнім опором вченням. Або вони пов’язані з негативом карма від неповаги до вчень або вчителя, або матеріалів Дхарми в минулому — такого роду карма дозрівання. Під час перерви ми повністю прокинулися та бадьорі. Сідаємо до медитувати і kerplunk. Ви помітили? Часто це дуже особливий вид засинання. Ви ніби під дією наркотиків, чи не так? Це як абсолютно неможливо тримати очі відкритими. Ви справді відчуваєте себе наче під дією наркотиків. Але нас не одурманили. Це просто карма дозрівання і наша тупість і сонливість.

    Які є протиотрути від цього? Це явно заважає, чи не так? Ви не можете медитувати коли ти нудний і сонний. І якщо ви почнете хропіти, ви дуже заважатимете людям поруч. Що таке протиотрута? Один - відкрити очі. Ось чому кажуть, коли ви розвиваєте концентрацію, тримайте очі трохи відкритими. Переконайтеся, що ваша голова не опущена. Переконайтеся, що ваша спина пряма, а голова рівна. Очищення також може дуже допомогти. У перерві робіть поклони. Якщо вам важко не спати під час сеансів, приходьте в зал на кілька хвилин раніше і робіть прострації. Виконайте практику 35 Будд. Або бризніть на обличчя холодною водою. Зніміть два десятки ковдр, якими ви вкриваєтесь. Якщо тобі трохи холодно, тобі буде легше спати. Не робіть зал занадто теплим. Звичайно, я кажу це, а потім вони роблять морозну температуру. Потім я кажу, не робіть його занадто холодним, а вони роблять 80 градусів — екстремісти. Але спробуй. І якщо ви трохи крутіші, ніж звикли бути, це допоможе вам не спати.

    Займіться фізичними вправами на перерві. Дивіться на великі відстані. Це справді важливо. Вийдіть на балкон, подивіться на небо і зірки, подивіться на гори в Айдахо. Розтягни свій розум. Це дуже добре. Зробіть медитація Об'єкт, який ви вибрали, дуже яскравий. Міркувати на дорогоцінне людське життя — речі, які роблять розум більш радісним: притулок, Будда природа, дорогоцінне людське життя, речі, які піднімають розум. Якщо ви робите дихання медитація уявіть собі, як видихаєш всю свою сонливість і тупість у вигляді диму, який розсіюється, щойно йде. Потім, коли ви вдихаєте, уявіть, що ви вдихаєте світло, яке повністю заповнює вас тіло і розум. Або уявіть собі дуже яскраве світло на кінчику носа. Або уявіть собі Будда на вашій голові та світло, що йде від Будда в тебе. Все це дуже добре допомагає при сонливості та млявості.

  4. Четверта перешкода: неспокій і жаль

    Тоді четвертий — неспокій і жаль. Вони об’єднуються в пару, тому що з ними є якась схожість. Неспокій - це, ну, ми всі знаємо, що таке неспокій. Ви не можете сидіти на місці, і ваш розум не може залишатися на місці. Ви повинні робити щось інше, ніж те, що ви робите, і у вас є heebie jeebies. Ти неспокійний. Або навіть ваш тіло не неспокійний, ваш розум неспокійний: «На чому я збираюся зосередитися, що я збираюся робити медитувати на? Я не хочу. Мені не хочеться це робити, а-а».

    І потім жаль—ось це негативний вид жалю. Опишемо це трохи інакше. Це негативний вид жалю; але таке відчуття, що ти повинен був зробити те, чого не робив, або не повинен був робити те, що ти зробив. Це неспокій, цей неспокій, неспокій, жаль: «Ой, що я зробив, я не повинен був цього робити. Мені сказали мити посуд таким чином, щоб департамент охорони здоров’я нас не зламав, а я зробив це неправильно. Мені доведеться повернутися і знову помити ці виделки на перерві і сподіватися, що вони не помітили, що я неправильно помив виделки. Але я справді шкодую про це». Ви потрапляєте в цю справу.

    Або це можуть бути просто всілякі жалі. Ви згадуєте своє життя, і замість того, щоб здорово шкодувати, очищатися та виправлятися, розум просто каже: «О, подивіться, що я зробив. Це справді жахливо. Я не повинен був цього робити; і я повинен був це зробити. Я міг приїхати до абатства на місяць раніше, але не зробив цього. Мені не хотілося, але я мав хотіти. Я шкодую, що не прийшов, але насправді не шкодую. Але я так чи інакше. І тоді я збираюся піти, а потім, коли я покину абатство, «О, це буде добре, тоді я зможу піти до Starbucks. Але коли я повернуся додому, я впевнений, що пошкодую, що покинув абатство, і захочу повернутися сюди. Я шкодую про те, щоб залишити абатство, і шкодую про це після того, як пішов». Але ви не шкодуєте, що пішли в Starbucks. [сміх]

    Весь цей жаль, що це таке? Це поганий вид жалю, коли ви справді робите інвентаризацію життя і бачите свої помилки. Ви щиро шкодуєте, і ви хочете виправити, загладити та очистити. Це не так. Це такий вид провини, каяття: «Я повинен був; Я не повинен був,” певний жаль.

    А неспокій — що протиотрути цьому? Дихання медитація тому що ваш розум повний сміття, чи не так?

    [У відповідь аудиторії] Ви кажете дихання медитація не працює для вас, але медитація на природу нашу тіло працює. Це достатньо справедливо. Так, це може працювати дуже добре, тому що коли ви дійсно сидите там і візуально аналізуєте це тіло, це дуже тверезить. Це дуже тверезить. Це ніби зупиняє цей неспокій, а також допомагає нам зосередитися на важливому, наприклад: «Я застряг у цьому тіло і подивіться, що це таке. Якщо не буду обережним, я візьму ще один такий самий».

    [У відповідь аудиторії] Отже, якщо ви відчуваєте такий розгублений жаль, може бути дуже корисно сісти і подумати: «Ну, хто в цьому несе відповідальність?» Я кажу це тому, що часто ми схильні брати на себе відповідальність за те, що не є нашою відповідальністю, і ми не беремо на себе відповідальність за те, що є. Це може бути дуже корисним, особливо коли ми починаємо такі речі, як: «Ну, я сказав це, і це зробило цю людину нещасною. Я винна в їхньому нещасті. Я шкодую про це. Але насправді я злий на них, тому що чому я маю стежити за собою просто тому, що їм не подобається те, що я роблю? Але мені дуже шкода, що вони нещасні; але я шкодую, що я нещасний». Всі ці речі, щоб дійсно сісти і подумати про це: за що я насправді відповідальний? Якщо хтось інший нещасний, якою мірою я несу за це відповідальність?

    [У відповідь аудиторії] Ви кажете, подивіться на ситуацію та запитаєте: «Чи в цій ситуації мені бракувало чесності та уваги до інших?» У цьому випадку: «Так, мені добре шкодувати». Ви перетворюєте це на корисний жаль. Або, можливо, це така ситуація: «Я справді був чесним і поважав інших, і в цьому випадку мені не потрібно так плутатися».

    аудиторія: Здається, що разом із жалем і неспокоєм є незадоволення.

    Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Так, у душі є якийсь неспокій.

    аудиторія: Здається, іноді, коли я намагаюся медитувати мій розум блукає, і я намагаюся бути задоволеним, щоб просто стежити за своїм диханням і розвивати задоволення.

    VTC: Тож це може бути питанням розвитку задоволеності. Часто це прихильність до чуттєвої насолоди, яка стоїть за почуттями невдоволення та незадоволення, але неспокій, безумовно, може приєднатися туди.

    [У відповідь аудиторії] Ви хочете сказати, що якщо вас бентежить жаль, то одна річ, яка зазвичай стоїть за цим, полягає в тому, що ви прив’язані до схвалення, тому ви не впевнені: «Ну, я відповідаю за це чи чи не я? Ці люди будуть мене звинувачувати чи ні? Тому що я не знаю, добре чи погано те, що я зробив, я чекаю, що про це подумають інші люди, і тоді я зрозумію це». І тоді ми дуже заплутаємося, чи не так? «Вони схвалюють? Вони не схвалюють? Вони схвалюють, але насправді це було не дуже добре, що я зробив. Вони не повинні схвалювати, але я хочу, щоб вони схвалювали. І якщо вони схвалять, то, можливо, насправді це було не так уже й погано, що я зробив. Але я все ще не відчуваю повного спокою». І все продовжується.

    Цей жаль і неспокій, іноді ви можете відчувати у своїй свідомості певний тип тривоги, і ви не впевнені в чому? Це відноситься до такої категорії. Ви неспокійні, відчуваєте, що щось не так, але ви точно не знаєте, що саме. Тому в таких ситуаціях я часто зупиняюся і кажу: «Добре, коли це почуття почалося? І що я робив за годину до появи цього почуття? Чи було щось, що мене збентежило, чого я тоді не знав?»

  5. П'ята перешкода: оманливий сумнів

    П'ята перешкода - омана сумніваюся, Це сумніваюся. Ми вже згадували про це раніше, коли говорили про шість основних страждань. Це є сумніваюся тут, як «Можна розвинути концентрацію чи неможливо?» Цей метод працює чи не працює? Чи маю я право медитація об'єкт? Можливо, я повинен змінити свій медитація об'єкт. Насправді, я думаю, у мене більше шести перешкод — п’ять перешкод. Мені здається, що у мене шість, а вони кажуть, що п’ять. Але, можливо, я можу включити їх одне в інше. Не знаю. Але чи все це працює? Чи дійсно ці протиотрути діють? Скільки разів я маю застосувати ці протиотрути, перш ніж вони подіють? Не знаю. Я спробував їх один раз, і нічого не сталося, тому я не знаю. Так продовжувати чи ні? Чи можу я розвиватися самадхі [концентрація] цей відступ? Чи повинен я продовжувати робити шаматху [безтурботність, спокійне перебування] медитація? Можливо, мені варто переключитися і зробити Ламрім замість цього. Ні, можливо, мені варто піти і послужити суспільству. Це може бути найкраще. Ну, так, я міг би це зробити, але ви знаєте, вони завжди кажуть, що навчання – це дуже добре; тому, можливо, мені варто піти вчитися. Тож подивимось, я у відступі: Може, мені варто вчитися. Можливо, мені варто піти зробити якусь соціальну службу». Але коли я виконую соціальні послуги, я думаю:Медитаціяце найкраще, що можна зробити. Тож тепер у мене є така можливість медитувати Я дійсно повинен медитувати. Але я не знаю; Тільки не знаю, чи працює цей метод. Вони кажуть, що тисячі йогів досягли шаматхи, використовуючи це, але вони вже мали шаматху раніше, вони не були такими, як я».

    Що ми робимо з сумніваюся? Що таке протиотрута сумніваюся?

    аудиторія: Вивчення.

    VTC: Ти впевнений? [сміх] Дослідження допомагають, але чи дослідження є протиотрутою? Можливо, є інша протиотрута, яка спрацює краще, ніж навчання. Що ще, на вашу думку, може бути протиотрутою?

    аудиторія: Вам доведеться попрацювати зі своїми емоціями сумніваюся.

    VTC: Що ви розумієте під емоційним сумніваюся?

    аудиторія: Іноді я думаю, що ми сумніваюся методи. Але, можливо, іноді навколо цього багато емоцій, і вам потрібно працювати з емоціями, які виникають навколо цього. І, можливо, само-сумніваюся більше….

    VTC: Іноді це само-сумніваюся: «О, усі інші можуть використовувати цей метод, але я просто не для цього. Я впевнений, що це не спрацює для мене, тому що нічого ніколи не працює для мене. Все, що я пробую... Я пішов до Махаріші Йогі. Я так зробив — не розвинувся самадхі. Я медитував на кристали — не розвивався самадхі. Я робив Рейки — це теж не спрацювало. Я робив християнське центрування медитація-немає самадхі. Я пішов до монастиря Тхеравади — ні самадхі. Ходив до Дзен — ні самадхі. Пішов на тибетський — ні самадхі. [зітхання] Куди я потраплю самадхі? Чому вони не розробили проти цього таблетки?» [сміх] «Ось що я зроблю! Я стану вченим і розвиватиму самадхі таблетка! Мої сумніви позаду!»

    Ми можемо отримати багато емоцій сумніваюся пов’язані з такими речами, як самооцінка, спроможність і включення або виключення. Існує багато способів сумніваюся працює. Вони всі схожі на шиття двокінцевою голкою. Двокінцевою голкою нікуди не дінешся. Отже, дослідження дуже добре підходить як протиотрута. Коли це просто такий неспокійний вид сумніваюся спостерігати за диханням теж дуже добре. Я теж вважаю, що повертаюся до того, що в Дхармі справді зворушило моє серце і що я знаю без жодного слова сумніваюся правда. Поверніться до цього, тому що кожен з нас має щось подібне в голові. Ми почули певне вчення, і наш уражений розум не міг його обійти. Якщо ви повернетеся до цього, це дійсно може допомогти розуму влаштуватися. У вас є впевненість: «Я знаю, що це правда». Потім ви будуєте звідти — з того, що, як ви знаєте, є правдою.

    [У відповідь аудиторії] Якщо у вас дуже міцні стосунки зі своїм духовним наставником і велика віра в нього, гуру йога може бути корисним. Це як ця практика, яку ми щойно робили, уявляючи Будда на нашій голові та світло, що йде від Будда в нас очищення. Це також може допомогти нам заспокоїти наші сумніви, зосередити нас і просто подумати: «Я очищаю весь цей вид концептуального сміття».

Зробимо тут паузу. Є запитання?

аудиторія: Не так вже й питання, або, можливо, воно є в ньому. Ось про це заблукали сумніваюся. Я думав про Його Святість далай-лама's аргументована віра, віра, заснована на розумі. Тож коли я там застряг, це дуже багато з двокінцевою голкою. Я можу сказати: «Добре, це певна довіра. Наприклад, кому я вірю?» Потім згадуються мої вчителі; а потім я побачив: «Ну, що вони сказали, що зробили, щоб бути такими, як вони є?» Я думаю, що це віра, заснована на розумі. Я міркую, але в цьому є якийсь аспект віри.

VTC: Це трохи схоже на те, про що говорила Ребекка. У вас міцні стосунки з учителем. Ви глибоко довіряєте тому, чого навчив вас ваш учитель, і тому, що ваш вчитель практикував сам. Отже, коли ви думаєте про свого вчителя і про його якості, ви думаєте: «Ну, по суті, вони розповідають мені, як вони стали такими, якими вони є. Вони застосовували ці вчення і отримали результат. І я дивлюся на них, і вони заслуговують довіри, тому я можу довіряти методу, якому вони мене навчають».

аудиторія: Навіть якщо я зараз сам цього не зрозумію.

VTC: Так, навіть якщо мені зараз не зовсім зрозуміло, як усе це працює. Це як: «Я знаю, що вони поважні люди, які не введуть мене в оману. Я бачу їхні хороші якості, і вони, мабуть, щось виховали, щоб їх отримати. Вони розповідають мені, що вони виростили, щоб я міг довіряти їм і довіряти тому, що вони кажуть мені робити».

Це дуже хороший спосіб вибратися з канави, тому що сумніваюся просто все викидає. Сумнів схоже на вихор конфетті. Знайти свій шлях, те, на чому ви хочете закріпитися — чи то те, що ви знаєте в Дхармі, що ви не можете спростувати, чи це довіра вашому вчителю, чи це вивчення конкретної теми. Але прив’язка до чогось допоможе вам заспокоїти цей розум. Я також думаю, що це важливо визнати сумніваюся для того, що це є. Інакше сумніваюся з’являється, і ми не розпізнаємо це як сумніваюся. Ми вважаємо, що це законні запитання, а потім ми думаємо про них і все більше і більше плутаємося.

аудиторія: Я спантеличений, чи це справді правда. Але принаймні шлях сумніваюся працює для мене. Зазвичай це знеохочення, яке тепер, як я визнаю, є звичкою розуму. Тому легше просто піти [хлопає], «Стоп!» Визнати це таким, що воно є, як щось, що намагається завдати шкоди. Це здається ефективним.

VTC: Ви говорите, що для вас працює, коли ви бачите сумніваюся підійти, щоб розпізнати це таким, яким воно є: це сумніваюся, це марно, стоп! Кинь це. Вийти. І будьте дуже рішучі в цьому.

аудиторія: Але хіба ви вже не зрозуміли, що це тупик, щоб це зробити?

аудиторія: Так, мабуть.

VTC: Так. Я маю на увазі, ви подивилися на сумніваюся достатньо, і ви побачили, що це вас нікуди не приведе, тож у вас є певна впевненість у цьому.

аудиторія: Є питання в Інтернеті. Чи можете ви сказати про те, як практика етичної поведінки підтримує розвиток концентрації, і навпаки.

VTC: Як практика етичної поведінки підтримує концентрацію, і навпаки? Ну, один із способів полягає в тому, що якщо ви не дотримуєтеся етичної поведінки, у вас виникне багато плутанини щодо того, що я не був повністю етичним, але мені потрібно зберігати вигляд, що я етичний, тож як я буду зробити це?» Тож це стає перешкодою для концентрації, чи не так? Це тому, що ви думаєте про те, як і надалі виглядати етично, хоча це не так, тому що ви прив’язані до своєї репутації. Або якщо ви не дотримуєтеся належної етичної поведінки, тоді це: «Ну, я зробив це, але я не повинен був», а потім виправдовуйте, раціоналізуйте, заперечуйте. Усі ці психологічні механізми постають як спосіб спробувати впоратися з нашими почуттями щодо нашої неетичної поведінки. Це також стає великим відволіканням у спробах розвинути концентрацію. Гарна етична поведінка повністю усуває все це сумніваюся і здивування — все таке.

Крім того, є два психічні фактори, які важливі як для етичної поведінки, так і для розвитку концентрації. Це уважність і інтроспективне усвідомлення. Уважність, з точки зору етичної поведінки, тримає нас у центрі уваги приписи, на наші цінності, щоб ми знали, що ми хочемо робити, як ми хочемо себе поводити. Уважність — це психічний фактор, який зосереджується на чомусь вартому та має силу утримувати наш розум там, не дозволяючи розуму відволікатися на інші речі. Це працює в нашому повсякденному житті. Тоді, коли ми розвиваємо цю уважність у нашій етичній поведінці, коли ми сідаємо медитувати у нас є така здатність зосереджуватися на чомусь. Це дуже добре допомагає зосередити наш розум на об’єкті медитація.

Інший психічний фактор, інтроспективне усвідомлення в нашому повсякденному житті, у практиці етичної поведінки, це той, який перевіряє і каже: «Що я роблю? Чи дію я відповідно до свого приписи? Я налаштувався на те, щоб зробити це таким чином. Чи я це роблю, чи я збівся з курсу?» Інтроспективна обізнаність функціонує таким чином у розвитку етичної поведінки. Коли ми розвиваємо це там, то коли починаємо концентруватися, у нас з’являється здатність контролювати розум. Потім у практиці концентрації це: «Я на об’єкті концентрації чи виникла одна з перешкод?» Етична поведінка є дуже необхідною передумовою для розвитку концентрації. По-перше, етична поведінка допомагає нам розвивати уважність і інтроспективну обізнаність. По-друге, зберегти нашу етичну поведінку, щоб у нас не було стільки плутанини в голові — і жалю, докорів сумління, сумніваюся, раціоналізація, прихильність до репутації, самоненависті. Усі ті речі, які приходять, відволікають нас, коли ми намагаємося розвинути концентрацію. Але вони виникають тому, що ми не дотримуємося належної етичної поведінки.

Етична поведінка є основою розвитку концентрації. Звичайно, чим більше ви навчитеся концентруватися, тим більше ви будете піклуватися про свою етичну поведінку. Зазвичай це йде від етичної поведінки до концентрації. Але це також може переходити від концентрації до зміцнення вашої рішучості дотримуватися етичної поведінки. Це один із кроків, який багато людей намагаються пропустити—
особливо на Заході. Це як: «Етична поведінка? Це недільна школа. Це "не роби цього і не роби того", і все, що це робить, це змушує мене почуватися винним. У будь-якому випадку я хочу бути вільним!» Це те, з чим багатьом людям дійсно доводиться працювати на початку — навіть розвивати повагу до етичної поведінки. Вони вчаться долати багато упереджень щодо: «О, це чудові два черевики. Це недільна школа. Це означає: «ви не можете робити це і ви не можете робити те». Це хтось ззовні керує мною і говорить мені, що я можу робити, а що ні». Багато разів, залежно від того, як ви виросли, вам справді потрібно багато працювати, щоб змусити свій розум правильно побачити цінність етичної поведінки. Є ще питання?

Потім я хотів продовжити, а також трохи поговорити про, оскільки ми говоримо про істинний шлях, тоді ми мали етичну поведінку, концентрацію та мудрість. Тож далі ми поговоримо про шляхетне восьмикратний шлях. Це часто описується, особливо в системі Палі, як те, що є шляхом. Які вірні шляхи є шляхетним восьмикратний шлях. Я не знаю, чи ми впораємося з усім цим на цій сесії. Подивимося, як далеко зайдемо.

Восьмеричний благородний шлях

Їх чітко вісім — і ці вісім можна включити до три вищі навчання. Це починається з правильного погляду та правильного наміру; і вони включені у вищу освіту мудрості. Тоді це переходить до правильної мови, правильних дій, правильного заробітку; і ці троє включені до вищої підготовки з етичної поведінки. Тоді правильні зусилля — які стосуються всіх три вищі навчання. Потім правильна уважність і правильна концентрація, які стосуються вищого навчання концентрації. Тому ми поговоримо про них дуже коротко.

  1. Правий вид

    Зазвичай на початку практики ми починаємо з правильного погляду. Тут, зокрема, правильний погляд означає: розуміння карма, розуміючи, що наші дії мають етичний вимір, що є минулі та майбутні життя, що страждання завдають нам страждань, що їх можна усунути. Це в тій чи іншій мірі свого роду буддійський світогляд. Ми повинні почати з цього, щоб наша практика насправді стала буддистською. Я кажу це тому, що якщо ми не маємо буддійського світогляду, якщо ми не маємо притулку в Три коштовності, тоді ми можемо дотримуватися належної етичної поведінки або можемо медитувати з уважністю та концентрацією, але це не обов’язково приведе нас до буддійських усвідомлень. Я пам’ятаю, як читав книгу однієї людини, яка не була впевнена, у що вірить. Вони займалися Дзен медитація і зрозуміли, що вірять у Бога. Якщо ти справді займаєшся дзен медитація як буддист медитація, ваш висновок полягає не в тому, що ви вірите в Бога.

  2. Правильний намір

    Правильний намір - наступний. Неправильний намір, почнемо з неправильного наміру. Ну, якщо ми повернемося до думки. Неправильні погляди: замість правильного вигляду це неправильний погляд— тому не вірити в минуле і майбутнє життя, не вірити в карма, не вірячи в можливість усунути недуги і так далі. Тоді неправильні наміри подібні до великого бажання, злоби та жорстокості. Це неправильні наміри робити речі, чи не так?

    Правильний намір стає доброзичливістю, зреченняі співчуття. Доброзичливість - це доброзичливість, доброзичливість до інших. Відречення це бажання бути вільним від циклічного існування або бажання не бути настільки прив’язаним до об’єктів чуття. А ще є співчуття. Доброзичливість протидіє злобі зречення протидіє прихильність і бажання, і співчуття протидіють жорстокості. Жорстокість — це hiṃsā, насильство; а співчуття — це не жорстокість, ahiṃsā — чого навчав Ганді-джі [Махатма Ганді].

    Ми починаємо з правильного погляду та правильного наміру. Це дійсно хороша основа. У нас є погляд, тому ми знаємо, чому ми це робимо; і ми маємо добрі наміри. Ми не вивчаємо Дхарму і не практикуємо шлях заробляння грошей. Ми не робимо це, щоб комусь сподобатися. Ми робимо це не заради слави та репутації. Ми не робимо це через нудьгу. Ми не робимо це, щоб конкурувати з кимось іншим. Ми робимо це з духом зречення, доброзичливості, співчуття — і особливо якщо ви йдете шляхом Махаяни — з бодхічітта так само. З такою точкою зору, з незмінними нашим поглядом і нашим наміром, ми починаємо з трьох гілок, які належать до етичної поведінки.

  3. Правильна мова

    Неправильне мовлення — це чотири недоліки мовлення: брехня, створення дисгармонії, різкі слова та пустословство. Правильне мовлення — це протилежність: говорити правдиво, говорити для досягнення гармонії, говорити з добротою, а потім говорити у відповідний час і на відповідні теми.
    Не так просто мати правильну мову. Це не так просто. Це одна з причин, чому під час ретріту ми дійсно скоротили кількість розмов. Це спосіб скоротити нечесноти мови та спосіб поглянути на нашу схильність говорити. Ви постійно відчуваєте, що знаходитесь на межі того, щоб щось сказати, а потім змушені зупинитися, тому що ви пам’ятаєте, що ми мовчимо. Потім ви зупиняєтеся і говорите: «Ну, що я збирався сказати? Чому я хотів це сказати? Яку користь це принесло?» Це може бути нам дуже корисним.

    Зберігаючи тишу в реколекціях, це не означає, що ми стаємо авторами цілого блокнота, повного записів. Я пам’ятаю, коли на Хмарній горі ми проводили ретрит, там була дошка оголошень, куди всі залишали свої нотатки. На кожній перерві всі прямували до дошки оголошень: «Мені записка є?» А якщо не було або навіть було, вони писали записку і прикріплювали її на дошці: «Мені дуже сподобалося, як ти дзвонив після медитація, це було так корисно». Прикріпіть його на дошці; тоді вони мають відповісти. Хтось пише мені записку, значить я існую. Мені привертають увагу. Чим більше заміток я пишу, тим більше відповідей я отримую. Тим більше я впевнений, що я існую. Це дивовижно, чи не так? Тому ми намагаємося не робити цього під час відступу.

  4. Правильна дія

    Неправильний вчинок — це три фізичні нечесноти: позбавлення життя або фізична шкода іншим, викрадення їхнього майна, а потім нерозумна або недобра сексуальна поведінка. Тоді три, які є правильними діями, це порятунок життя, захист власності інших і мудре та доброзичливе використання сексуальності. Ми проходили через усе це раніше. Я не збираюся вдаватися в це зараз.

  5. Правильні засоби до існування

    Ось як ми отримуємо все необхідне для життя — їжу, одяг, притулок і ліки. Як працюють наші засоби до існування? Для непрофесіоналів неправильним засобом до існування буде брехня на роботі або якимось чином обман людей. Це включало б виготовлення боєприпасів або забруднюючих хімікатів, інсектицидів, зброї тощо. Працювати в Keystone Pipeline і не прибирати свій екологічний безлад. Отримання хабарів. Все це було б неправильним засобом для існування.

    Правильні засоби до існування – це працювати чесно та щиро: стягувати справедливі ціни; справедливу оплату праці ваших співробітників; а також працювати в професії, яка є нейтральною, або такою, де ви приносите користь іншим і у вас є правильна мотивація приносити їм користь. Ви хочете бути лікарем не тому, що це багато платить, а тому, що ви дійсно хочете допомогти людям бути здоровими.

    Для монахів право на існування інше. Це означає отримання жертви які даються вам без п’яти неправильних засобів до існування. Отже, п’ять неправильних засобів до існування: це цікаво, тому що це те, чого нас часто вчили робити в наших сім’ях, щоб отримати щось. Потім ми дізнаємося, що в буддизмі вони вважаються неправильним засобом існування.

    • 1. Натяк: хіба вас не вчили натякати на те, що ви хотіли? Неввічливо говорити: «Дай мені це». Так ви натякаєте. «Ой, мені це дійсно знадобиться, це так приємно, це так корисно». Підказка підказка підказка підказка. Це неправильний спосіб життя.

    • 2. Лестощі: «О, ця людина, яка дала мені X, Y і Z, вони були такими добрими. Це було просто чудово, і вони були такими корисними». Давай, ти хочеш лестощів, дай мені те, що я хочу.

    • 3. Робити маленький подарунок, щоб отримати великий подарунок: деякі люди називають це підкупом, хоча насправді ми не думаємо, що даємо хабар іншим людям. Тим не менш, хабарництво, безумовно, є неправильним способом існування. Але ми зробимо маленький подарунок, щоб отримати у відповідь великий. Тому ми даруємо подарунок не тому, що щиро хочемо, а тому, що: «Ну, якщо я їм це подарую, я їм сподобаюся, і вони мені щось повернуть». Або: «Якщо я віддам їм це, вони почуватимуться зобов’язаними і повернуть мені щось приємніше». Отже, знову неправильний спосіб життя. Це брак щирості.

    • 4. Примус: більшість із нас, знову ж таки, не любить використовувати слово «примус», тому що ми не вважаємо себе примушувачами. Інший спосіб виразити це – поставити людей у ​​ситуацію, коли вони не можуть сказати «ні». Отже, «Усі ці інші люди пожертвували сто доларів; так і так пожертвував сто доларів. Яка ваша застава? Скільки ви збираєтеся пожертвувати?» Отже, це стосується тиску на людей.

    • 5. Лицемірство: виглядати добре, щоб справити на когось враження, щоб вони дали нам якийсь пропонує. Для монахів ці п’ять вважаються неправильним засобом існування, тому що ми повинні жити лише на пожертви, на жертви. Ви не можете ходити, натякаючи на все, і підлещуватися людям, даючи їм дрібниці, щоб вони дали вам великі речі, ставлячи їх у положення, де вони не можуть сказати «ні», а потім прикрашати себе як якийсь великий важливий практик Дхарми так що вони дійсно захочуть вам щось подарувати, тому що вони можуть створити з цього багато заслуг.

Питання та відповіді

[У відповідь аудиторії] Звичайно, ці п’ять є неетичними також і для непрофесіоналів. Але з точки зору неправильних засобів до існування, для непрофесіоналів найгрубішою справою була б робота в якомусь шкідливому бізнесі — або робота, пов’язана з обманом або брехнею людям. Звичайно, ці п’ять неправильних засобів до існування стосуватимуться мирян, але монахи спеціалізуються на них. Інші запитання до завершення?

[У відповідь аудиторії] Ці п’ять неправильних засобів до існування — це дуже важкі звички, чи не так? І чим довше ви висвячені, тим дедалі витонченішими вони стають — дуже правдивими.

аудиторія: Це дуже складно. Через стільки доброти та підтримки я маю бути дуже обережним навіть із словами «я хочу» або «мені потрібно». Навіть якщо у вас насправді навіть немає натяку в голові (хоча вам краще уважно подивитись, чи є у вас це в глибині розуму), тому що люди справді реагують. Це дуже складно.

VTC: Так, дуже складно. Справді контролювати, як a чернечий, щоб контролювати те, що вам дійсно потрібно. І що говорить розум: «Боже, було б добре мати…», тому що люди щедрі, і вони дійсно хочуть допомогти, і це неправильно використовувати їх.

аудиторія: Для сімейних компаній, які тривалий час займаються морепродуктами, щоб вбити, щоб підтримувати бізнес, щоб підвищити сім’ю, що сім’я може зробити, щоб зменшити погане карма?

VTC: Отже, це сім’я, яка досить довго займається морепродуктами, і що вони можуть зробити, щоб зменшити карма що вони створюють? Найкраще було б продати бізнес. Або розвалити бізнес і зайнятися чимось іншим. Те, як поставлене запитання, звучить так, ніби людина цього не хоче робити. Тож у цій ситуації я б сказав, що принаймні пошкодував про вбивство. Але також стає важко шкодувати про вбивство, якщо від цього залежать ваші засоби до існування та засоби до існування вашої родини, чи не так? І у вас все дуже добре. Ви заробляєте багато грошей, і вам потрібно заробляти багато грошей. Ваші гроші залежать від убивств; тому важко шкодувати про вбивство, яке ти робиш, хоча жаль про нечесноти зменшує тяжкість карма. Зробіть очистка згодом. Але, звісно, ​​якщо ви маєте намір продовжувати займатися морепродуктами, тоді чотири супротивні сили, той, що має щирий жаль, важко мати жаль. Рішучість не робити цього знову, це також не буде дуже сильним, тому що це те, як ви заробляєте собі на існування. Тому, вибачте, я не дуже допоможу в цьому.

[У відповідь аудиторії] Отже, ви деякий час працювали з морепродуктами, і ви мали справу з тваринами, які вже були мертві більшу частину часу. Ви не вбивали, а тому, що хотіли мертвих тварин? Вони були вбиті для вас? О, ви їх обробляли. Гаразд, значить, ви їх не ловили, не готували й не подавали. Ви щойно працювали на фабриці, де мертву рибу переробляли та заливали в банки або заморожували. Це не так погано, як самому вбивати рибу, тому що ви насправді не маєте наміру завдати шкоди рибі. Але частково це відбувається разом із попитом і пропозицією.

[У відповідь аудиторії] Це дуже хороший спосіб зробити це. Тому щоразу, коли виникають ці дискусії про тварин, ви завжди запитуєте себе: «Чи було б добре, якби це були люди?» ой Я думаю, що було б зовсім інакше, чи не так?

[У відповідь аудиторії] Так, вони завжди кажуть. Якщо ви збираєтеся вчинити негатив — пошкодуйте потім, зробіть це очистка згодом. Присвятіть свою чесноту на благо того, кому ви завдали шкоди. Це завжди йде на зменшення чи очищення якимось чином. Ви також можете побачити, що немає жалю і немає рішучості не робити це знову, щоб ви могли бачити, що будь-що очистка є, обмежений.

Добре молитися за тих істот і присвячувати їм свою заслугу. При цьому ми їх вбиваємо. Це важко. Це важко, але краще, ніж не робити цього. Це точно краще, ніж не робити цього. Тому, будь ласка, наступного тижня подумайте про все це. Запам'ятайте п'ять перешкод і спробуйте їм протистояти. А потім згадайте, що ми пройшли через п'ять шляхетних восьмикратний шлях. Ми продовжимо це наступного тижня.

Преподобна Тубтен Чодрон

Преподобний Чодрон наголошує на практичному застосуванні вчень Будди в нашому повсякденному житті та особливо вправно пояснює їх у спосіб, який легко зрозуміти і використовувати на заході. Вона добре відома своїми теплими, жартівливими та зрозумілими вченнями. У 1977 році вона була висвячена в сан буддистської черниці К’ябдже Лінг Рінпоче в Дхарамсалі, Індія, а в 1986 році вона отримала сан бхікшуні (повне) на Тайвані. Прочитайте її повну біографію.