Три вищі навчання

• Де три вищі навчання вписуються в буддистський шлях
• Етична поведінка означає «перестати бути придурком»
• 10 шляхів руйнівної дії
• Етична поведінка є основою всіх духовних практик
• Уважність і розумова пильність
• Різниця між практикою усвідомленості в буддизмі та використанням світським способом
• Мудрість і два основних види невігластва
• Навіщо нам все три вищі навчання

Команда три вищі навчання (скачати)

http://www.youtu.be/9ywTDzIriW8

Я вперше прийшов до цього храму в 1989 році. Я був у процесі викладацької поїздки по США і опинився в Сіетлі. Одна жінка сказала: «Я хочу взяти вас до цього китайського храму, щоб ви познайомилися з справді крутими черницями (знаєте, вона не сказала це «круто»). Тож так, вона привела мене сюди — 1989 рік — і я зустрів Преподобного Дженді, а потім Преподобного Мінджіа. Відтоді ця дружба розквітла. Насправді, одна з моїх книг, Працювати з Гнів, почався тут, у цьому храмі. Я виступив з доповіддю Працювати з Гнів і це було зроблено в цей маленький буклет. Пізніше це було розширено [у книгу], але оригінальна промова була виголошена тут.

Преподобний Дженді неймовірно допомагав абатство. Я не знаю, що було б без неї. Коли ми почали висвячувати людей, нам потрібна була певна кількість старших монахинь, щоб прийти і допомогти висвятити. Вона завжди була поруч, приходила і допомагала нам щось перекладати, тому що в нашому монастирі ми слідуємо Дхармагуптака vinaya, те ж саме послідувало в Тайвані та Китаї. Тож вона була зайнята, вчила нас ходити сюди, вклонятися там. Ви помітили, що я тепер можу робити китайські поклони? Так. Тож усе це зайняло деякий час. Вона також почала приходити на навчання до Його Святості в далай-лама. Тож у нас був дуже гарний обмін як друзями та практиками. Дуже приємно повернутися сюди знову.

Перш ніж ми почнемо, ми прочитаємо, а потім у нас буде кілька хвилин тиші, щоб заспокоїти свій розум і зосередитися. Коли ми читаємо, ми уявляємо, що знаходимося в присутності всіх Будд і бодхісатв і всіх святих істот; і що нас оточують усі живі істоти. Коли ми прикриватися ми створюємо любов і співчуття, радість і незворушність. Ми робимо жертви і так далі.

Для тих із вас, хто бореться з тим, що зараз відбувається в країні та світі, дуже корисно, коли ми виконуємо такі декламації, тому що декламації спрямовують наш розум і допомагають нам розвинути дуже позитивні якості. Коли я роблю їх, я зазвичай уявляю весь Конгрес США навколо себе. Це дуже ефективно: Тед Круз з одного боку, Дональд Трамп з іншого — і уявіть, що вони разом із вами породжують любов і співчуття. Це спосіб якось змінити те, що відбувається. Іноді я ставлю молодих солдатів ІДІЛ, хлопців, яким пропагували думку, що вони роблять щось благородне. Я кладу їх навколо себе і уявляю, як вони викликають любов і співчуття та віддають шану Будда теж. Я вважаю, що це дуже корисно для мого розуму і, сподіваюся, це спосіб залучити цих людей на певному рівні до чогось, що принесе мир і гармонію замість війни та тертя. Тож ви також можете думати так, коли ми це декламуємо.

[Декламація]

Давайте посидимо кілька хвилин тихо. Опустіть очі й усвідомте, як ваше дихання плавно вдихає і видихає. Ні в якому разі не напружуйте дихання. Просто дозвольте цьому і спостерігайте за цим. Якщо ви відволікаєтеся, зверніть увагу на це. Повертайся додому до подиху. Тож зробіть це лише пару хвилин. Нехай ваш розум влаштується.

[Медитація]

мотивація

Перш ніж почати розмову, давайте приділимо пару хвилин і розвинемо мотивацію. Подумайте, що цього вечора ми разом послухаємо та поділимося Дхармою, щоб ми могли навчитися визначати причини страждань, які існують у нас; і визначивши їх—як їх звільнити, відпустити—а також як визначити наші хороші якості та посилити їх. Ми робимо все це не просто для власної користі, але насправді усвідомлюючи, як ми пов’язані з кожною живою істотою. Давайте працювати над покращенням нашого власного психічного та духовного стану, щоб ми могли зробити позитивний внесок у добробут усіх істот, особливо шляхом просування по шляху самостійно та збільшення нашої мудрості, співчуття та здібностей, щоб ми приносили все більшу й більшу користь для живі істоти. Давайте зробимо це нашим довгостроковим наміром провести вечір разом.

Є ще одна людина, яку я хотів би відзначити. Я знаю, що тут багато старих друзів, і я дуже радий усіх вас бачити. Але я маю особливо подякувати Стіву, тому що він був моїм учителем письма, коли я писав першу книгу, Відкрите серце, ясний розум. Стів журналіст, я дав йому рукопис і запитав: «Чи можете ви поглянути на це?» Він повернув його мені з цілковитою позначкою, як і всі мої викладачі коледжу. Але я навчився писати завдяки доброті Стіва, і він також переглянув інші мої рукописи. Тому дуже дякую.

Чотири істини благородних істот

Сьогодні ввечері ми будемо говорити про три вищі навчання. Я хочу поставити це в контекст того, де це вписується в увесь шлях буддизму. Ви можете знати, що БуддаПерше вчення було — його зазвичай перекладають як чотири благородні істини, але це не дуже вдалий переклад. Набагато краще говорити про чотири істини, відомі благородним істотам або відомим істотам ārya — āryas — це люди, які бачать реальність безпосередньо такою, якою вона є. Інакше, якщо ви скажете чотири благородні істини, а першою істиною є страждання, то в стражданні немає нічого дуже благородного. Тому це не такий вже й хороший переклад. Насправді страждання також не дуже вдалий переклад для першої правди; тому що ми не можемо сказати, що все страждає, чи не так? Можна сказати, що справи незадовільні. Коли ми дивимося навколо в наш світ, так, все незадовільно. Нам не вдається знайти повне задоволення. Це так само, як сказав нам Мік Джаггер: «Сансара не може отримати задоволення». Це воно. Але це ще не всі страждання. Нам не боляче весь час. Але ми живемо в такому незадовільному стані, і це найперше Будда викладав.

По-друге, цей незадовільний стан має причини. І його причиною є не якась істота-творець чи щось позаземне. Причини нашого нещастя насправді криються в нас самих, особливо в нашому власному невігластві. Ми не знаємо, як існують речі, і фактично ми неправильно розуміємо, як речі існують. Тоді це породжує жадібність, до гнів, до ревнощів, до гордості. Я думаю про все це.

Це були перші дві речі, які Будда навчив. Звичайно, більшість із нас, коли ми приходимо до духовної практики, ми не хочемо чути про незадоволення та його причини. Ми хочемо почути про світло і любов і блаженство. Але Будда мав навчити нас чітко дивитися на власну ситуацію — тому що, поки ми не зможемо побачити власну ситуацію і зрозуміти, що її спричинило, у нас не буде жодного бажання чи натхнення звільнитися від неї. Ці перші дві з чотирьох істин, невдоволення та його причини (до яких належать незнання, гнів та прихильність) дуже потрібні. Але Будда не зупинився лише на цих двох. Він також навчав останнім двом із чотирьох істин, які є справжніми припиненнями (припинення або припинення незадовільних станів через незнання, гнів та прихильність), а потім шлях, яким слід йти — шлях, яким ми тренуємо свій розум, щоб досягти цього стану нірвани або справжньої свободи.

Коли ми говоримо про останні дві істини, ми говоримо про те, як подолати нашу ситуацію і дійсно максимально використати свій потенціал. Буддизм має досить широкий погляд на потенціал людини. Зазвичай ми думаємо про себе так: «Я просто маленький, і я нічого не можу робити правильно, і хмммм. Ви знаєте, я весь час у депресії, у мене поганий характер, і моє життя схоже на бля». Такими ми бачимо себе, але не такими Будда бачив нас.

Наш потенціал будди

Команда Будда подивився на нас і побачив: «Вау! Ось хтось, хто має потенціал повністю пробудитися. Ось хтось, чия фундаментальна природа розуму є чимось чистим, незаплямованим. Вони мають потенціал породжувати неупереджену любов і співчуття до всіх істот. Вони мають потенціал для усвідомлення природи реальності». The Будда дивився на нас як на істот, які просто переповнені невикористаним і невикористаним потенціалом. Тож він навчив нас, як використовувати цей потенціал.

Один із способів описати шлях - це терміни три вищі навчання яка є темою нашої сьогоднішньої розмови. Це вищі навчання етики, концентрації та мудрості. Інший спосіб опису істинний шлях є з точки зору восьмикратний благородний шлях який починається з правильного погляду, правильного наміру; переходячи до правильного мовлення, правильних дій, правильного заробітку, а потім продовжуючи до правильних радісних зусиль, правильної уважності та правильної концентрації. Дуже зручно восьмикратний благородний шлях— ви можете включити вісімку до три вищі навчання. Тому вони не суперечать один одному. Ви просто класифікуєте їх таким чином.

Якщо вам подобаються списки та цифри, буддизм – справді хороша релігія для вас, тому що існує важливий список із чотирьох істин, а Восьмеричний благородний шлях, А три вищі навчання. І тоді у вас є дві істини, у вас є три коштовності. У нас є безліч списків. Ці списки насправді дуже корисні для нас, щоб запам’ятати їх, тренуючи свій розум у запам’ятовуванні вчень.

Коли ми починаємо шлях, якщо ми використовуємо модель три вищі навчання— і, до речі, їх називають вищими навчаннями, тому що вони виконуються з притулком у Будда, Дхарма і Сангха. Тому вони вищі з цієї причини. Але вся справа починається з етичної поведінки. Зараз, в Америці, людям подобається слухати про етичну поведінку? Ні. Ми відзначаємося неетичною поведінкою. Просто запитайте будь-якого генерального директора. Запитайте будь-якого політика. Суспільство наповнене протилежністю етичної поведінки. І саме тому ми маємо так багато суспільних проблем; а також чому у нас так багато особистих проблем.

Вища підготовка з етичної поведінки

Ви пам’ятаєте, ходили в недільну школу і там вчили моралі? Ви цього не пам'ятаєте? О, я пам'ятаю, вони вчили моралі. Мораль - тьфу! Це було таке: «Ти не можеш зробити те, ти не можеш зробити те, ти не можеш зробити інше». Це завжди був урок на тему: «Ні. не роби цього Не робіть цього». Ніхто ніколи не казав тобі, чому б не робити все це. Тож, звісно, ​​щойно ти зміг вийти з-під погляду своїх батьків, ти пішов зробити їх і подивитись, тому що вони мали б бути дуже захоплюючими, якби ти не мав їх робити. Тому ми вийшли і зробили їх.

З усього цього досвіду я дізнався, що коли я не стежу за тим, що відбувається в моєму розумі, і не стежу за тим, що я говорю і що я роблю, я створюю багато безладу у своєму житті. Хтось із вас має таку проблему — створювати безлад у своєму житті? Ніби ви потрапляєте в ситуацію і думаєте: «Як же я сюди потрапив? Що відбувається? Це божевілля». Тоді, якщо ви дійсно озирнетеся назад — ми можемо простежити — є деякі вибори, які ми зробили, деякі рішення, які ми прийняли на цьому шляху. Ми думали, що ці рішення принесуть нам щастя, але замість цього вони створили великі безлади. Потім, звичайно, доведеться прибрати безлад. Створити безлад – це як ногу зламати. Можна відремонтувати ногу, але краще її не ламати. Так і з нашими бардаками. Ми можемо їх очистити (начебто), але було б краще не створювати їх для початку.

Я вважаю, що саме тут виникає етична поведінка. Я кажу це тому, що етична поведінка вчить нас, як створювати причини для щастя та як уникати причин хаосу. Для людей, яким не подобається чути слова мораль або етична поведінка — вони звучать надто важко, — я перейменував слова етична поведінка. Я називаю це «перестань бути придурком». Тому що, коли я створюю безлад, я веду себе як придурка. І як я створюю безлад? Ну, це так дивно, що спосіб, у який я створюю безлад у своєму власному житті та житті інших людей, виявляється БуддаСписок десяти шляхів руйнівної дії. Дуже випадково, чи не так?

Десять нечеснот

1. Ну як же я дурень? Як створити безлад? Ну, по-перше, я шкоджу живим істотам фізично. Вбивати їх, тож я не думаю, що хтось із нас піде й уб’є людину, але знаєте, що я зробив на свій двадцять перший день народження? Мій друг вивів мене. Ми збиралися добре провести час — мій двадцять перший день народження. Ми поїхали в одне місце, де ви вибираєте живих омарів, і вони кидають їх в окріп спеціально для вас, і це було щось захоплююче та чудове. Лише через багато років я зрозумів, що: «О боже! Це була якась жива істота, яка просто хотіла залишитися в живих; і я кинув його в окріп, а потім з’їв. Мені б не дуже сподобалося, коли б хтось кинув мене в окріп, а потім з’їв. Це дійсно змусило мене задуматися про різні способи, якими ми фізично шкодимо іншим.

2. Потім крадуть — усі крадуть, крастимуть. Це те, що роблять інші люди, люди, які вриваються в будинки вночі. Але не тільки вночі вламуються люди. Насправді, я не знаю, скільки їх, але як щодо білих комірців? У Нью-Йорку вони щойно прислали одного зі своїх урядовців, він був членом зборів близько сорока років, і він сяде у в’язницю за крадіжку — за винятком того, що вони мають модний термін для крадіжки, коли ти білий комірець. Але подивіться, що сталося на Уолл-стріт, наша рецесія у 2008 році. Люди, які зловживають грошима інших людей, є формою крадіжки, і це створює багато проблем.

3. Тоді нерозумна та недоброзичлива сексуальна поведінка: тож давайте пропустимо це — ніхто не хоче чути про це. Головне, якщо ви перебуваєте у стосунках з кимось поза вашими стосунками, або якщо ви не у стосунках, то з кимось, хто є. Це створює купу проблем заради трішки задоволення. Я не можу сказати вам, скільки місць я відвідую, де люди приходять і спілкуються зі мною. Я чую всілякі історії від людей, і вони кажуть: «Знаєте, я був маленькою дитиною, і мама чи тато заводили роман. Це вплинуло на мене, коли я ріс». І, звичайно, мама й тато думають: «О ні. Діти не знають, що відбувається». Діти розумні. Вони знають, що відбувається. Це створює багато проблем у родинах.

4. Потім брехня. Ніхто з нас не любить говорити, що ми брешемо. Ми просто говоримо щось уміло, щоб це не зачепило чужих почуттів. правильно? Це звучить досить ввічливо? «Я не брешу. Я просто брешу на користь іншої людини». Знаєте, як ми виправдовуємо власну брехню? Чомусь із співчуття. Подумки ми говоримо, що це через співчуття, щоб не заподіяти комусь боляче. Але зазвичай це для того, щоб приховати те, що ми зробили, про що ми не хочемо, щоб інші люди дізналися. Якщо вам важко це зрозуміти, запитайте Білла Клінтона. Він мав певний досвід. Він допоможе вам це зрозуміти.

   Насправді брехня — це одна з речей, які мене дуже тривожать. Якщо хтось мені бреше — зазвичай, якщо хтось бреше, ми про це дізнаємося. Я відчуваю себе дуже ображеним, коли дізнаюся, що хтось мені збрехав, тому що для мене, якщо хтось бреше мені, це схоже на те, що вони кажуть: «Я не вірю, що ти збережеш спокій, коли знаєш правду». Для мене брехня свідчить про відсутність довіри до мене як до слухача. Знаєш, я можу винести правду. Насправді я можу терпіти правду набагато краще, ніж я можу терпіти, коли хтось мені бреше.
   Отже, якщо хтось бреше, негайно піднімається червоний прапорець, бо якщо ця людина не збирається говорити мені правду, я справді не можу довіряти тому, що вони роблять.

5. Створення дисгармонії – це ще одна справа, яку ми робимо, коли перебуваємо в режимі ривка. Як ми створюємо дисгармонію? Я заздрю ​​комусь на роботі, тому я ходжу й розмовляю з усіма в офісі та намагаюся налаштувати їх усіх проти цієї людини. Хтось із вас коли-небудь робив це? «Хто, я?» Ну так, ми маємо, чи не так? Ми створили багато дисгармонії. У наших сім'ях, хлопче, ми також робимо це в наших сім'ях. Ми намагаємося налаштувати одного родича проти іншого — часто через ревнощі, через гнів, з чіпляючий додаток. А потім ми завершуємо ці чудові сімейні вечері, як ми щойно мали минулого тижня [на День подяки].

6. Потім є різкі слова. Це інший спосіб бути придурком. Але, звісно, ​​коли ми говоримо різкі слова, знову ж таки, ми робимо це через співчуття, чи не так? правильно? Коли ви відмовляєтеся від когось і коли вказуєте йому на їхні недоліки; і коли ви говорите їм, як сильно вони образили ваші почуття і що всі ваші проблеми є їхньою провиною — чи не ви робите це з цілковитого співчуття до них, тож вони засвоять урок і не будуть так ставитися до інших людей? правильно? Чи не так ми це собі пояснюємо? Тоді ми починаємо розповідати їм усе, що вони зробили не так, тому що ми зберегли дуже гарний список цього в своїй свідомості. Ви іноді так робите? Особливо з людьми, яких ви дуже добре знаєте. Ви близькі до людей, тож колись ви, ймовірно, посваритеся. Але тим часом є всі ці дрібниці, які вони роблять, які просто дратують вас до смерті. Але ви не можете сваритися через кожну дрібницю, тому у вас є начебто контрольний список: «Гаразд, у суботу мій чоловік зробив це, у неділю він зробив те, а в понеділок він зробив це…» І тоді, коли ви нарешті битися, у вас є всі боєприпаси. Отже, це не лише те, що спровокувало бійку, але й усе, що накопичується. Ми кричимо і кричимо, або настільки злимося, що не розмовляємо. Ми просто заходимо в свою кімнату, грюкнемо дверима і ні з ким не розмовляємо. Потім ми думаємо, що коли ми так поводимося — так, ми кричимо, кричимо і не розмовляємо, — ми думаємо, що, поводячись так, це змусить іншу людину так пошкодувати про те, що вона зробила, що вона збирається вибачитися. Як часто це траплялося? Так буває? Вони справді приходять і вибачаються? Вони не приходять і не вибачаються. Ми продовжуємо чекати, коли вони прийдуть і вибачаться.

   Це так цікаво, як, особливо з людьми, з якими ми близькі, коли ми засмучуємося на них, ми говоримо найогидніші речі, які ніколи б не сказали незнайомій людині. Подумай над цим. Ви коли-небудь сказали б незнайомій людині те, що ви говорите члену сім'ї? Подумай над цим. Міг би ти? Я маю на увазі, що більшість людей — ні. Ми дуже ввічливі до незнайомців. Навіть якщо нас підріжуть на трасі. Але члени сім'ї, хлопче, ми все знімемо на них. І тоді вони повинні вибачитися після того, як ми з ними так поводилися. Зазвичай не працює. Не дуже хороша стратегія. Але ми продовжуємо це робити. чи не ми?

7. Тоді порожні балачки — це ще один вид етики: «Бла-бла-бла-бла».

8. Потім три ментальні: бажання чужих речей. Як зайти в домівку людей: «О, шановний Дженді, який у вас гарний маленький гонг. Це мило. Звідки ти це взяв?» Підказка, підказка, підказка, підказка. Так? «Погляньте на цю серветку. Ви повинні мати дуже відданих учнів. Це все пов'язано гачком. Подивись на це. Це шикарно! Ого. У мене такого немає».

9. Тоді зловмисність: Думати, як нам поквитатися з кимось. Ми робимо це ідеально медитація поза. Ви коли-небудь так робили? Ціле медитація сесії, сидячи там, «Om mani padme hum. Om mani padme hum. Мій брат п'ятнадцять років тому щось сказав мені. Om mani padme hum. Om mani padme hum. І він продовжує мене так експлуатувати. Om mani padme hum. Om mani padme hum. І я більше не можу цього терпіти. Om mani padme hum. Om mani padme hum. Це треба припинити. Я маю поставити його на місце. Om mani padme hum. Om mani padme hum. Що я можу зробити, щоб образити його почуття? Om mani padme hum. Om mani padme hum». І це триває лише годину. Ніякого відволікання. Ніякого відволікання. Дуже однозагострений. І тоді ви чуєте—(лунає дзвінок)—«О, мого брата тут немає; але я просто витратив цілу годину на планування своєї помсти за те, що він зробив п’ятнадцять років тому». Ви знаєте цей? Хтось тут це робив? Ціле медитація сеанс — без відволікань.

10. Тоді, звичайно, неправильні погляди.

Це лише десять способів, якими ми діємо неетично та створюємо хаос у власному житті та стосунках з іншими людьми. Це так дивно, адже ми всі хочемо бути щасливими, чи не так? Всі ми хочемо бути щасливими. Ми не хочемо страждати. Але так багато наших дій пов’язані з цими десятьма. Виконуючи їх, ми думаємо, що вони принесуть нам щастя. Вони постійно приносять нам проблеми, але ми все одно продовжуємо їх робити. Ось чому я називаю етичну дисципліну «перестань бути придурком» — тому що ми продовжуємо стріляти собі в ногу.

Я також дійшов висновку, що низка наших психологічних проблем також походить від недотримання етичної поведінки. Я кажу це тому, що коли ми не поводимося належним чином по відношенню до інших живих істот, тоді в нашому розумі у нас є совість. Десь там захована совість, і ми кажемо: «Мм, те, що я сказав тій людині, було не дуже добре. Те, що я зробив, було не дуже хорошим». І тоді у нас багато провини, каяття, різні психологічні проблеми. Тож я насправді вважаю, що дотримання належної етичної поведінки — це спосіб мати менше психологічних проблем. У нас значно менше почуття провини та докорів сумління, якщо ми маємо правильну етичну поведінку. Як ти гадаєш? Половина з вас спить. Побачити? Я ж тобі сказав — мораль... гаразд.

Це перше, основа всього. Який би тип духовного шляху ви не практикували, все починається з моралі, з етичної поведінки. У буддизмі ми говоримо про Слухач's path, шлях самотнього реалізатора, the Бодхісаттва шлях. Ми говоримо про сутраяна. Ми говоримо про ваджраяна. Усе починається з етичної поведінки — зі стримування тіло, мова та розум від деструктивних дій. Коли ми робимо це, ми набагато щасливіші і у нас набагато кращі стосунки з іншими людьми.

Етична поведінка, як я щойно сказав, це основа. Звідти ми йдемо до медитація, переходимо до концентрації. Зараз, можливо, люди прокинуться: «О, я хочу навчитися концентрації. я хочу, щоб дізнатися медитація. Етична поведінка, я навчився цього в недільній школі. Бла. Ти знаєш? Медитація, концентрація, так, це звучить добре! Я хочу бути просвітленим».

Вища підготовка концентрації: уважність і інтроспективне усвідомлення

Але коли ми сідаємо, щоб зосередитися, коли у нас є ті кілька хвилин на початку, щоб спостерігати за своїм диханням — чи є тут хтось, хто не відволікався? За ті кілька хвилин, коли ми спостерігали за своїм диханням? Я думаю, що більшість із нас, у тому числі й я, у той чи інший момент відволікалися.

Є два психічні фактори, які дуже важливі для розвитку концентрації. Один називається уважністю; інший називається інтроспективним усвідомленням. Тепер я знаю, що уважність – це останній модний тренд, що це було? Час або Newsweek мали обкладинку про уважність. Можливо, мені доведеться контролювати себе — я збираюся отримати мильницю, тому що це захоплення усвідомленістю — ви знаєте, що це дуже добре, і люди отримують від цього величезну користь. Але не плутайте захоплення усвідомленістю, якому ви навчилися у терапевтів, лікарів чи будь-кого іншого — не плутайте це з буддійською усвідомленістю. Вони різні. Те, що в світському світі вчать як уважність, має буддійське походження, але це точно не буддійська усвідомленість.

Уважність у буддизмі має елемент мудрості. Це здатність зосередити свій розум на доброчесному об’єкті, утримати його там і почати розуміти, про що цей об’єкт.

Традиційно ми маємо чотири практики усвідомленості — пам’ятати про себе тіло, наших почуттів (щасливих, нещасливих, нейтральних почуттів), уважність нашого розуму, а потім уважність явищами. Це дуже чудові вправи, якими ви займаєтеся, які допомагають розвивати не лише концентрацію, але й мудрість. Це тому, що ми дійсно маємо дуже гострий розум, ніби ми займаємося усвідомленістю тіло, це гострий розум, який може втримати тіло як наш об’єкт медитація. Але тоді також досліджуйте це одночасно: що це таке тіло? Це тіло щось чисте чи щось погане? Це тіло хто я, чи це моя особистість? Робить це тіло приносити задоволення? Це приносить біль? У чому причина цього? тіло? Який із цього результат тіло?

Тому уважність тіло має в собі всі ці питання та іспити; і це допомагає нам розвивати мудрість. Це не просто усвідомленість, яка пов’язана з захопленням усвідомленістю, коли ви просто спостерігаєте за тим, що спадає вам на думку. Але я хочу сказати, що особливо коли ви розвиваєте концентрацію, уважність дуже важлива. Це те, що ви називаєте на початку вашого медитація сесії, щоб зосередитися на об’єкті, на який ви медитуєте.

Інтроспективна обізнаність є ще одним психічним фактором, який нагадує маленького шпигуна. Він дивиться та перевіряє: «Чи я все ще зосереджений на об’єкті, який вибрав? Або я засинаю? Я відволікаюся? Я мрію? Я роблю щось інше?»

Практика в повсякденному житті: етична поведінка є основою

Ці два психічні фактори уважності та інтроспективного усвідомлення дуже важливі. Ми спрямовуємо свій розум на об’єкт, а потім перевіряємо, чи зберігаємо ми його на об’єкті. Спосіб почати розвивати уважність і інтроспективне усвідомлення медитація це практикувати це в нашому повсякденному житті з точки зору етичної поведінки. Оскільки це набагато простіше, початковий розвиток уважності та інтроспективного усвідомлення відбувається, коли ми практикуємо етичну поведінку. На цій основі ми можемо підняти його — рівень уважності та інтроспективної обізнаності — коли починаємо робити медитація.

У етичній поведінці уважність пам’ятає про нас приписи. Він запам’ятовує ці десять нечеснот, про які я щойно говорив, тому що, якщо ми їх не запам’ятаємо, ми не помітимо, коли ми їх робимо. Уважність у етичній поведінці пам’ятає наші цінності. Він пам’ятає наші принципи. Це допомагає нам згадати, якою людиною ми хочемо бути, щоб ми могли бути такою людиною.

Потім інтроспективне усвідомлення перевіряє і бачить: «Чи живу я відповідно до власних цінностей? Або я догоджаю людям і суперечу власним цінностям, тому що боюся, що я комусь не сподобаюся?» Або: «Я поступаюся?» Ніби хтось інший хоче, щоб я пішов у погану ділову угоду, а я боюся їх і не можу відмовити. Тож тиск однолітків. Я піддаюся тиску однолітків.

Такий розвиток уважності та інтроспективного усвідомлення, коли ми практикуємо етичну поведінку, допомагає нам справді підтримувати наше життя в порядку. Це також розвиває ці два розумові фактори, тому коли ми сідаємо медитувати ми вже маємо певну уважність і інтроспективне усвідомлення. Це важливо для розвитку концентрації. В іншому випадку ми знаємо, як воно. Ви сідаєте — один подих — потім: «Що я буду мріяти про цю сесію?» Або (позіхає)—добре. Насправді можна багато сказати про концентрацію. Це заслуговує на кілька днів, щоб поговорити про це насправді. Але це дуже важлива якість для створення.

Вища підготовка мудрості

У три вищі навчання ми починаємо з етичної поведінки, тому що це легше — це найлегше практикувати. Тоді, на цій основі, ми можемо розвинути певну концентрацію; і коли ми маємо певну концентрацію, яка дійсно сприяє розвитку мудрості.

Є різні види мудрості. Усі вони важливі. Одним із видів мудрості є розуміння того, як речі існують. Інший вид мудрості розуміє загальноприйнятий явищами- причина і наслідок, карма і його наслідки, як речі діють на загальноприйнятому рівні. Обидва ці види мудрості важливі, тому що ми маємо невігластво, яке є протилежністю мудрості. Існує два основних типи невігластва: один неправильно розуміє природу реальності, а інший неправильно розуміє причинно-наслідкові зв’язки в традиційному функціонуванні. Отже, мудрість має прямо протистояти тому, що є невігластво.

Питання та відповіді

Це трохи про три вищі навчання. Я їх окреслив і замалював. Те, що я хотів би зробити зараз, це відкрити його для деяких запитань і відповідей і деякого обговорення, щоб ви могли повідомити більше, що ви хочете знати про ці теми.

Метафора трьох вищих тренінгів

аудиторія: Я кілька років працював вчителем музики, тому вважаю, що метафори корисні. Мені цікаво, чи можете ви запропонувати якісь корисні метафори для виконання цієї внутрішньої роботи з покращення нашої концентрації, того, ким ми є чи…?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Добре. Ну, перша метафора, яка спадає мені на думку про три вищі навчання, метафора, яка зазвичай використовується, це якщо ви збираєтеся зрубати дерево. Ви повинні вміти твердо стояти і мати своє тіло у твердій позиції, яка не хитається. Вам потрібно точно знати, куди вдарити, наприклад, якщо ви використовуєте сокиру. Це метафора: вам потрібно знати, куди вдарити, і вам потрібна сила у ваших руках. Отже, етична поведінка — це як здатність твердо стояти, тому що вам потрібна міцна основа. Ви не можете зрізати дерево — ви не можете розвинути свій розум, якщо у вас немає певної стабільності. Отже, етична поведінка забезпечує стабільність. Тоді, якщо ви збираєтеся зрубати дерево, вам потрібно знати, куди на дереві ви збираєтеся вдаритися. Тож це як мудрість. У чому полягає суть, яку ви повинні зрозуміти? Як це так, що речі існують насправді? Як вони функціонують? І ви повинні мати можливість зосередитися на цій точці і дійсно ввійти в неї. І тоді, якщо ви справді збираєтеся зрубати дерево, вам потрібна сила в руках. Якщо у вас немає сили, ви не зробите вм’ятину. Отже, сила схожа на концентрацію. Ви можете з мудрістю зосередитися на темі, яку ви досліджуєте, і залишити її там. добре. Це метафора, яку часто використовують для позначення три вищі навчання— і навіщо тобі всі три.

Я кажу це тому, що деякі люди приходять в буддизм і думають: «О, добре, я усвідомлю природу реальності і стану Будда до наступного вівторка!» Вони всі сповнені енергії; і «Це легко, і я просто збираюся сісти, усвідомити природу реальності і зібрати все разом. Тоді я а Будда, викресліть це зі свого списку, я можу продовжити робити наступне». Так? Ми входимо в це з усією нашою наївністю та зарозумілістю, а потім падаємо ниць. Вам справді потрібні ці троє разом, щоб досягти чогось духовного.

Створення причин

аудиторія: Це корисно. Дякую. Я відчуваю певний голод або потребу в цій силі, і інтуїтивно я думаю, що це пов’язано з впевненістю, вірою та вірою в те, що ми можемо зробити те, що потрібно зробити. Я бачу себе не щасливим. Коли я був молодшим і йшов до цього, я був сповнений впевненості. "Так!!" І тепер у мене їх багато сумніваюся. Я знаю, про що говорить буддизм сумніваюся. Тож чи немає способу очистити наш сумніваюся і повернути нашу владу?

VTC: Добре. Отже, ви кажете, що коли ми молоді, ми маємо багато впевненості. Це впевненість чи це зарозумілість і дурість? Не знаю як у вас, у мене теж таке було. Але коли я озираюся на це зараз, деякі речі, які я робив, були схожі на те, мій боже, — безглузді! Тож я думаю, коли ми стаємо старшими, ми починаємо бачити, що насправді ми смертні. Коли ти молодий, ти непереможний. Інші люди вмирають, ми ні. Так? У віці ви спостерігали, як люди вмирають; і ви починаєте розуміти, що «Це стосується і мене». Ми стаємо більш обережними. Справа в тому, щоб не впадати в іншу крайність і бути надмірно обережним. Не переходьте від надмірної інфляції довіри до зарозумілості та дурості, а потім переходьте до іншої крайності – бути надзвичайно обережним і небажанням пробувати щось нове чи небажанням ризикувати.

Впевненість дуже важлива на духовному шляху, а впевненість відрізняється від зарозумілості. Зарозумілість — це завищене уявлення про себе. Впевненість — це точне уявлення, яке ґрунтується на знанні того, що у нас є потенціал для таких речей. Можливість зробити ці речі не означає, що ми зможемо це зробити до наступного вівторка. Потрібен час, щоб розвинути наш потенціал. Ви повинні посадити насіння в землю. Потім його потрібно полити. Треба дочекатися температури — погода зміниться і потеплішає. Вам потрібно отримати всі причини і Умови разом, щоб насіння росло.

Я дивлюся на духовний розвиток — і розвиток як людини загалом — як на створення причин. Як я можу створити причини для того, якою людиною я хочу бути? Замість «Ось результат. Як я можу його захопити?» У цій культурі ми, як правило, дуже орієнтовані на результат, і ми хочемо пропустити цей процес. Але процес – це освіта, яка дозволяє нам досягти результату. Тож я думаю, що це справді річ — у мене є невеличке гасло: будьте задоволені створенням причин. Якщо ми просто продовжуватимемо створювати причини, результати прийдуть. Але якщо ми завжди шукаємо результатів, це схоже на те, що ви посіяли насіння в лютому; ще холодно, так, і ви йдете в сад і наступного дня викопуєте насіння, щоб побачити, чи воно проросло. А цього не було, тож ви його прикриваєте, потім викопуєте його наступного дня, і воно все ще не проростає. Добре?

Знеболювання під час смерті

аудиторія: Можливо, це не відповідає темі, але я думав про це. Якби ви трохи поговорили про останні дні, про останні дні — без болю чи ні — з болезаспокійливими.

VTC: ох Отже, ви говорите про те, коли хтось смертельно хворий, чи добре використовувати знеболюючі чи ні?

аудиторія: Ну, а може ти й не хворий, може просто такий час.

VTC: Але ти термінальний?

аудиторія: Так.

VTC: Так. Добре. Я думаю, що це дуже залежить від особистості. Духовні практики, загалом, захочуть уникати знеболюючих, коли це можливо. Однак, коли біль настільки сильний, що ви не можете зосередитися на своїй духовній практиці, тоді добре трохи полегшити біль, тому що тоді це дозволить вам зосередитися на своїй духовній практиці. Для людей, які не дуже займаються духовною практикою, я не знаю, наскільки це має значення так чи інакше.

Збалансування духовної практики з активним принесенням користі суспільству

аудиторія: Отже, стереотип буддизму, який може бути у багатьох людей, — це люди, які живуть у віддалених місцях і медитують на горі — і, звичайно, це змінилося. Зараз ми живемо в цьому сучасному світі, де так багато відбувається. Я думаю, що навіть Його Святість далай-лама на початку цього року сказав, що людям настав час більше брати участь у тому, що відбувається у світі; і намагайтеся впливати на речі позитивним чином. Мені просто цікаво, чи не могли б ви трохи розповісти про те, як ви бачите — як ми можемо принести користь світу та все ще зосереджуватися на внутрішньому розвитку на собі.

VTC: Добре. Отже, як ми можемо принести користь світу, продовжуючи нашу духовну практику та зростаючи внутрішньо? Насправді обидві ці речі потрібні. Це не питання або/або, це питання того, як збалансувати ці два плюс усе інше, що відбувається в нашому житті в розумний спосіб. Цей баланс буде залежати від кожної людини, тому що кожен перебуває в різній ситуації. Але нам точно потрібна внутрішня робота.

Якщо ми не виконуємо внутрішню роботу, яку користь ми принесемо іншим? Якщо ми не можемо контролювати своє гнів, як ми допоможемо зменшити це гнів світу? Якщо ми не можемо контролювати власну жадібність, як ми можемо допомогти зменшити жадібність у світі? Якщо ми не можемо пожертвувати автомобілем кудись лише тому, що нам так хочеться, то як ми—ви знаєте, тому що ми хочемо мати можливість сісти в машину, їхати сюди, їхати туди і робити все, що хочемо. І: «Переробка справді болячка, і я не хочу цього робити. Але всі ці інші політичні лідери в Парижі мають робити щось для довкілля. Але не вимагайте від мене жертвувати чимось, що завдасть мені незручностей». Це не має сенсу.

Ми повинні виконувати нашу власну внутрішню роботу, щоб мати можливість контролювати власну жадібність, нашу власну гнів, певною мірою наше власне невігластво. Потім виходячи з цього, щоб знайти — і всі ми матимемо власні різні сфери, де ми маємо інтереси, де ми відчуваємо відповідно до власних інтересів, наших власних талантів і здібностей — але ми хочемо зробити внесок. Внесок деяких людей може полягати в тому, що ви знаєте, що ви доглядаєте за дядьком Джо та тіткою Етель. Внесок інших людей дозволить щось зробити проти зміни клімату. Ще хтось збирається працювати в притулку для бездомних. Хтось інший буде викладати початкову школу. Кожен матиме свій внесок.

Нам потрібно створити хорошу мотивацію для того, що ми робимо, і це робиться через нашу духовну практику. Нам також потрібно розвинути здатність продовжувати стабільно працювати, навіть якщо справи йдуть не так швидко, як ми хочемо, і не так, як ми хочемо. Якщо у нас багато очікувань, а люди діють не так, як ми хочемо, ми зазвичай розводимо руками, розчаровуємося і кажемо: «Ну, забудь про це». Якщо ми маємо таку думку, яка виникає через брак стійкість у нашій духовній практиці, то ми не зможемо допомогти нікому іншому. Щоб зробити внесок у суспільство, потрібно докласти чимало зусиль. Я маю на увазі, ви думаєте, що Тед Круз і Дональд Трамп зміняться за одну ніч, як і всі інші люди? Це займе час. Нам потрібен дуже сильний розум, який зможе продовжувати працювати заради покращення світу, не впадаючи духом.

Моделювання нашої духовної практики для наших дітей

аудиторія: Ви кілька разів згадували дітей. Я досить новачок у цьому шляху, наприклад, що стосується спроби присвятити себе практиці. Які прості способи представити деякі з цих принципів, я маю на увазі, що ми говорили про речі, з якими дорослі борються, мабуть, усе своє життя, але як мені посадити насіння деяких із цих вчень у дуже маленьких дітей?

VTC: Як познайомити маленьких дітей з деякими з цих вчень? Я вважаю, що найкращий спосіб — це пережити їх самому. Це важкий шлях, але найкращий. Мені часто задають таке запитання: «Куди я можу відвести своїх дітей, щоб вони могли дізнатися про буддизм?» Я кажу: «Ви повинні моделювати хорошу поведінку, яку хочете, щоб ваші діти мали». Діти розумні. Вони дивляться, як поводяться мама й тато, і копіюють їх. Моя мати казала: «Роби, як я кажу, а не як я». Але це не працює для дітей. Отже, справді важко це змоделювати.

На іншому рівні, я думаю, просто навіть коли ви розчаровані тим, що можете сказати: «Я розчарований», щоб навчити ваших дітей, як позначати свої почуття. Наприклад, «Добре, я злий». я це сказав. Але це не дає мені права порушувати чужий спокій. Іноді дуже корисно поділитися своїм власним процесом з дітьми. Ти мама і кажеш: «Мені потрібен тайм-аут». Тому що іноді, коли ти мама і тато, тобі потрібен тайм-аут, чи не так? Я завжди дивуюся, знаєте, тому що я завжди бачу, як батьки кричать на своїх дітей: «Сідай і мовчи!» Але чи часто діти бачать, як їхні батьки сидять тихо і мирно? Чи батьки моделюють це для своїх дітей? Якщо ви робите ранок медитація практикуючись, навіть на короткий час діти кажуть: «Вау! Мама і тато вміють сидіти і мовчати. Вони такі миролюбні». Тоді ваша дитина зможе сидіти поруч з вами, коли ви це робите — такі маленькі речі. Іноді добре мати святиню вдома. Я знаю одну сім’ю, маленька дівчинка щоранку ходила і давала Будда подарунок; і Будда також зробив би їй подарунок. Це було дуже мило. Тож вона навчилася робити жертви до Будда.

Порожнеча

аудиторія: Дуже просто. Ви говорили про уважність — як це пояснити і що це слово насправді означає. Зі мною це порожнеча; і я прочитав днями, що це також можна пояснити безегоізмом. Це правильне тлумачення порожнечі?

VTC: Ви питаєте про порожнечу чи усвідомленість?

аудиторія: Порожнеча.

VTC: Порожнеча. Отже, порожнеча — один переклад — відсутність его. Але ми повинні зрозуміти, що означає «его»? Це дуже заплутане слово в англійській мові, тому я зазвичай його не вживаю. Порожнеча має на увазі, коли ми — наш неправильний розум — коли дивимося на речі, які вони виглядають так, ніби вони здаються нам реальними. Вони виглядають так, ніби мали справжню незалежну сутність зі свого боку. Порожнеча говорить про те, що речі позбавлені такої незалежної сутності, але вони існують залежно. Отже, порожнеча не означає нікчемності. Це відсутність нереалістичного способу існування, який ми проектуємо на людей і явищами. Але це не повне неіснування.

аудиторія: Тож звідки взялося це безегоізм? Я не бачив кореляції між ними.

VTC: Ну, як я вже сказав, я вважаю за краще не використовувати термін «безегоізм», тому що він дуже заплутаний. Бо що означає его? Коли Фрейд говорив про его, його визначення его і те, як це слово вживається в сучасній мові, дуже відрізняються. Отже, що люди мають на увазі, коли говорять про безглуздість? Що вони мають на увазі, коли кажуть его? Ось чому я уникаю цього слова, бо вважаю, що його можна дуже легко неправильно зрозуміти. Це стосується того, що, знаєте, вся концепція полягає в тому, що ми маємо таке уявлення про себе, наприклад, «Я тут, і я найважливіша людина у світі». Особливо, коли трапляється щось, що нам не подобається; це дуже сильне почуття до мене, чи не так? «Мені це не подобається. Це треба припинити. Я так сказав. Але я цього дуже хочу». Ти знаєш? Те, як ми бачимо себе, або людину, або «Я», дуже перебільшено — ніби воно має свою власну сутність — хоча насправді це не так. Я існує, але воно існує залежно від багатьох інших факторів. Так ось про що ми говоримо.

Речі існують незалежно один від одного, але вони не тверді, конкретні, тому, маючи на увазі людину, знаєте, я і я. Це моє. Загальна ідея «моє» — це дуже хороший спосіб побачити, як ми зміцнюємо речі. Коли це просто сидить тут, ми говоримо: «О, це гонг. І що?" Або насправді автомобіль є кращим прикладом. Гонг, до якого ти не відчуваєш багато емоцій. Але автомобіль—коли ви бачите, що є той гарний автомобіль, який ви дійсно хотіли отримати. Я не знаю, чи це Ferrari, чи BMW, чи щось інше, але ця чудова машина є у автосалонів. Ви йдете і подивіться на це у дилера. Якщо він подряпаний, коли він у дилерів, вас це турбує? Ні. Я маю на увазі, що машини в дилерів постійно дряпають. Це дуже погано для дилера. Якщо я йду й міняю папір на ту машину, я даю людям папір або іноді пластик, і вони дозволяють мені відвезти машину додому. Я веду машину додому — свою машину. «Подивіться на мій BMW. Подивись на це. Мій Мерседес. Подивіться на цю машину. Це шикарно» — моя машина. А наступного ранку ви виходите, а збоку велика вм’ятина. Тоді що це? «Хто пом'яв мою машину?!? Ааааа. Мені потрібно дістати ту людину, яка пом’яла мою нову машину».

Яка різниця? Коли автомобіль був у дилерів, якщо він отримав вм’ятину, вас це не хвилювало. Але та сама машина, після того як ви дали цій людині папір чи пластик, і ви забрали машину; і тепер замість того, щоб паркуватися біля дилерів, він паркується перед вашим будинком. Тепер, якщо він пом'ятий? Це досить серйозний бізнес. Яка різниця? Різниця полягає в слові «мій». Коли це вдома у дилера, це не «моє». Мені байдуже, що з ним сталося. Коли я тепер маю право подзвонити, щоб назвати це своїм, то мене дуже хвилює те, що з ним станеться. Щось суттєво змінилося в машині? Ні. Що змінилося, так це етикетку, яку ми поставили на цю машину. Це все — лише етикетка. Але ми забуваємо, що це лише позначення, просто термін: «ваш» або «моє». Натомість, коли ми чуємо слово моє? Ооо, «моє» має якесь велике значення, чи не так? Ти не возишся з тим, що належить мені. Але машина та сама.

Що ми отримуємо: це не в машині. Різниці в машині немає. Існує різниця в тому, як ми концептуально думаємо про автомобіль. Але те, як ми концептуально думаємо про себе, моє і мене, роблячи все, що з нами відбувається, суперконкретним і неймовірно важливим. Але чи це насправді? Ні.

Це гарна вправа у вашому житті — спостерігати за тим, що відбувається, як тільки ви позначаєте щось моє чи моє. Як коли у вас є дитина. Ваша дитина в першому класі повертається додому з буквою F на тесті з правопису. «Ах! Моя дитина отримала F на тесті з правопису! Вони ніколи не потраплять до Гарварду. Вони зазнають провалу. Вони ніколи не матимуть роботи чи освіти» — тому що вони в першому класі й провалили іспит з орфографії: «Це катастрофа!» Якщо дитина вашого сусіда йде в перший клас і провалює тест з орфографії, вас це турбує? Отже, ви думаєте, що ця дитина буде невдахою все життя? Ні. Яка різниця? Це моє слово. Моє слово може бути неприємним, тому що це не просто слово. Ми надаємо цьому всьому значення, якого воно не має з власного боку — те, що ми йому приписуємо. І це створює нам багато проблем.

Багато років тому мене запросили до Ізраїлю. Мені кажуть, що я був першим учителем буддизму, який поїхав до Ізраїлю. Я пам’ятаю, як покинув притулок у пустелі Негев на півдні. Ми знаходимося в кібуці, який був прямо на кордоні з Йорданією. Йорданія є одним із мирних сусідів Ізраїлю. Я також у певний момент опинився біля кордону з Сирією та Лівану, які не такі вже й мирні. Але в будь-якому випадку, цього разу я був у кібуці на півдні, і я пам’ятаю, як дивився, стояв, тому що кібуц був прямо на кордоні. Був паркан. Ця сторона була Ізраїлем. Біля огорожі, з того боку, була ділянка близько шести футів піску, яку прочесали, тому що так можна було визначити, чи хтось на неї наступив. Це заважало б розчісувати. По інший бік цього піску була решта Йордану. Я пам’ятаю, як стояв біля того паркану, знаєте, біля лінії паркану, дивився й думав: «Знаєте, люди воюють залежно від того, де ви поставили паркан і що ви називаєте шматком піску». Цей шматок землі чи піску по той бік огорожі називається Йордан; з цього боку це називається Ізраїль. І ми, люди, вбиваємо один одного на основі того, що ви називаєте шматком бруду. Ви даєте це ім'я Йордан чи ви даєте це ім'я Ізраїль? Подивіться на Близький Схід зараз. Ви даєте цьому шматку бруду назву ІДІЛ, чи Сирія, чи Ірак, чи Курдистан? Хто знає? Але люди сваряться через те, що ви називаєте брудом.

І це відбувається через наше невігластво, тому що ми приписуємо речі явищами чого вони не мають зі свого боку, а потім ми сваримося про це.

Давайте посидимо тихо близько двох хвилин — я називаю це травленням медитація— просто подумати про те, про що ми щойно говорили, а потім взяти під рукою свій аркуш з молитвою, тому що ми прочитаємо вірші-присвяти після наших двох хвилин медитація.

[Присвята]