Огляд етапів шляху

• Огляд етапів шляху до пробудження
• Як три сфери діяльності практиків співвідносяться з три основні аспекти шляху
• Мотивація та практика кожної сфери

Легкий шлях 04: Ламрім огляд (скачати)

Я хочу передати всім привіт, комусь добрий вечір, комусь доброго ранку, залежно від того, де ви знаходитесь. Для наших друзів у Сінгапурі, які слухають, сьогодні ранок суботи. Преподобна Чодрон хотіла, щоб я повідомила вам, що вона не може бути тут, тому що її батько помер, і тому вона сподівається повернутися наступного тижня. Ми майже впевнені, що вона буде. І в неї все добре, але шкода, що вона не змогла прийти.

Вона попросила мене зробити невеликий огляд Ламрім, поступовий шлях до пробудження, і особливо пов'язаний з три основні аспекти шляху— отже, в основному, це повний шлях до повного пробудження від початку до кінця за одну годину. [Сміх] Ми докладемо всіх зусиль. Давайте почнемо з того, що трохи помовчимо, потім я створю дуже просту візуалізацію, і ми будемо декламувати, а потім трохи помовчати медитація і я встановлю мотивацію. Тож давайте почнемо з хвилини мовчання, щоб повернутися від того, що ми робили раніше, до того, що ми робимо зараз.

[Мовчить медитація]

Керована медитація та скорочені декламації

Візуалізуйте в просторі перед собою, створеному сяючим прозорим світлом, божественну форму Шак'ямуні Будда, золотого кольору, що сидить на троні, зі сніговими левами, сонцем і місячним диском.

Навколо Будда всі святі істоти: Манджушрі ліворуч, Майтрейя праворуч, Ваджрадхара позаду нього, навколо нього всі різні будди різних типів тантра і навколо них усі тисячі будд цього еону. Навколо них усі бодхісатви, а потім різні типи архатів, слухачі та самотні усвідомлювачі, навколо них усі даки та дакіні, тож у цьому великому просторі перед нами всі ці святі істоти та наші духовні наставники знаходяться перед Будда. Тексти Дхарми знаходяться на красивих столах, а звуки Дхарми наповнюють повітря. Навколо себе ми уявляємо всіх живих істот. Почнемо з декламацій:

I прикриватися поки я не прокинувся в Будда, Дхарма та Сангха. За заслугами я створюю, беручи участь у щедрості та інше далекосяжні практики нехай я досягну стану Будди, щоб принести користь усім живим істотам. (3X)

Тоді ми прочитаємо чотири незмірні:

Нехай усі живі істоти матимуть щастя та його причини.
Нехай усі живі істоти будуть вільні від страждання та його причин.
Нехай усі живі істоти не будуть відділені від безскорботних блаженство.
Нехай усі живі істоти перебувають у незворушності, без упередженості, прихильність та гнів.

Як ми декламуємо семичленна молитва, візуалізуйте, як ви виконуєте ці дії з кожного вірша:

Благоговійно я схиляюся до землі тіло, мова і розум,
І присутні хмари всіх типів пропонує, актуальне і ментально трансформоване.
Я визнаю всі свої руйнівні дії, накопичені з незапочаткованих часів,
І радійте чеснотами всіх святих і звичайних істот.
Будь ласка, залишайтеся до закінчення циклічного існування
І обертайте Колесо Дхарми для живих істот.
Я присвячую всі чесноти свої та інших великому пробудженню.

Коли ми пропонуємо мандалу, хочеться візуалізувати все прекрасне у Всесвіті. Ви хочете запропонувати це з бажанням отримати вчення Дхарми та генерувати усвідомлення у своєму розумовому руслі. Тож візуалізуйте жертви наповнюючи небо і пропонуючи це Будда і всі святі істоти—і отримуйте велике задоволення від цього пропонує; помножте його в сотні й сотні разів.

Ця земля, намащена духами, усипана квітами,
Гора Меру, чотири землі, сонце і місяць;
Уявіть собі як a Будда землі і пропонується вам,
Нехай усі істоти насолоджуються цією чистою землею.

Об'єкти прихильність, огида та невігластво, друзі, вороги та незнайомці, мої тіло, багатство та задоволення – я пропоную це без будь-якого почуття втрати. Будь ласка, прийміть їх із задоволенням і надихніть мене та інших звільнитися від три отруйні відносини.

ідам гуру ратна мандала кам нірья тайамі

Все це жертви танути у світлі й розчинятися в Будда, і він приймає їх із задоволенням, а потім випромінює світло назад у вас, і це світло надихає нас завершити поступовий шлях до пробудження.

А тепер уявіть, що це копія вашого вчителя в аспекті Шак'ямуні Будда коли ми звертаємося з цим проханням, це приходить до вашої голови. Це Будда на тімені вашої голови діє як ваш адвокат, коли ми звертаємося з цим проханням до всіх святих істот і носіїв лінії.

Славний і дорогоцінний корінь гуру,
Сядьте на лотос і місяць на моїй короні.
Керуй мною своєю великою добротою
Даруй мені досягнення твої тіло, мова і розум.

Очі, якими бачать величезні писання,
Вищі двері для щасливчиків, які перейшли б до духовної свободи,
Просвітники, чиї мудрі засоби вібрують співчуттям –
Я звертаюся з проханням до всієї лінії духовних учителів.

Тоді ми скажемо мантра і уявіть, що це світло тече з Будда на маківці вашої голови — біле світло очищає вас, а потім ви також можете уявити золоте світло, яке приносить усвідомлення.

Tayata om muni muni maha muniye soha (7X)

А тепер сядьте мовчки і подихайте медитація. [Мовчить медитація]

мотивація

Слухаючи ці вчення, давайте мати мотивацію, щоб дійсно прийняти рішучість йти цим шляхом. Коли ми дізнаємося про всі різні аспекти шляху — і, звісно, ​​ми пройдемо досить швидко, — ми все ще можемо нести з собою протягом усього цього вчення це бажання бути корисними для інших, ставши Будда. Давайте розширимо свій розум і розглянемо можливість того, що те, що ми робимо сьогодні ввечері, стане ще одним кроком на цьому шляху, особливо з цією темою, яка має так багато переваг. Тож ви можете повільно вийти зі свого медитація.

Переваги ламріма

Я дуже радий виступати з цією промовою, тому що це дуже корисно для мене, вивчаючи Ламрім. У вченні в Ламрім говорять про користь її вивчення. Тож я хочу розпочати цю тему історією, яку почув від шановного Чодрона про цих двох тибетських геше Кадампа. Колись один геше запитав свого учня: «Чи хотів би ти бути майстром — справді обізнаним і досвідченим у всіх цих науках, мати цілеспрямовану концентрацію та мати ясновидіння? Або ви хотіли б бути людиною, яка почула Лама Навчання Атіші, ці Ламрім вчення, але ще не усвідомив їх, але має тверде визнання їхньої істинності?»

Насправді ви тут говорите: «Ви хочете бути кимось, хто володіє всіма цими світськими навичками, чи бути кимось, хто навіть не має жодних усвідомлень?» У той час як перший навіть мав усвідомлення цілеспрямованої зосередженості та ясновидіння… або: «Ти б віддав перевагу лише такому визнанню істини повного шляху?» Учень сказав: «Я б краще був кимось, хто справді має таке тверде визнання істини». І навіщо йому це казати, особливо коли такі досягнення так цінуються як духовно, так і з іншого боку? У мирському та духовному плані ми цінуємо цілеспрямовану концентрацію та всі ці знання про світ і науки. Причина, чому він так вибрав, полягає в тому, що, власне, таке мирське знання і навіть цілеспрямована концентрація — коли ти помреш, це зникає. Саме по собі це насправді не допоможе вам, тому що це не звільнить нас.

Цей учень дійсно усвідомлював, що смерть приходить настільки раптово, що ми просто ніколи не дізнаємося. І всі ці хороші якості закінчаться; і негативні карма може дозріти і просто кинути його в будь-яке переродження в майбутньому. Отже, безпеки немає. Оскільки ці мирські якості не мають тривалого впливу на розум, він розумів, що важливо тренуватися в Буддавчення, і посадити ці насіння, які ми можемо нести з собою в майбутнє,— що зрештою призведе до усвідомлення звільнення та просвітлення. Він також міг знати, що наявність здібностей ясновидіння сама по собі не обов’язково приносить користь, тому що якщо у вас немає етики разом із цим, ви можете завдати великої шкоди. Він чітко знав, що важливіше тренуватися поступово.

Чотири величі вчення

Коли читаєш Лама Цонкапи Великий трактат про етапи шляху ви побачите, що один із попередніх розділів говорить про велич вчень. Наші вчителі говорять нам ці речі, щоб ми мали більше поваги до навчання, і перше, про що вони говорять, це якості, які приходять до студентів, які вивчають це. Це одна з речей, яка мотивує мене насправді виступати з цією промовою, тому що я переконався в істині цього на своєму власному досвіді практики Дхарми.

Чотири якості перераховані для учня. По-перше, ви будете знати, що всі вчення вільні від суперечностей. По-друге, ви зрозумієте всі вчення як інструкції для практики. По-третє, ви легко знайдете Будданамір давати вчення. Потім, четверте, ви автоматично утримаєтеся від великої кривди.

1. Усі вчення вільні від протиріч

По-перше, знаючи, що вчення вільні від суперечностей: коли ви вперше зустрічаєтеся з Дхармою, і якщо у вас немає подібного представлення поступових етапів шляху, важко зрозуміти, що робити. Важко зрозуміти всі ці різноманітні практики та те, як вони поєднуються.

2. Усі повчання як вказівки до практики

У контексті Ламрім, з кореневим текстом, який написав Атіша, називається Лампа до шляху до просвітлення, що це означає, що вчення не суперечать? Це означає, що одна людина практикує всі ці вчення, щоб стати Будда. І чому так? Це тому, що Ламрім зібрав усі ключові моменти як із сутри, так і з мантра транспортні засоби — як вчення сутри, так і Ваджраяна вчення. Деякі з цих тем є основними, а деякі – побічними; але Атіша в основному зібрав усе це разом і впорядкував. Ось про що ми поговоримо сьогодні ввечері. І таким чином вони вільні від протиріч.

Також ми приходимо до розуміння того, що все, що Будда навчають, усі ці вірші є насправді інструкціями для практики. Це дуже важливий момент і Лама Про це писав і Цонкапа. Ми постійно бачимо це тут, коли люди не розуміють цього. Наприклад, коли люди цього не розуміють, вони думають, що представлені дві окремі форми: є всі ці чудові класичні тексти, а потім є те, чого хтось навчає вас особисто. І тоді люди іноді справді не знають, як займатися, тому що вони думають, що все, що вони вивчали... «Ну, це не те, чим я займаюся, то що мені тоді робити?» Один із учнів Атіші медитував за вказівками Атіші, і він сказав щось, що дуже чітко це пояснює. Він сказав, що розуміє всі тексти як інструкції для практики, і вони «перетирають у пил усі неправильні дії наших тіло, мова й розум». Щодо цього Лама Цонкапа каже, що це розуміння, яке ми повинні мати — що всі вчення призначені для практики, і всі практики покликані допомогти нам позбутися всіх наших помилок і створити всі усвідомлення шляху.

Людиною, яка продовжувала вчення Атіші, був Дромтонпа. Він сказав, що після того, як ви почули всі ці вчення та вивчили всі ці вчення, ви відчуваєте, що вам потрібно шукати деінде, щоб зрозуміти, як практикувати, це помилка. Дромтонпа зустрічав людей, які зробили цю помилку. Вони довго вчилися, але не вміли практикувати. І ось що Лама Цонкапа наголошує тут: це помилка, і ви насправді не зрозуміли, що всі вчення призначені для практики. Інша історія, як ви зможете застосувати всі вчення на практиці, але ви принаймні повинні почати з цього розуміння.

3. Утримання від великої кривди

Тоді щодо "Ми автоматично утримаємося від протиправних дій": Лама Цонкапа сказав, що якщо ви зрозумієте ці перші два пункти, які ми щойно розглянули, — ці перші дві величі вчень, — ви автоматично будете утримані від неправильних вчинків.

По-іншому можна сказати, що ці Ламрім вчення охоплюють три основні аспекти шляху. Перший з яких зречення— рішучість звільнитися від усього незадовільного Умови що ми маємо в циклічному існуванні. Другий є бодхічітта— серце, повністю віддане іншим, де ми хочемо стати просвітленими для їхнього блага, звільнити їх від страждань. Тоді третє — правильний погляд, який є правильним поглядом на реальність. Це, звичайно, у найвищому розумінні порожнечі внутрішнього існування. Так ці три основні аспекти шляху це, якщо подумати про це, шлях. А шлях – це наш розум, це шляхи нашого розуму. Усі ці три насправді допомагають нам очистити нашу мотивацію. Тоді з чистої мотивації все, що ми робимо в нашому житті, стає частиною нашої практики. Це тому, що мотивація є головним визначальним фактором цінності того, що ми робимо. Це не дії чи те, як речі виглядають для інших. Насправді це наша мотивація. Ми можемо зрозуміти, як на практиці зречення, бодхічітта, а правильний погляд допоможе нам утриматися від великих гріхів. Ці речі справді пов’язані між собою.

Коли ми думаємо про свою мотивацію, і навіть про те, щоб приходити на вчення тощо, нам потрібно бути обережними, чітко дивлячись на наші мотиви. Їм дуже легко почати з одного шляху (як доброчесність), а піти іншим шляхом і змішатися з нечеснотами. Ми не хочемо мати мотивацію слухати вчення, щоб ми могли бути всезнайками чи чимось подібним. Просто не про це. Якщо ви все-таки виявили в собі такі типи мотивацій, то вам потрібно якось очистити їх, тому що вони не приведуть туди, де можна знайти шлях.

Постановка хорошої мотивації

Давайте трохи поговоримо про те, як це відбувається з нашою мотивацією, коли ми її маємо три основні аспекти шляху на нашу думку, це, природно, буде гарною мотивацією. Перший с зречення: Що відбувається з цим, ми виходимо з того, щоб просто жити своїм життям заради цього життя. Ми виходимо за межі щастя цього життя. Це змінює нашу мотивацію на таку, яка думає про майбутнє; бо якщо ми просто думаємо про це життя, ми не думаємо про звільнення. Навіть якщо те, що ми робимо, виглядає як Дхарма, але ми все ще думаємо про вісім мирських проблем, це не Дхарма. Ви ще не почали практикувати Дхарму, поки не подолаєте ці вісім мирських проблем. (Вісім мирських проблем — це «чотири жаги до наживи, слави, похвали та насолоди та неприязнь до їхніх чотирьох протилежностей».) І це справді, коли ви дивитесь на своє життя, трохи важко проковтнути. Я говорю це тому, що ці речі виникають постійно — ці занепокоєння щодо прибутків і втрат, репутації та всього іншого прихильність і відрази, які ми маємо, які виникають у нашому повсякденному житті. Але ми повинні визнати ці речі і працювати з ними, а потім спробувати перемістити нашу мотивацію з одного життя в це життя до повного звільнення.

З другим основним аспектом шляху, одним із бодхічітта, тоді ми ще більше посилюємо свою мотивацію. Тут через силу нашої мотивації мати бодхічітта у нашому розумі, тоді будь-яка наша дія стає причиною нашого повного пробудження.

І тоді, маючи в своєму розумі правильний погляд, ми не бачимо речі настільки твердо, і ми не бачимо речі як природньо існуючі; і це дозволяє нам бачити речі як ілюзію. Це також дуже корисно на практичному рівні, навіть якщо іноді це лише інтелектуальне розуміння, тому що це допомагає нам не бути настільки прив’язаними до речей або настільки злими, коли все йде не так, як ми хочемо. Навіть з побіжним розумінням, яке ми маємо зараз, ми можемо використовувати це як інструмент. Крім того, така мудрість правильного погляду насправді дає нам сміливість слідувати Бодхісаттва шлях до повного пробудження, і, звичайно, ця мудрість підсікає корінь циклічного існування.

Таким чином наявність цих трьох мотивацій може допомогти всім речам, які ми робимо в нашому житті, стати чимось доброчесним, що веде нас до просвітлення. Ось чому Кадампа геше дав таку відповідь: він чітко зрозумів це з того, чого його навчив Атіша.

4. Щоб легко знайти намір Будди в навчанні

Одна з інших величей Ламрім вчення та переваги для студента полягає в тому, що це допомагає нам побачити, який намір є Будда є.

Тож з’являються такі різні теми — і це свого роду перехід до цих трьох рівнів духовної мотивації. Ось як Атіша організував Лампа до шляху до просвітлення текст, заснований на трьох сферах або трьох рівнях мотивації практикуючого. Можна сказати, що це загальна тема Ламрім; але насправді це більш конкретні теми три основні аспекти шляху. Тепер ми спробуємо пройти шлях Дхарми, як описано в Ламрім а також вибрати з Лама Вірші Цонкапи з в Три основні аспекти Шляху текст, щоб побачити, як вони вписуються в увесь шлях.

Одним із посилань на багато матеріалів, які я використовую сьогодні ввечері, є Геше Нгаванг Дхарґ’є. Я справді рекомендую цю книгу, особливо якщо ви хочете прочитати про неї зречення. Це трохи складно, тому що мова інша. Переклади відрізняються від того, як ми перекладаємо речі. Але як тільки ви досить добре зрозумієте, ви зможете це зрозуміти. Як «явно розвинений» є Будда— тому з’являються всі ці різні вирази. Але якщо ви достатньо добре знаєте вчення, ви можете зрозуміти, про що він говорить, тому що перекладач має цікавий спосіб перекладу речей. Вчення Геше Нгаванга Дхарг'є про зречення просто надзвичайно потужні, і я хотів би спробувати представити деякі з них сьогодні ввечері. Книга називається Антологія добре сказаних порад щодо градуйованого шляху розуму, але зазвичай це просто відома як перша частина, Антологія добре сказаних порад. Він все ще доступний і вийшов уже багато років.

Три рівні духовного практикуючого

Які ці три рівні духовних шукачів визначив для нас Атіша? Я прочитаю це так, як написано антологія.

Перша: «Будь-хто, хто палко працює якимись засобами лише заради щастя, яке можна знайти в неконтрольованих ситуаціях майбутнього життя, відомий як людина з мінімальною духовною мотивацією». Тож, по суті, хтось намагається мати сприятливе переродження — все ще в сансарі — і вони ревно працюють над цим. Те, що ця людина зробила — і, можливо, це не дуже подобається, але це більше, ніж те, що зробив я, — це те, що вона вийшла за межі турбот цього життя. Це саме по собі дійсно щось. І вони намагаються потрапити до перероджень — отримати дорогоцінне людське переродження або, можливо, у форму чи безформні сфери чи щось подібне. Вони роблять це, культивуючи причини цього. Отже, це перший рівень мотивації духовного практикуючого.

Другий рівень, як вони писали, це «Будь-хто, хто відвернувся від нав’язливого існування насолод…» — тобто циклічного існування. Мені подобається його переклад «примусове існування». Це цікаво. «…і з природою, що відвернулася від негативу», — отже, вони відмовляються від усіх негативних дій — «палко працює лише заради свого власного спокою» — його чи її власного спокою. «Це відомий як людина проміжної мотивації». Це людина, яка хоче звільнитися від циклічного існування; хто хоче мати постійний спокій нірвани.

Третій рівень або сфера: «Будь-хто, хто бажає повністю усунути всі проблеми інших, як він хотів би усунути проблеми, що зачіпають його власний розум, і це людина з найвищою духовною мотивацією».

Коли ми практикуємо Ламрім як практикуючий Махаяну, нашою метою є ця третя сфера. Ми хочемо стати буддами. Ми намагаємося це зробити бодхічітта наша мотивація, щоб ми могли стати буддами на благо всіх. Але насправді ми практикуємо «спільно з» двома іншими областями; тому ми практикуємо всі три сфери. Ми завжди використовуємо цю термінологію, яку ми практикуємо «спільно з» практиками початкового та середнього рівнів. Ми говоримо це «спільно з», оскільки насправді наша мотивація є третьою сферою; і практики, які ми виконуємо, є «спільними» з ними, тому що нам потрібно генерувати ті прагнення та реалізації початкового та середнього рівнів.

Перша область – Практикуючий спеціаліст початкового рівня

Давайте спочатку поговоримо про цю першу сферу, практиків початкового рівня. The прагнення вони намагаються розвиватися - це спокійно померти і добре відродитися. Це їхнє прагнення. Але як вони дійшли до цього моменту, як вони прийшли до цього прагнення? ти медитувати про дорогоцінне людське життя, непостійність і смерть, а також про нещасні сфери переродження — нижчі сфери. Ось як ви це створюєте прагнення. Як тільки ви це отримаєте прагнення фірма, то що ви робите, щоб її реалізувати? Що ви робите, щоб справді досягти дорогоцінного людського переродження або переродження у вищому царстві? Ви повинні практикувати притулок і карма та його наслідки. Ви повинні зробити це центральною частиною своєї практики. Тож давайте трохи пояснимо це.

Практикуючі початкового рівня — вони розмірковують про смерть і непостійність. Коли ти дійсно заглиблюєшся в це, ти просто розумієш, що це життя минуще, в ньому немає стабільності, подібні речі. Ви знаєте, що це закінчиться; і тому ви хочете мати хорошу ситуацію. Коли ви побачили всю реальність нещасних ситуацій, які могли виникнути, у вас з’явився страх або почуття тривоги з цього приводу. Ви хочете чогось кращого за це. Таким чином, ці теми споглядання є тим, як ми досягаємо прагнення, а потім як ми це реалізуємо прагнення.

Спокійно померти і добре відродитися: я хочу поміркувати над цим, тому що це корисно для мого розуму. Часто вчителі із Заходу не люблять наголошувати на темах смерті та непостійності чи нижчих сферах тощо, тому що іноді ми стикаємося з проблемами з цими темами. Але я вважаю, що це дуже добре для мого розуму. Мені просто потрібно знайти спосіб працювати з ними, щоб не відкинути їх. Ви не хочете відкидати вчення! Ви повинні знайти спосіб поставити ці речі у свою власну парадигму, тому що, можливо, ви не вірите, наприклад, «А як щодо всіх цих нижчих сфер?» Часто люди спочатку думають про це як про психологічний стан. Вони так з цим працюють. Коли ви думаєте про це, ви бачите речі в сферах людей і тварин (про які ми знаємо), які є дуже нещасливими, дуже страждальними, дуже пекельними ситуаціями. Отже, якщо ви не хочете думати про те, що ваш розум знаходиться в нижчих сферах, просто думайте про те, що ви можете бачити.

In Команда Три основні аспекти Шляху це вірш, який, коли людина досягає такого роду думки, говорить: «Споглядаючи на свободи та багатства, які так важко знайти, і швидкоплинність вашого життя, переверніть чіпляючись до цього життя». Отже, це те, чого людина досягла. Коли вони скасували чіпляючись до цього життя вони мають свої думки про майбутнє життя. Застосування цих практик і спільних медитацій із цим практиком початкового рівня допомагає нам змінити наше ставлення та поведінку; і це насправді допомагає нам бути щасливішими та краще ладнати з іншими. Тож це дуже негайна річ. Найважливіше те, що ми створили причини для мирної смерті та доброго відродження; але навіть якщо ми виберемо третій приціл, не буде проблем насолодитися перевагами першого прицілу. Ми хочемо мати спокійну смерть, ми хочемо мати щасливі переродження.

Цінні медитації людського життя

Щоб зрозуміти ідею дорогоцінного людського життя, ми повинні зрозуміти сенс і мету мати дорогоцінне людське життя, або навіщо нам це робити прагнення? У вас не було б мотивації для цього, якби ви не знали, що це таке. Тож ми маємо дізнатися про це та побачити, що ситуація, яку ми маємо зараз із дорогоцінним людським життям, насправді є досить рідкісною та дуже цінною. Ми займаємося такими медитаціями, щоб не сприймати речі як належне, що дуже легко зробити. Якщо ми зробимо це дорогоцінне людське життя медитація добре, наша практика насправді стає дуже приємною, і це з набагато меншими зусиллями. Фактично, Геше Нгаванг Дхарг’є каже, що наша практика стає «невимушеною, корисною та приємною».

Ми маємо розуміти рідкість цього життя—це не просто людське життя, а дорогоцінне людське життя, у якому ви маєте вчення і вас цікавлять вчення. Якщо ви подумаєте про це, якби не було людей, зацікавлених у Дхармі, якби не було людей, які цікавилися б цим, то Будди насправді навіть не прийшли б. Будди не йдуть у всесвіти, де немає нікого, хто збирається їх слухати. Вони спонтанно йдуть туди, куди їм потрібно. Якщо нікого не цікавить, Будди не прийдуть. Для мене це тривожний дзвінок.

На що Геше Нгаванг Дхарг’є вказує тут, коли він виявляє це, так це те, що «Гей, ми зараз у ситуації, коли все досить добре. Моє життя досить гарне. Я можу мати це дуже комфортне існування…» Часто це правда. Багато в чому ви можете влаштувати своє життя так, щоб воно було дуже затишним і зручним, тощо. Але часто в такій ситуації люди не мають духовного інтересу. Тож ми не можемо дозволити своїм розумам туди піти. Ми не можемо відволіктися в такий спосіб. Ми повинні думати про важливість духовного розвитку. Це єдиний спосіб, яким ми досягнемо справжнього щастя, оскільки це дозволяє нам змінити свій стан свідомості та працювати над своїм ставленням, формувати конструктивне ставлення.

Цінні медитації людського життя також допомагають нам побачити, чи реалістичні ці зміни. Мовляв, чи маємо ми можливість практикувати цей шлях, коли дізнаємось про нього? Тому що, коли ви дивитеся на дорогоцінне людське життя, ви дивитесь на те, що таке: «Чи є у мене зовнішні чинники та Умови? Чи є у мене внутрішній Умови для практики? (Вони описуються як вісім свобод і десять доль у Ламрім.) І якщо у вас це є, незалежно від того, що ще відбувається у вашому житті—навіть якщо у вас є хронічні болі в спині, навіть якщо у вас є втрата кінцівок, навіть якщо у вас є те й те, які б проблеми у вас не було—ви все одно мати все необхідне для просування по шляху. Важливо робити ці роздуми, тому що це дає нам багато енергії.

Подумай над цим. Немає різниці між нашим дорогоцінним людським життям і дорогоцінним людським життям Міларепи. Я не думаю, що ми так думаємо, тому я виділив це жирним шрифтом у своїх нотатках. [Сміх] Це завжди впливає на мій розум.

Смерть і непостійність

Коли ми думаємо таким чином, це допомагає нам думати: «Так, мені потрібно це зробити зараз». І чому? Це тому, що ми не знаємо, скільки нам ще жити. Коли ви виконуєте ці медитації, як тільки ви усвідомлюєте ваше дорогоцінне людське життя, яка його цінність, тоді ви повинні повернутися до думок про непостійність і смерть. чому Це тому, що ми ніколи не знаємо, коли настане наша смерть. Батько преподобного Ходрона не очікував смерті на своєму дні народження, чи не так? Він пішов — так воно і є. Я знаю стільки людей, наприклад, у моєї сестри лопнула аневризма в мозку — вона випадково залишилася жива. Але у брата мого колишнього боса була аневризма і бум, пішов. Ті смерті сталися дуже швидко.

У більшості з нас до цього віку багато ситуацій, коли ми знаємо про смерть, яка настала швидко, смерть, яка настала повільно. Нам потрібно не уникати думок про ці речі, а використовувати їх, тому що такі роздуми насправді зовсім не пригнічують. Якщо ви робите їх правильно, вони дуже заряджають енергією, розширюють нашу перспективу, допомагають узгодити наші пріоритети з мудрістю. Тоді такі думки та роздуми допомагають нам відвернутися від того, щоб просто застрягти в цих восьми мирських турботах про моє задоволення, моє щастя, «Я хочу цього, я хочу того» — такого роду мислення. Замість цього ми думаємо про розвиток співчуття. Ми думаємо про виховання мудрості.

Є багато переваг, оскільки це дуже сильний стимул думати про смерть. Тож подумайте про сильні приклади, які ми маємо. Це те, що Шак'ямуні Будда зробила. Він бачив старіння, хвороби та смерть, і він залишив свою дружину та дитину, тому що хотів знайти рішення для всіх живих істот. Міларепа був у тому ж човні. Він убив усіх цих родичів — свого дядька та всіх цих інших людей — за допомогою того, що вони називають «чорною магією» чи ще як. Тоді він зрозумів, що колись помре, подивися на те, що він накоїв, а потім бум! Він забрав це життя, і він просто пішов вперед до стану Будди саме в цьому житті! Те ж саме було і з Гампопою. Він був визнаним лікарем. Коли його дружина померла, він почав серйозно шукати Дхарму. Є так багато прикладів того, як смерть була величезним стимулом для людей рухатися вперед духовно.

Нещасні царства

Інший стимул, який допомагає нам це мати прагнення для кращого переродження споглядання нещасних царств. Я хотів би прочитати у Геше Нгаванга Дхарг'є: «Неважко сказати наперед, у якому напрямку буде наше наступне переродження; більшість із нас витрачає весь свій час на накопичення негативного потенціалу, який веде лише до катастрофічного майбутнього. Тільки подивіться на сьогоднішній день: скільки разів з тих пір, як ми прокинулися, ми злилися, погано думали про інших, критикували або були негативно налаштовані? Як часто ми робили щось позитивне, конструктивне чи корисне для інших?» Ми не дуже любимо дивитися на це, але це те, що мені подобається в його творах. Це як: «Так, подивіться на мій день, що я сьогодні робив?» А потім: «Якими будуть результати?» Де знаходиться Будда навчати, що нездорові дії ведуть нас? Це базове навчання карма, чи не так?

Шантідева каже: «Таким чином, усі страхи й усі безмежні проблеми походять насправді з розуму». І Будда сказав, що «Всі такі речі є продуктом негативного розуму». Отже, нам потрібно зрозуміти, що якщо ми не працюємо з негативними станами розуму, які виникають, результатом можуть бути майбутні страждання, однак ви можете обернути свій розум навколо того, як це може виглядати. Можливо, ви думаєте про це як про психологічні сфери, можливо, ви думаєте про це як про фізичні сфери.

Те, що каже преподобна Чодрон про це, має найбільший сенс для мене, якщо я можу зрозуміти її слова: «Ці нижчі сфери так само реальні, як і реальність того, що ви бачите навколо себе» — ось так. Іноді вона так говорить про нижчі сфери, що, на мою думку, є розширеним способом розгляду цієї теми. Але більшість із нас не хоче навіть думати про такі пекельні стани та страждання, і ми не хочемо сприймати їх серйозно. Крім того, легко подумати, що це просто фантазія, яка може налякати первісних людей такими ідеями. Але Геше Нгаванг Дхарг'є пропонує, і я скажу це своїми словами: якщо у вас є така ідея в голові, ви закопуєте себе в колію. По суті, він каже, що ми дуже замкнуті й навіть несправедливі, бо не хочемо думати про подібні ситуації. Ідея, яку він представляє, така: якщо ваша практика Дхарми — це лише «гарне самопочуття», тоді ви насправді не використовуєте весь її потенціал.

Ми повинні подивитися на перше навчання Будда дав, яка була на дуккха або незадовільна. Він зробив це з причини: ми повинні бачити, що у нас є проблема. І тому, щоб не мати можливості слухати про такі речі, як нижчі царства, ну, я згадую це через власний досвід. Коли я вперше познайомився з буддійськими вченнями, у мене був момент, коли я залишив католицьку церкву, бо не вірив у пекло. І раптом я чую про ці пекельні царства Буддавчення — я майже вийшов за двері. Я був дуже близький до того, щоб перестати бути практиком буддизму. Ось чому я це згадую. Я бачу, наскільки я був незрілим, і просто вдячний, що не дотримувався цієї думки. Це було справді закрито, непоінформовано та незріло.

Але якщо ми усвідомимо всі проблеми, які існують у сансарі, тоді ми розвинемо звук рішучість бути вільним від усіх, а не лише від деяких із них. Це велика користь. Ми можемо відкрити свій розум, щоб спробувати зрозуміти це та знайти спосіб працювати з цим у нашій практиці. Я б скерував вас до книги Геше Нгаванга Дхарг’є, тому що в нього є кілька справді чудових прикладів того, як ми не дозволяємо своєму розуму відкритися для цього, на що сьогодні у нас немає часу.

Взявши притулок

Щоб продовжити, як тільки ви розробите це спочатку прагнення тоді що ти практикуєш? Як я вже говорив раніше, медитації для цього стосуються притулку і далі карма. Щодо притулку, преподобний Чодрон сказав, що як тільки ми зосереджуємося на смерті та непостійності й готуємо себе до смерті та майбутнього відродження, ми розуміємо, що нам потрібні провідники. Тому ми звертаємося до Будда, Дхарма та Сангха— тому що нам потрібен захист і порадники, які б допомогли нам у ситуації, в якій ми опинилися. Якщо ми не бачимо, що в цій ситуації потребуємо захисту, навіщо нам потрібні порадники?

Притулок базується на цьому страху мудрості. Які причини притулку? Це страх (страх мудрості) і віра (або впевненість чи переконання), що Будда, Дхарма та Сангха є надійними порадниками. Для практикуючого Махаяну іншою причиною є співчуття. Вони часто так кажуть сховавшись в Три коштовності є «чудовими дверима для входу в буддистські вчення», і що «зречення це двері для входу в шлях", і що "бодхічітта це двері для входу в Махаяну». Ви можете їх почути, тому що так прийнято говорити.

Справді гарна думка про це, яку Геше Нгаванг Дхарґ’є висловлює: коли ми бачимо нашу ситуацію в циклічному існуванні, ми також повинні дійти до місця, де ми бачимо, що наші власні методи боротьби з нею не можуть її подолати. Ви можете прожити своє життя, переходячи від однієї речі до іншої та до іншої. Але якщо ви не побачите загальну картину і не подивитеся на те, як ви насправді живете своїм життям і що ви робите, тоді ви повинні справді запитати себе: «Ну, це спрацює? Чи відволікаючись на гру на класичній гітарі годинами на день, що я робив раніше, це звільнить мене від циклічного існування? Чи розважати мій наступний інтерес — усі мої інтереси, які я мав у цьому житті, переходити від одного інтересу до іншого — так, можливо, вони були чудовими, але чи зможуть ці речі подолати цю ситуацію?» Тож ми повинні бути дуже чіткими з цим.

Далі ми повинні зрозуміти, що ця ситуація, від якої ми намагаємося позбутися, насправді йде зсередини. Це наші власні контрпродуктивні емоції. Це зловмисники, і ми повинні шукати захисту від них! Як це дивно? Тож насправді ми намагаємося звільнитися від наших внутрішніх ворогів. Ось що Його Святість далай-лама каже: «Оскільки ми шукаємо звільнення від внутрішніх ворогів, тимчасового притулку недостатньо». Це дуже проникливо.

Ми щойно розглянули першу причину, цей мудрий страх, який ми плекаємо. По-друге, це віра чи переконання, які ми плекаємо. Ось де ми дійсно повинні поглянути на шлях, і зрозуміти його, і побачити, що Будда є надійним притулком, оскільки існує реальна ймовірність того, що те, що він говорить, спрацює. В основному ми повинні робити саме це.

Його Святість далай-лама у своїх творах викладає це дуже чітко. Ми повинні розвинути чітке розуміння того, що Три коштовності є, але для того, щоб зробити це, ми насправді повинні зрозуміти чотири благородні істини. Щоб це зробити, ми повинні зрозуміти дві істини. Це тому, що якщо ми не розуміємо дві істини про звичайну реальність і остаточну реальність і як усе це працює (що є філософською основою), тоді, коли ми намагаємося зрозуміти чотири благородні істини, все це виглядає якось туманно. І якщо це туманно, і ми не розуміємо чотирьох благородних істин, тоді сховавшись в Три коштовності насправді не дуже стабільний. Тоді це були б просто слова. Ви просто говорите ці слова, але не розумієте цього, тому ми справді повинні навчитися.

Три пункти аргументованої віри

Ось чому ми дізнаємося про вчення, і споглядаємо, і медитувати на них. З часом притулок поглиблюється разом із поглибленням вашого розуміння. Ми повинні отримати переконання. Справа в тому, що коли ми отримуємо розуміння, ми отримуємо переконання або аргументовану віру. Було пояснено три моменти, в яких нам потрібно розвинути це переконання і в яких ми будемо розвивати переконання. Перше полягає в тому, що основна природа розуму чиста і світла. Це дуже важливий момент у буддистських вченнях. Завдяки цьому ми приходимо до розуміння того, що страждання ґрунтуються на незнанні, яке боїться явищами як існують у протилежний спосіб, ніж насправді, і що це не є природою нашого розуму. Це величезне розуміння. Далі ми бачимо, завдяки цій реальності, що насправді можливо культивувати протиотрути, дуже потужні протиотрути, проти цих страждань, які базуються на цьому незнанні. Нарешті, ми визначили, що ці протиотрути є реалістичними та корисними психічними станами, і вони можуть викорінити страждання. Ми не можемо просто молитися. Ми повинні прийти туди, де ми розуміємо ці моменти.

Карма

Ми коротко завершили частину про притулок. Тепер с карма, що перше, що Будда каже після того, як ми знайшли притулок? Він каже, що ви повинні припинити шкодити іншим і собі.

Ось коротка цитата з Геше Сопа, яка підсумовує це дуже швидко: «Найголовніше, що потрібно зробити на початку, це прикриватися в Три коштовності; це спосіб глибоко проникнути в вчення Будда. Наступним кроком є ​​вивчення причинно-наслідкових зв’язків, спираючись на приклади з власного досвіду, доки ви не переконаєтеся, що позитивні дії призводять до щастя, а недобросовісність призводить до нещастя. Сильна довіра до взаємозв’язку між причиною та наслідком є ​​основою для чеснотливого життя та залучення до духовного навчання. Щоб отримати щастя і уникнути нещасть, ви повинні накопичити їх причини: практикувати чесноти та усунути нечесноти. Контролювати свої дії нелегко, і це вимагає великих розумових і фізичних зусиль. Якщо у вас немає впевненості в істині та користі практики, ви не зможете змінити своє ставлення та поведінку. Ось чому віра в кармічну причинність є коренем усього щастя від мирської радості до блаженство надземного щастя, звільнення та просвітлення». Це все говорить.

Я присвятив більшу частину часу сьогоднішньому вечора початковому масштабу, тому що це, по суті, де ми знаходимося. Ми хочемо вивчати все це, всі вчення всіх трьох областей, і просто продовжувати циклічно і циклічно рухатися з цими вченнями. Насправді, преподобний Ходрон одного разу сказав мені, що ви хочете завжди збалансувати ці три у своїй духовній практиці: зречення, бодхічітта, і мудрість. Не дозволяйте йому стати однобоким. Це була дуже корисна порада, і вона також зводиться до того, що я пам’ятаю.

Тож ми не просто залишаємось із цим першим охопленням, але насправді це те, де більшість із нас. Ми все ще думаємо про це життя, тому ми не повинні швидко перестрибувати через цей обруч і переходити до інших частин практики.

Другий обсяг – практикуючий спеціаліст середнього рівня

Друга сфера — це спільний шлях із практиками середнього рівня. Що таке їх прагнення, що вони намагаються розвинути? Вони намагаються звільнитися від циклічного існування, звільнитися, досягти нірвани. Це перший із три основні аспекти шляху-зречення. Як вони медитувати розвивати такий вид прагнення? Вони медитувати про чотири благородні істини, недоліки циклічного існування, природу страждань і чинники, що стимулюють їх збудження. Тут я спочатку підсумую ці моменти, а потім ми трохи поговоримо про них.

Після того, як ви поміркували на ці теми, і ви це розвинули прагнення, то що ви робите, щоб реалізувати це прагнення звільнитися від циклічного існування? Саме тоді ви виконуєте практики три вищі навчання: етична поведінка, концентрація та мудрість. Ця мудрість є правильним поглядом, і це третє три основні аспекти шляху. Таким чином, три основні аспекти повністю сплетені всередині Ламрім.

Свобода від циклічного існування

У розробці цього прагнення щоб звільнитися від циклічного існування та досягти звільнення, що відбувається? По суті, ми бачимо: «Гаразд, гарне переродження — це добре, але воно закінчиться», — і ми повинні по-справжньому сприймати загальну картину й узагалі вийти з циклічного існування. Тут ми бачимо всі різноманітні недоліки сансари — всі різні страждання, і ми хочемо бути повністю вільними.

Це де Лама Цонкапа в The Три основні аспекти Шляху каже: «Для вас, втілених істот, зв’язаних жага існування, без чистого рішучість бути вільним з океану циклічного існування, ви не можете заспокоїти привабливість його приємних ефектів». Ви чуєте це? Це важливо. Ми повинні дістатися до цього місця зречення. «Таким чином із самого початку прагніть створити рішучість бути вільним.” Потім він продовжує: «Споглядаючи на дозвілля та обдарування, які так важко знайти, і на швидкоплинність вашого життя, переверніть чіпляючись до цього життя». Отже, це був перший обсяг. А потім: «Неодноразово розмірковуючи про безпомилкові наслідки карма і страждання циклічного існування, навпаки чіпляючись до майбутніх життів». Там він веде нас аж до бажання звільнитися.

Відречення ми вже говорили про дещо в першій області, тому що це природно виникає. Це не маленьке усвідомлення. Це приносить неймовірну енергію та зосередженість у вашій практиці, що допомагає нам не відволікатися на турботи цього життя. Чому так? Це тому, що ми чітко розуміємо сенс нашого життя і те, що ми збираємося робити. Це щось важливіше, ніж просто це життя, яке полягає в тому, щоб вийти з цієї більшої ситуації. Тож замість того, щоб намагатися прикрасити нашу тюремну камеру, бути задоволеним перебуванням там і налаштовувати самсару, тепер ми маємо це прагнення щоб вийти — і тому ми медитувати про Чотири благородні істини.

Усунути причини страждань: самовладання невіглаством

Майтрейя сказав, що це основна перспектива: «Подібно до того, як ви усвідомлюєте, що ви хворі, і ви бачите, що можете усунути причину хвороби, досягнувши здоров’я, покладаючись на ліки, так визнайте страждання, або дуккха, усуньте його причину, досягни припинення і покладайся на шлях». В основному це наша робота. Самоосяжне невігластво, яке ми маємо сприйняти як корінь циклічного існування, і звільнення від нього звільнить нас від усіх страждань і карма. Наша перешкода до звільнення пов'язана з поглядом на себе; і це пов’язано з самоосяганням невігластва. Саме цей погляд на себе (званий поглядом на особисту ідентичність або поглядом на тимчасову колекцію) є справжнім коренем сансари. Таке бачення спонукає нас страждати, що спонукає нас до дій, що змушує нас просто йти, йти, рухатися в сансарі.

Це говорить Нагарджуна: «Через припинення карма і страждань є нірвана. Карма а страждання походять від концептуалізації, вони походять від розробки, а розробки припиняються через порожнечу або припиняються в порожнечі». The далай-лама перекладає це по-різному в іншому тексті. Він каже: «Коли припиняються негативні емоції та дії, настає звільнення. Неприємні емоції та вчинки виникають через помилкові уявлення. Вони виникають внаслідок помилкових розповсюджень, і ці розповсюдження припиняються в порожнечі».

В основному ми виявляємо, що саме ці тонкі речі, які відбуваються в розумі, ці викривлення (наприклад, чотири викривлення і т.д.), приводять нас до цього уточнення внутрішнього існування. Бачення речей як природньо існуючих є основною проблемою, особливо погляд на себе. Не так вже й страшно, що я думаю, що цей годинник існує сам по собі. Але той факт, що я уявляю собі існування «я», робить мене таким важливим; це викликає страждання, а потім я карма— всілякі дії. Тоді я обертаюся навколо циклічного існування. Тож це справді те, куди ми маємо потрапити.

Три види дуккхи

Ми повинні побачити недоліки циклічного існування, щоб захотіти вибратися. Ми про це трохи говорили. Ще один спосіб це зробити — говорити про три страждання: перше — це дуккха болю — що схоже на велике страждання. Такий страх є навіть у тварин. Вони хочуть бути вільними від страждань. По-друге, існує дуккха змін, яку небуддисти також розуміють. Це те, що ви повинні відвернутися від так званих задоволень, тому що вони не приносять задоволення. Вони не тривають. Третя, яка є виключно буддійською, — це дуккха всепроникної зумовленості. Це теж певним чином пов’язано з аспектом мудрості. Ми повинні бачити, що наш розум-тіло комплекс полягає в природі перебування під контролем цих страждань і карма. Це основний стан, у якому ми живемо. Це викликає всі види страждань у майбутньому. І це те, що ми хочемо подолати. Ці три види страждання є одними з недоліків сансари.

Що таке страждання?

Отже, що таке страждання? Асанга визначає їх так: «А явищами що, коли воно виникає, має тривожний характер і що, виникнувши, воно порушує потік розуму». Думаю, ми всі це добре усвідомлюємо. Неприємно мати страждання.

Які причини нашої дуккхи в циклічному існуванні? Це страждання, негативні емоції та тривожні установки в нашому розумі. Отже, є шість основних: прихильність, гнів, гордість, невігластво, оману сумніваюся, і різні спотворені погляди. Чому вони виникають? Ну, вони виникають тому, що в нас є їх насіння. Вони виникають через те, що ми контактуємо з предметами: «Ой, я маю це мати!» Вони виникають через те, що навколо нас згубний вплив, як погані друзі. Вони виникають через різні типи вербальної стимуляції навколо, як-от засоби масової інформації та книги, Інтернет та будь-які речі, які є навколо нас. Вони виникають тому, що ми є створіннями звички і маємо звичний спосіб мислення, звичні емоції. Вони виникають тому, що ми це маємо неадекватна увага. Це розум, який звертає увагу на негативні сторони речей; це змушує нас бути упередженими, робити поспішні висновки та засуджувати. Це розум, який створює всі драми та історії в нашому житті. Ми приписуємо всі ці значення речам, коли щось трапляється, ніби ми маємо оманливе сприйняття, а потім пишемо про це роман. Це неадекватна увага. Отже, це фактори, які викликають страждання, що виникають у нашому розумі.

Коли ви побачите все це, на що, звісно, ​​потрібні роки, щоб багато чого зрозуміти, тоді ви переходите до Тридцяти семи практик Бодхісатв: «Коротше кажучи, що б ви не робили, запитуйте себе: «Який стан мій розум?' З постійною уважністю та пильністю розуму робіть добро іншим. Це практика бодхісатв». Ми тут лише у другому діапазоні. Ми не в третій (Бодхісаттва) обсяг ще. Але справа в тому: як ви справляєтеся з стражданнями? Що ж, ви обов’язково повинні бути уважними та інтроспективними. Інакше ми пропадемо! Ви можете мати всі вчення за плечима, а якщо у вас їх немає,— як каже Шантідева: «Ви між іклами страждань, якщо ваш розум відволікається».— чи не так? Тому ми маємо розвивати свою уважність і звертати увагу на… це може бути ваша етична поведінка в цій ситуації.

Три вищі навчання

Як тільки у вас є прагнення щоб звільнитися, що тоді ви робите? Практикуйте три вищі навчання— що інакше кажучи, це шляхетний восьмикратний шлях. Але три легше запам'ятати, ніж вісім, тому ми поговоримо про три. [Сміх]

Команда три вищі навчання це етична поведінка, концентрація та мудрість. Ось як ми звільняємося. Коли ми говоримо про етичну поведінку, якщо ви зводите це до відома, ви, по суті, бажаєте уникнути десяти недоліків — ось і коротко. За допомогою концентрації ви хочете зрештою розвинути цілеспрямовану концентрацію, щоб у вас був цей потужний розум. І з мудрістю ви розумієте правильний погляд, про який ми говорили лише дуже коротко. Це розуміння того, що видимість цього світу не така, якою вона здається, тобто ми думаємо, що речі існують за своєю суттю, але ні.

Причина, по якій ці троє стоять у такому порядку: якщо ви не очистите свою етичну поведінку, ви ніколи не зможете розвинути концентрацію. Якщо ви не розвинете цілеспрямовану концентрацію, ви ніколи не зможете мати пряме усвідомлення порожнечі, тому що це є передумовою для прямого усвідомлення порожнечі. Ви повинні мати пряме усвідомлення порожнечі, щоб звільнитися від сансари. Отже, ці речі дуже пов’язані. Вони однакові в восьмикратний благородний шлях. У ньому ті самі ідеї, але представлені по-різному.

Останнє, що ми скажемо про цю область, а потім перейдемо до наступної області, це те, що далай-лама сказав у своїй книзі «Стати просвітленим». Це лише надає нам більше відтінку такого роду мудрості: «Коли за допомогою медитативного аналізу ви усвідомлюєте відсутність внутрішнього існування чи порожнечу в собі, ви вперше розумієте, що ви й інші явищами є помилковими. Здається, що вони існують самі по собі, але це не так. Ви починаєте сприймати речі як ілюзії, визнаючи появу явищами але водночас розуміючи, що вони порожні від існування таким чином, яким вони з’являються. Подібно до того, як фізики розрізняють те, що виглядає, і те, що насправді існує, ми повинні визнати, що існує розбіжність між видимістю та фактичним фактом». Це один короткий спосіб пояснити правильний погляд.

Третій обсяг – Advanced level practitioner

Третій рівень - просунуті практики. Це в основному другий з три основні аспекти шляху-бодхічітта, альтруїстичні наміри. Це намір стати а Будда щоб допомогти полегшити страждання та принести користь усім живим істотам. Є два різні способи культивувати це. Але розвиватися бодхічітта ми обов'язково спершу повинні дістатися до місця незворушності. Існує багато медитацій для виховання незворушності. Після цього ми практикуємо або інструкції із семи пунктів щодо причини та наслідку, або вирівнювання та обмін себе на інші практики, щоб створити бодхічітта. Існує також спосіб, коли вони поєднують ці два методи в один.

Як тільки ви це розробите бодхічітта прагнення, тоді що ви практикуєте, щоб справді досягти мети повного становлення Будди? Саме тоді ви практикуєте шістку далекосяжні практики, чотири шляхи збирання учнів і шлях тантра. Ми просто розповімо трохи про кожен із них, а потім спробуємо залишити час для запитань.

Цей третій рівень є шляхом просунутих практиків. Тож ми практикуємо спільно з практиками початкового та середнього рівнів, але ми не зупиняємося на досягнутому на досягнутому. Ми не задовольняємося вищим переродженням і не задовольняємось лише звільненням. Що ми робимо?

Альтруїстичний намір – звільнення всіх живих істот

Наша мотивація базується на цьому: ми бачимо всіх живих істот — вони були добрі до нас у наших багатьох-багатьох життях з незапочаткових часів — і всі ми перебуваємо в однаковій ситуації. Ми всі перебуваємо в цій ситуації постійного народження, старіння, хвороб і смерті. Тож ми генеруємо це бодхічітта, Це прагнення досягти повного пробудження, щоб максимально ефективно принести користь усім цим добрим материнським розумним істотам. Це мотивація.

In Команда Три основні аспекти Шляху воно міститься в цьому вірші:

Несться течією чотирьох потужних річок, зв'язаних міцними узами карма які так важко відмінити, спіймані в залізні сіті самовлаштованого егоїзму, повністю огорнуті темрявою невігластва, народжені й відроджені в безмежному циклічному існуванні, безперервно мучені трьома стражданнями — думаючи про всіх материнських розумних істот у цьому умови, породжують вищий альтруїстичний намір.

У тому вірші Лама Цонкапа вивів нас із другої — навіть першої сфери, про яку ми говорили карма, «міцні зв’язки карма.” Він провів нас крізь «темряву невігластва», щоб ми побачили це «безмежне циклічне існування». Ми не хочемо народжуватися і відроджуватися в цьому з його трьома стражданнями. Тоді, коли ми думаємо про всіх материнських розумних істот у цій ситуації цих трьох страждань, тоді ми породжуємо цей альтруїстичний намір.

Арьясура каже: «Коли люди бачать, що радість і нещастя схожі на сон і що істоти вироджуються через помилки омани, навіщо їм прагнути власного добробуту, відкидаючи насолоду чудовими справами альтруїзму?» Це вірш, який я вважаю дуже корисним, тому що в ньому йдеться про те, що щастя, нещастя — ці речі схожі на сон. Це викликає ту ілюзію, про яку вони говорять. Він також зазначає, що розумні істоти — ми дегенеруємо через ці помилки в нашому розумі. Коли ми бачимо це, коли ми дійсно бачимо це, як ми можемо не хотіти, щоб усі були вільні від цієї ситуації? Я маю на увазі, як би ми не зробили цього?

Навіщо вам відмовлятися від цього, коли ви бачите, які чудові вчинки альтруїзму — це Бодхісаттва практики? Це просто фантастичні практики. І ми отримуємо цю чудову побічну користь, приносячи набагато більше щастя у наше власне життя. Це просто побічний продукт. Але те, що ви робите як Бодхісаттва— шість практик щедрості, етичної поведінки, стійкість (терпіння), радісне зусилля, зосередженість і мудрість — коли ви просто подумаєте про все, що це означає, чому хтось хоче від цього відмовитися? Я навіть не можу уявити, щоб я особисто хотів перебувати в постійному спокої нірвани. Я дуже захоплююся цим, бачачи, як важко цього досягти, але мене набагато більше цікавить Бодхісаттва ідеальний.

Ми хочемо підняти нашу духовну практику до такого рівня, до якого нашою спонтанною внутрішньою мотивацією буде пошук просвітлення, щоб приносити користь іншим більш ефективно. Щойно це дійсно спонтанно, ось тоді ви фактично вступаєте Бодхісаттва шляхи. Це шлях накопичення. Пам’ятайте, що є три транспортні засоби: слухач і самотній реалізатор, метою якого є звільнення, а потім Бодхісаттва транспортний засіб, метою якого є повне пробудження.

Коли ви вводите перші два (слухач і самотній реалізатор), шлях, яким ви входите, - це мати зречення. Лама Цонкапа описав це у вірші про «Коли вдень і вночі безупинно твій розум...» хоче звільнитися від циклічного існування. Це ознака зречення. Якщо у вас є це як мотивація, а у вас немає бодхічітта мотивація, ось як ви входите в транспортний засіб будь-якого з слухач і самотній реалізатор. Але коли ви вперше входите в Бодхісаттва транспортний засіб, що приводить вас туди, це спонтанність бодхічітта. (Для всіх трьох транспортних засобів це також називається шляхом накопичення.)

Співчуття і шість далекосяжних практик

бодхічітта це насіння всього Буддаякості. Чому так? В основному, коли ви дивитесь на шістку далекосяжні практики, в основі всіх них лежить співчуття. Можна майже назвати це сьомим аспектом, але це не так. Це лежить в основі всіх інших.

бодхічітта насправді подвійна прагнення, він має два наміри. Один полягає в тому, щоб допомагати іншим, а інший полягає в тому, щоб досягти повного пробудження, щоб бути найвищим служінням. І коли ви цього досягли? The далай-лама каже, що коли бодхічітта є таким же сильним за межами медитація як це є в медитація. Але це також має бути спонтанним, щоб досягти першого шляху накопичення.

Я не збираюся проходити через медитації незворушності, які я люблю — мої улюблені — і все таке бодхічітта такі, як інструкції з семи пунктів про причину та наслідок, і урівнюючи себе та інших, які красиві. Але пам’ятайте, саме так ви отримуєте мотивацію бодхічітта, але що тоді ви робите, коли у вас є така мотивація? Потім ви практикуєте шість далекосяжні практики. Ми виконуємо ці шість практик, щоб дозріти власний розум — деякі з них для нашої власної користі, а деякі — для інших.

Це Нагарджуна, який пояснює про співчуття. «В Коштовна гірлянда Нагарджуна говорить про шість далекосяжні практики і їхні відповідні результати, і він додає сьомий фактор — співчуття, який лежить в основі мотивації брати участь у інших шести. Ці шість далекосяжні практики стають далекосяжними, коли їх спонукує цей альтруїстичний намір» — тож ви можете бути щедрими, але якщо ви не щедрі з цією мотивацією повністю пробудитися, це не далекосяжно. «І вони вважаються очищеними та реалізованими, коли їх тримає мудрість, яка усвідомлює порожнечу агента, об’єкта та дії». Це те, чого ми завжди хочемо робити, коли працюємо над цими шістьма досконалістю. Ми також хочемо зрозуміти їх у сфері порожнечі.

Ці два пункти важливі. Це не просто: «Я дотримуюся етики. Це не так: «Я просто терплю». Це не те, що я просто намагаюся розвинути цю концентрацію». Всі ці шестеро далекосяжні практики є далекосяжними, оскільки вони мотивовані альтруїстичними намірами; і вони очищаються й усвідомлюються, коли їх тримає ця мудрість, усвідомлюючи порожнечу. Ми завжди скріплюємо ці практики нашим розумінням порожнечі.

Також пам’ятайте, що ми завжди хочемо робити присвяти. Як отримати дорогоцінне людське життя? Повернемося трохи назад. Етична поведінка дає вам людське життя, але як щодо дорогоцінного людського життя? Причини - етична поведінка, виконання шістьох у попередніх життях далекосяжні практики, а потім молитися прагнення відданий мати дорогоцінні людські життя. (Звичайно, ми також присвячуємо себе досягненню стану Будди.) Ми хочемо переконатися, що пам’ятаємо про це, коли виконуємо ці шість далекосяжні практики.

Щоб досягти стану Будди, наступне, що ви практикуєте, — це чотири способи збору учнів. Ми робимо це, щоб дозріти розуми інших — збираючи учнів своєю щедрістю, навчаючи їх, заохочуючи їх до практики, а потім втілюючи Дхарму в своє життя. Вони часто включені в шість далекосяжні практики і тому це також частина основних практик a Бодхісаттва.

Шлях тантри

Нарешті, досягти стану Будди - це шлях тантра. Транспортний засіб сутри - це шлях, який слідує за сутрами. Це вчення, які Будда дав, коли він з'являвся в аспекті a чернечий. Це включає вчення про шляхи слухачів, самотніх реалізаторів і бодхісатв. Тантричний транспортний засіб - це шляхи та практики, описані в тантрах. Вони були надані Будда коли він з'явився у вигляді Ваджрадхари.

Закрити, Лама Цонкапа дає нам кілька порад щодо всього цього. Він каже: «Отже, покладаючись на чудового захисника»—яким є наш духовний наставник і Будда— «зміцніть свою впевненість у тому, що всі писання є причинними факторами для того, щоб одна людина стала Будда. Потім практикуйте те, що ви можете практикувати зараз. Не використовуйте свою неспроможність як причину відмовитися від того, чим ви насправді не можете зайнятися або відвернутися; радше подумайте з очікуванням: «Коли я буду практикувати ці вчення, насправді роблячи те, що слід робити, і відвертаючись від того, що не слід робити?» Працюйте над причинами такої практики, накопичуючи колекції, усуваючи перешкоди та виносячи бажані молитви. Невдовзі ваша розумова сила ставатиме все більшою й більшою, і ви зможете практикувати всі вчення, які раніше не могли практикувати».

Якщо ти дивишся на Ламрім Лінії досвіду by Лама У Цонкапи він завжди має таку фразу: «Я, великий йог, ось що я зробив, і ви також повинні це зробити». Він завжди говорить ці речі—наприклад, вам потрібно молитися з бажаннями та інші аспекти того, що нам потрібно робити. Тож ми маємо бути повними, як він тут каже: «Накопичуйте колекції, які створюють заслуги, усуньте затемнення, моліться надихаючи, і ваша розумова сила зросте».

Запитання та відповіді

аудиторія: Як ви думаєте, чи можна досягти повного Бодхісаттва реалізації в цьому житті?

Преподобний Тубтен Тарпа [VTT]: Для кого, будь-кого? Так, я думаю, що так. Я думаю, що є люди, які можуть стати Бодхісаттва у цьому житті — безперечно — тому що є люди, які практикували. Перша частина становлення Бодхісаттва це спонтанно бодхічітта. Так. Насправді, кажуть, у певному сенсі це трохи важче усвідомити, ніж порожнечу, але все ж. Так. Як ти гадаєш?

аудиторія: Мене трохи збентежило питання «повний». Бодхісаттва реалізації.' Так, я вважаю, що це можливо створити спонтанно бодхічітта.

VTT: О, повний Бодхісаттва реалізація.' Ну повний Бодхісаттва…Не знаю; Я сприймаю це як спонтанний бодхічітта.

Те, що ми зараз робимо, це те, що ми придумуємо бодхічітта. І це те, що ми повинні робити, тому що саме так ми збираємося досягти цього. Якщо ми цього не зробимо, ми ніколи не зможемо зробити так, щоб це стало спонтанним. Що може зробити вас більш впевненими в цьому, так це побачити, наскільки ми є створіннями нашої звички з нашими негативними речами. Це єдина хороша річ, яка виходить із цього — коли ти бачиш, як деякі речі є такими звичними. Тоді ви розумієте, що можете створити нові звички, про що ми також знаємо. Тоді ви розумієте: «Ну, я можу створити хороші звички». І це справді те, про що ви просите себе зробити. Так, і я думаю, що все може стати спонтанним. У них є інші речі в моєму житті, чому б їм не з цим?

Одного разу преподобний Чоні запитав: «Ну, я старший, і якщо в цьому житті… якщо я справді не зможу вивчити всі великі трактати і те, і те, що реально?» І Геше Вангдак відповів: «Якщо ти відчуваєш, що у тебе не так багато часу, тому що, можливо, ти прийшов до Дхарми пізніше в житті», або того чи іншого, він сказав: «Культивуйся бодхічітта».

Це має повний сенс, тому що якщо ви вдосконалюєтеся бодхічітта у вас буде мотивація робити все на шляху. Якщо ви культивуєте будь-які інші мотиви, ви не обов’язково матимете ці мотиви. Тоді як с бодхічітта ви посадите насіння, яке в цьому житті та майбутніх життях приведе вас до повного пробудження—з цією єдиною річчю.

Знову ж таки, пам’ятайте, що сказав преподобний Ходрон: «Ми завжди хочемо збалансувати нашу практику з навчанням і медитація on зречення, бодхічітта, і мудрість. Це не означає, що ви робите всі три відразу, але ви не хочете просто опинитися однобоким. Ви побачите, що якщо ви все-таки станете однобоким, то все, ймовірно, трохи порушить рівновагу, і вам доведеться знову вирівняти це. Одного разу вона сказала мені, що якщо ти цілий день займаєшся всіма філософськими дослідженнями, то твій розум може стати дуже сухим, і тобі потрібно зволожити його бодхічітта. І для мене особисто я знаходжу вчення на зречення справді дає мені енергію.

аудиторія: Хтось запитує: чи можете ви по-новому визначити різницю між дорогоцінним людським переродженням і звичайним людським переродженням?

VTT: Так. Звичайне людське переродження є людиною, але в них немає внутрішнього і зовнішнього Умови людини з дорогоцінним людським відродженням. І це в основному розумова та фізична здатність сприймати вчення та думати про них. Ви можете народитися людиною, але ви можете настільки відставати в розвитку, що ваш мозок може бути настільки нездатним зрозуміти достатньо, щоб мати можливість обробляти і навіть добре думати. Треба вміти мислити. Це допомагає мати всі ваші розумові та фізичні можливості. Ви повинні мати дозвілля, де ви не перебуваєте в ситуаціях, які унеможливлюють ваш розум на Дхармі. Якщо ви перебуваєте в нижчих царствах, скажімо, у пекельних царствах, тобі так багато болю, що ти не можеш зосередитися на Дхармі. Ви повинні мати таку ситуацію, коли ви можете зосередитися на Дхармі.

Команда Будда мав з’явитися і навчати, вчення все ще мають бути тут—є Умови що ви повинні мати. Вони в основному зводяться до наявності внутрішніх ресурсів, таких як інтерес і внутрішня фізична та психічна ситуація, а потім зовнішніх ресурсів. Наприклад, якщо у вас немає вчень у вашій країні, ви не можете практикувати.

І тоді, звісно, ​​причинами дорогоцінного людського життя є не лише етична поведінка, яка дає вам людське життя. Але вони є етичною поведінкою, ці шість далекосяжні відносини, і ми читаємо ці молитви посвячення. Це причини дорогоцінного відродження людини в майбутньому. Але якщо ви виконуєте лише частину цих справ, ви отримуєте лише частину результату, тому люди, які просто практикують етичну поведінку, а це багато людей на цій землі, вони не обов’язково створюють справу для дорогоцінної людини переродження. Вони можуть мати людське переродження і ніколи не зустріти Дхарму.

Присвячення заслуг

Ми зробимо молитви посвячення, і ми можемо присвятити будь-які заслуги та чесноти, отримані від роздумів про ці вчення, спершу Берні Грін, батькові Преподобного Чодрона, для його дорогоцінного людського переродження, а також усім істотам у бардо — я впевнений, є багато — і всі істоти в усіх різноманітних сферах, щоб завжди мати дорогоцінні людські переродження в майбутньому.

Нарешті, це одна з присвят, яких навчив нас Преподобний Чодрон: «Нехай ми завжди зустрічаємо кваліфікованих Махаяни і Ваджраяна вчителі; нехай ми розпізнаємо їх, можемо виконувати їхні вказівки та робимо це, щоб повністю пробудитися, щоб принести користь усім».

Примітка: Уривки з Легкий шлях використано з дозволу: Переклад з тибетської під Ven. Розмарі Паттон під керівництвом Дагпо Рінпоче; опубліковано Edition Guépèle, Chemin de la passerelle, 77250 Veneux-Les-Sablons, France.