Print Friendly, PDF & Email

Куплет 57: Риболовля в сухому руслі річки

Куплет 57: Риболовля в сухому руслі річки

Частина серії розмов про Перлини мудрості, вірш Сьомого Далай-лами.

  • Важливість накопичення заслуг і мудрості
  • Накопичення заслуг штовхає розум уздовж Бодхісаттва шлях
  • Заспокоєння самокритичного розуму

Перлини мудрості: вірш 57 (скачати)

«Які рибалки шукають воду в сухих мертвих руслах?»

[сміх] Окрім тупих…

«Ті, хто сподівається на духовний прогрес, але не розвиває ні мудрості, ні заслуг».

Які рибалки шукають воду в сухих мертвих руслах?
Ті, хто сподівається на духовний прогрес, але не плекає ні мудрості, ні заслуг.

Людина-рибалка, яка хоче порибалити в сухому, мертвому руслі річки, нікуди не вийде, тому що там немає нічого, що могло б живити те, що він хоче робити. Подібним чином, якщо ми сподіваємося прогресувати по шляху, але не накопичуємо заслуг і мудрості, тоді це те саме. Наш розум подібний до сухого мертвого русла річки. По суті, ми не створюємо причини духовного прогресу. Добре?

Накопичення мудрості – це те, що насправді звільнить розум від скверни. Це шляхом медитації на порожнечу та отримання прямого сприйняття порожнечі. Але перед цим вивчення порожнечі, роздуми про неї і так далі.

Не менш важливим є накопичення заслуг. Коли ви піднімаєтесь на Бодхісаттва шляхи, хоча як тільки ви потрапляєте на шлях бачення, це все остаточно бодхічітта, мудрість, що усвідомлює порожнечу, це те, що мається на увазі під шляхом, розумом цієї людини, але саме накопичення заслуг робить розум... Це те, що штовхає розум. Саме накопичення заслуг дозволяє вам отримати усвідомлення порожнечі тощо.

Накопичення заслуг подібне до накопичення добра. Це передбачає збагачення розуму. Тому очистка є частиною цього. Практика щедрості. Етична поведінка. Стійкість. Всі різні Бодхісаттва практики, які ми виконуємо, щоб збагатити розум цією позитивною енергією. І це так важливо. Тому що без нього ми не отримуємо вищих перероджень, які нам знадобляться, щоб практикувати шлях і розвивати мудрість, що усвідомлює порожнечу. Крім того, без накопичення заслуг наш розум не буде достатньо плідним і сприйнятливим, щоб реально усвідомити порожнечу.

Тоді ви можете сказати, але слухачам і самотнім реалізаторам не потрібно стільки накопичення заслуг, як бодхісатвам, щоб безпосередньо усвідомити порожнечу.

Ні, можна так сказати. Тоді чому б нам просто не піти на цю справу, яка велика річ у накопиченні заслуг, якщо ви можете отримати пряме усвідомлення порожнечі, не накопичуючи стільки заслуг, а порожнеча – це те, що вас звільняє, чому б нам просто не пройти через слухач шлях?

Ну, причина в тому, щоб прогресувати Бодхісаттва шляхів вам потрібні ці неймовірні накопичення заслуг, які виходять далеко, далеко за межі тих, які роблять слухачі та самотні реалізатори. І таким чином ви досягаєте іншої мети. Оскільки слухачі та самотні усвідомлювачі досягнуть звільнення від сансари, вони все ще мають когнітивні затемнення в своєму розумі. Але бодхісатви досягнуть повного пробудження, яке звільниться від обох затемнень — сумних затемнень і когнітивних затемнень. І тому для цього вам потрібно, щоб накопичення ваших заслуг було набагато більшим і набагато ширшим, і вам потрібно, щоб ваше усвідомлення мудрості було багатогранним. Ти знаєш? В слухач і поодинокі транспортні засоби для реалізації, ви зазвичай використовуєте одне міркування, щоб усвідомити порожнечу. І одного міркування цілком достатньо. Ти знаєш? Але якщо ви хочете слідувати Бодхісаттва транспортний засіб, щоб навчати інших, вам потрібно вміти підходити до порожнечі з багатьох, багатьох різних точок зору — і знати багато різних міркувань — щоб ви могли навчати цих різних міркувань розумних істот відповідно до того, хто більш сприйнятливий до якого міркування, а не до іншого один. І тому, щоб навчити тих, ви повинні їх знати, ви повинні медитувати на них. І тому, хоча порожнеча, яку ви усвідомлюєте, однакова, вона впливає на усвідомлення порожнечі, тому що ви можете підійти до неї з багатьох різних точок зору. Добре?

Йти від одного Бодхісаттва рівня до наступного, вам потрібно накопичити заслуги, щоб це зробити. Ви йдете вгору не лише завдяки накопиченню мудрості Бодхісаттва шляхи. Тому що, незважаючи на те, що ваша мудрість збільшується в силі, щоб зменшити й усунути скверни—у міру просування зі шляху бачення, шляху медитація, шлях без навчання, ваша мудрість стає потужнішою та може усунути більше рівнів скверни — вам також потрібне накопичення заслуг, які додадуть вашій мудрості силу та силу, щоб мати змогу це зробити.

Вам потрібно накопичувати заслуги протягом усього Бодхісаттва шлях. Ось чому в колесі сутри для цього потрібні три незліченні великі еони, тоді як у колесі Шравака ви досягаєте звільнення — з тибетської точки зору три життя, з точки зору Теревади — сім життів. Так це набагато швидше для них. Але усвідомлення та здатність приносити користь розумним істотам кардинально відрізняються. Добре? Тому ми хочемо вступити в Бодхісаттва шлях від початку і йти прямо. Добре?

Колекція заслуг дозріває насамперед у формі органів Будда, і це ті, які дозволяють a Будда спілкуватися з живими істотами. Тому вони дуже важливі. А накопичення мудрості визріває переважно в дхармакая, розум в Будда, А кінцева природа того розуму. Добре? Тож вони доповнюють одне одного, ті два накопичення доповнюють одне одного. Вам потрібні обидва. Але вони в першу чергу дозрівають по-різному. Але це не те, що ви можете накопичити всі заслуги для становлення Будди, не розвинувши також накопичення мудрості. І отримати Будда органів, але не отримавши дхармакая. Ні, ви досягаєте всього Будда тіла одночасно. Тож ці два накопичення мають бути доведені до кульмінації одночасно.

Одна з причин цього тантра є настільки потужним — це одна з причин — це те, що він дозволяє вам накопичувати заслуги, необхідні на Бодхісаттва шлях швидше, ніж це робить Параміта (або далекосяжна) Поїздка. І це завдяки особливим способам медитації в Ваджраяна. Добре?

[У відповідь аудиторії] Чи пов’язано це з тим, що ми обговорювали вчора, що ми настільки зосереджені на тому, що я не роблю, і причіпляємося до самих себе, так що, хоча ми накопичуємо заслуги, ми перебуваємо внизу весь час звалює, тому що ми себе критикуємо.

Як я вже казав учора, коли у нас таке самокритичне ставлення, це негативний психічний стан. Тож це перешкоджатиме нашому створенню заслуг. Добре? Бо жаль.... Жаль – це зовсім інше, ніж самокритика. Добре? Це дуже різні психічні стани. І це те, що ми дійсно маємо побачити. Шкодувати про свої негативні вчинки — це доброчесний психічний стан. Сидіти, критикувати себе і говорити собі, що ми такі дурні, що ми не практикуємо правильно, не є доброчесним психічним станом. Добре? Навчитися дивитися на себе, оцінювати себе і говорити: «Мені потрібно вдосконалюватися в цій сфері, мені потрібно над цим більше працювати», — це доброчесний психічний стан. Але критикувати себе за те, що ми цього не робимо, є перешкодою. Добре? І наша проблема в тому, що ми не можемо відрізнити їх.

Тому що той, який каже: «Добре, було б дуже добре, якби я встав раніше. Мені потрібно трохи краще зосередитися на своїх ранкових вправах, а не поспішати через них, і, можливо, уповільнити їх і зосередити їх. Або навчіться, можливо, швидко переходити до однієї частини, щоб я міг зосередитися на важливих частинах садхани, тому мені потрібно навчитися робити це краще». Так що це цілком реально. І ваш намір насправді полягає в тому, щоб покращити свою практику. Добре? Це інше, ніж сказати: «О, я завжди поспішаю зі своїми практиками. Я погано їх роблю. я дійсно Повинен зупинити і медитувати на порожнечу, але я просто дуже не хочу, тому що я такий ледачий. І за всю мою практику я весь час такий ледачий». Ви чуєте різницю в цих двох способах мислення та розмови з нами? Отже, перший буде більш обнадійливим. Це таке: «Добре, тобі було б добре це зробити, тож давай подумаємо про переваги цього й зробимо це». А інший просто розчаровує, чи не так?

Так це різниця. І тому так важливо справді зупинити цей самокритичний розум. Добре?

Іноді це трапляється, коли ви читаєте сутри, іноді Будда справді докорить комусь і скаже: «Ти дурний чернечий, що ти так думаєш? Це абсолютно неправильно». Коли він це робить, то для того, щоб викликати в людини відчуття позитивного сорому. Ти знаєш? І пам’ятайте, що слово «сором» має два значення навіть в англійській мові. Одна з них – негативне: «Я такий поганий, я поганий за своєю суттю, я безнадійний». Але інший: «У мене є певний потенціал, але я його не використовую». Ти знаєш? Або: «Я представляю групу, але я справді паплюжу».

Це було б, наприклад, якби Будда дорікав одному з учнів за якийсь неправильний погляд, учень скаже: «О, так, він правий, я неправильно подумав. У мене є такий потенціал, і я справді застряг у цьому неправильні погляди, і я хочу позбутися цього неправильний погляд так що я можу справді відплатити БуддаМи були добрі за те, що навчили мене і, знаєте, зробили певний прогрес. Тож мені соромно за те, як я потрапив у це неправильний погляд що було абсолютно непотрібним».

Ви розумієте там тон? Це позитивний вид сорому. Негативний вид сорому — про який на Заході ми зазвичай думаємо, коли чуємо це слово — це: «Ну, ти такий нездатний, звичайно, у тебе був неправильний погляд. Ви ніколи не матимете правильного погляду. Знаєш, просто кинь, бо ти такий тупий».

Добре? Отже, ви знаєте, доброчесне почуття сорому є чимось хорошим, і ось чому Будда докорить комусь. І ця людина теж може дорікнути собі так само. Мовляв, «Ой, я послідовник Будда, що зі мною сталося, що я повністю тримався цього неправильний погляд? Це не дуже добре. Ти знаєш? Я дуже радий Будда лаяв мене, тому що це змусило мене прокинутися, і тепер я збираюся спрямувати свою енергію в правильному напрямку».

Преподобна Тубтен Чодрон

Преподобний Чодрон наголошує на практичному застосуванні вчень Будди в нашому повсякденному житті та особливо вправно пояснює їх у спосіб, який легко зрозуміти і використовувати на заході. Вона добре відома своїми теплими, жартівливими та зрозумілими вченнями. У 1977 році вона була висвячена в сан буддистської черниці К’ябдже Лінг Рінпоче в Дхарамсалі, Індія, а в 1986 році вона отримала сан бхікшуні (повне) на Тайвані. Прочитайте її повну біографію.