Бути безпристрасним до сприйняття

• Якщо ми не маємо бажання вийти за межі пристрасне бажання для чуттєвих задоволень, навіщо практикувати?
• Закута в думках теж стає свого роду прихильність
• Ми можемо уповільнити темп і не так сильно дбати про речі почуттів

Green Tara Retreat 042: Для тих, хто не пристрасний до сприйняття (скачати)

Часто, особливо під час усамітнення, ми разом — коли ми читаємо книжки чи розмірковуємо — записуємо маленькі змістовні вислови та ставимо їх за обіднім столом, щоб усі могли їх читати, коли ми ходимо. Про них варто подумати під час обіду, оскільки ми обідаємо мовчки. Насправді ми весь час у тиші під час відступу. Але є один, який приклеєний до стіни. Я думаю, що він там уже більше року. «Для того, хто не пристрасний до сприйняття, немає зв’язків; для того, хто звільнений через проникливість, немає помилок. Ті, хто хапаються за сприйняття і думки, б’ються їм головами». (Від Магандія Сутта: До Магандії.) Він великий, і оскільки я зазвичай просто проходжу повз, я читаю лише перше речення. Тож я завжди думаю про це: «Для того, хто не пристрасний до сприйняття, зв’язків немає». Кожного разу, коли я проходжу повз, я думаю: «Ого, це звучить добре».

Це основа нашої практики. Якщо ми не маємо жодного бажання вийти за межі шести почуттів і вийти за межі цих мирських [думок], «Що приємно, що добре пахне, що смакує, про що приємно думати, на що приємно дивитися». ”, тоді Дхарми немає. Немає потреби в Дхармі. Забудь про Будда, насправді немає потреби в релігії. Це те, що я називаю «матеріалізмом». Це те, що мені здається — у наш час — бути «матеріалістичним». Потрібні лише приємні люди, гарна розмова, смачна їжа та хороший напій.

Потім, навіть якщо ви позбудетеся цього, ви просто сидите й думаєте про те, що хотіли б зробити, ви занурюєтеся в думки, і вони стають своєрідними прихильностями. Тож без байдужості до почуттів немає причин практикувати Дхарму. Але якщо ми просто споглядаємо все, за що ми хапаємося, наприклад їжу. Ми збираємося обідати, отже, їжа. Ми разом збираємо їжу, намагаємося повернутися на своє місце та швидко їмо, щоб повернутися й отримати ще трохи, поки все не закінчиться. Або ми можемо просто уповільнити темп і просто не дуже переживати, не дуже дбати про це, тоді швидко наша практика Дхарми стає на свої місця. Є набагато більше місця та часу для інших справ. Ми можемо робити всі види споглядань.

Але поки ми тримаємося за ці речі, ми думаємо, що отримаємо задоволення, і це задоволення призведе до щастя, і це щастя буде достатньо хорошим, тож яка причина для цього зречення? Якщо ми не маємо зречення як основу нашого шляху, немає способу мати бодхічітта. Якщо ми не хочемо бути вільними, ми не можемо допомогти іншим стати вільними. Це навіть не має сенсу. Як ми матимемо час, щоб практикувати мудрість або концентрацію, коли наш розум повністю відвертається в інших напрямках? Отже, весь шлях майже знищений лише тому, що їжа смачна. Я маю на увазі, чи це справді того варте? Тоді це просто здається таким корисним: «Для того, хто байдужий до сприйняття, зв’язків немає». Просто пам'ятайте про це, принаймні протягом наступних півгодини.