Розділ 3: Вірші 1-3

Співчуття — це бажання живих істот звільнитися від страждання та його причин. Знову ж таки, я не дуже впевнений, чи ми дійсно розуміємо, що таке страждання.

Є деякі страждання, які ми розуміємо, наприклад, коли ми відчуваємо фізичні болі, коли ми хворі або коли нам боляче те, що хтось сказав! Є такий біль, який навіть тварини сприймають як біль. Якщо ви лаєте собаку, вони почуваються образливо. Або якщо їх вдарить камінь, вони відчувають біль.

Кожен може ідентифікувати себе з таким рівнем болю та страждань. Але є й інші рівні того, що ми називаємо стражданням, яке не є «ой!» вид страждання. Це не те, що вас вдарили так, "ой!" Це інший вид незадовільного досвіду. Прикладом є те, що я згадував раніше про їжу того, що вам подобається. Коли ви починаєте їсти свою улюблену їжу, ви відчуваєте щастя, але якщо ви продовжуєте її їсти, то з часом розболіться живіт. Вся ця ситуація їжі — починаючи з щастя і змінюючись на біль — незадовільна, чи не так? Ви не можете покладатися на те, що їжа принесе вам постійне задоволення. У якийсь момент це завдасть вам болю. Отже, якщо ми подивимося на наше життя, то є багато подібних видів діяльності. Спочатку ми отримуємо щастя, роблячи їх, але якщо ми продовжуємо це робити, ми закінчуємо відчувати біль.

Наприклад, коли ви вперше влаштувалися на нову роботу... ви пішли на співбесіду, вам зателефонували та сказали, що вас найняли. Ви відчули: «О! Я такий щасливий! Мене взяли на роботу, я можу працювати в цій компанії». Ви почали працювати в компанії, і це нормально. Але потім через деякий час ти розумієш, що вся ця політика в офісі, і люди заздрять один одному. Люди змагаються між собою. Ця робота, до якої ви раніше відчували велику прихильність і задоволення, раптом стає не такою цікавою. Тоді ви думаєте: «Ну, все, що мені потрібно, це підвищення! Якщо я отримаю підвищення, я буду щасливий, тому що тоді у мене не буде всієї цієї офісної політики та іншого, що відбувається зараз. Тож я просто отримаю підвищення».

Ви отримали підвищення, і ви дуже раді цьому підвищенню. Але потім ви розумієте, що хоча ви заробляєте більше грошей, вам доведеться працювати довше. Отже, тепер ви отримуєте повне «задоволення» від десятигодинної або дванадцятигодинної робочої доби. Раптом це підвищення, яке, як ви думали, принесе вам щастя, ви розумієте, що воно приносить вам більше проблем у вашому житті.

Тож ми починаємо бачити, що деякі речі, до яких ми дуже прив’язані, які, як ми думаємо, якщо ми маємо, то будемо щасливі, насправді, коли вони у нас є, ми не такі щасливі. Саме це я мав на увазі, коли казав, що іноді ми насправді не розуміємо, що таке незадовільні обставини.

Є ще одна незадовільна обставина Будда говорив, і це просто мати a тіло і розум — як ми зараз, — які перебувають під контролем невігластва й заплямовані карма. Ви скажете: «Га? Що це означає?"

У нас є тіло і розум. Є нашим тіло під нашим контролем? Чи можете ви зробити свій тіло не захворіти? Чи можете ви зробити свій тіло не вік? Хтось зміг зробити так, щоб їх тіло не помер?

Ось ми з цим тіло в якому ми народилися, з яким ми ніколи не розлучаємось. Але ми не можемо контролювати це в деяких дуже важливих аспектах, і врешті-решт наша свідомість відокремиться від тіло.

У нас також є розум, але ми також не можемо добре контролювати свій розум. Коли ми зробили медитація на диханні [на початку цього сеансу], скільки з вас не відволікалися? Чи є хтось, хто не відволікався під час медитація? Я думаю, що, мабуть, єдиний спосіб не відволіктися — це заснути. Але це не медитація, це сон!

Тому навіть наш розум... нам важко керувати своїм розумом. Ми народжуємося в так званому циклічному існуванні — беручи один тіло і розум за іншим; забираючи одне життя за іншим. Але ми народжуємося не з власної волі. Ми народжені під впливом поштовху, спонукані нашим невіглаством, спонукані нашим пристрасне бажання та чіпляючись, підштовхнутий нашими попередніми діями, нашим попереднім карма.

Це ще один рівень страждань або незадовільного досвіду, від якого ми хочемо позбутися. Дуже часто ми навіть не усвідомлюємо цього, навіть не ставимо під сумнів. «О! Я маю тіло і розум, і що?» І ми просто думаємо: «Ну, а що там ще?» Але якщо ми дійсно перевіримо і подумаємо: «Вау! З незапочаткових часів я перероджувався. Я народжувався, хворів, старів і помирав, а потім знову народжувався, хворів, старів і вмирав. І робити це знову! І робити це знову!» Ми робили це через силу невігластва з незапочаткових часів. Здається, це не дуже хороша ситуація, чи не так?

Коли ми відчуваємо сильне співчуття до себе та інших, страждання, від яких ми хочемо позбутися, — це не лише страждання через хворобу чи страждання від того, що наш друг засмучений на нас, але це також і перебування в цій ситуації, коли ми маємо тіло і розум, що ми не можемо контролювати; які керуються невіглаством і карма.

Коли ми маємо співчуття та любов до себе, які розуміють, що таке щастя та страждання на глибшому рівні, тоді те, чого ми справді хочемо для себе чи нашої найвищої мети в житті, стає звільненням від циклічного існування. Це означає мати добре серце і чисте сумління. Іншими словами, досягнення звільнення, досягнення просвітлення.

Це просто те, про що варто подумати. Ми розширюємо свій розум і наше розуміння того, що таке наше життя тут.

Розум незворушності

Ми починаємо з того, що хочемо мати щастя і бути вільними від страждань. Але ми дивимось на світ і бачимо, що є всі інші. Усі ці інші живі істоти хочуть бути щасливими, як і ми. Вони хочуть бути вільними від страждань, як і ми. У нас немає нічого особливого, що робило б наше щастя важливішим, а наші страждання – більш болісними. Якщо ми подивимося на це насправді — ми й інші, — ми абсолютно рівні, чи не так?

Перевірте наше ставлення до друзів, ворогів і незнайомців. Ми можемо бути більш прив’язаними до наших друзів, мати багато образи на наших ворогів і бути байдужими до незнайомців, але чи насправді ці емоції мають сенс? Хіба всі не однакові на одному рівні — усі хочуть щастя, а ніхто не хоче болю? У цьому ми всі абсолютно однакові. Незалежно від того, чи подобаємося ми комусь, чи ми подобаємось їм, ми однаково хочемо щастя й не хочемо страждань.

Коли ми дивимося на речі таким чином, ми розуміємо, що нам потрібно щось робити з цим психічним станом прихильність, ненависть і апатія, тому що вони дуже нереалістичні і дуже шкідливі. Ви не згодні? Маючи багато упередженості: «О! Ця людина така чудова!», «Ця людина така жахлива!», «Третя особа — кому це цікаво!»

Більшість людей мають ці три емоції. Ми рухаємося вгору і вниз у нашому повсякденному житті відповідно до того, які емоції ми відчуваємо в той чи інший момент. Хтось робить нам подарунок, і ми думаємо: «О! Я люблю їх." Наступного дня вони критикують нас, і ми кажемо: «Ух! Я їх терпіти не можу!» На третій день ми навіть не думаємо про них: «Кому це цікаво!»

Емоційно ми схожі на йо-йо, чи не так? Як йо-йо, дитяча іграшка — вгору-вниз, вгору-вниз. «О! Хтось добрий зі мною, я його люблю!» «Хтось нехороший до мене, я його ненавиджу!» «Хтось мені нічого не робить [байдуже]». Хтось мені симпатичний, мені подарували, я дуже зраділа. Вони мене хвалять, я думаю, що вони мої найкращі друзі. Наступного дня вони критикують мене, або беруть щось моє, не питаючи, тоді я кажу: «Я терпіти не можу цю людину! Я хочу помститися!»

Ми ж такі, чи не так? Справді, ми дуже дурні! Вам не здається? Ми зовсім непостійні. Люди зазвичай кажуть, що жінки непостійні. Я не погоджуюсь! Чоловіки такі ж непостійні, як і жінки. Ви [чоловіки] такі ж емоційні йо-йо, чи не так?

Коли ми дивимося на речі через цю перспективу, ми розуміємо, що прив’язуватися до людей, відчувати огиду, бути апатичним — наш розум насправді не дуже реалістичний. Ми усвідомлюємо, що маємо зменшити ці три емоції та переконатися, що натомість усі рівні. Друзі, вороги і чужі рівні. І ми з ними теж рівні.

Тепер, як ми це розвиваємо? Як ми це робимо? Я думаю, що один із способів зробити це – просто побачити, наскільки йо-йо наш розум. Коли наш розум починає підніматися вгору і залучатися прихильність, а потім сказати: «Але це ще одна розумна істота, і в інший час вони зроблять те, що мені не подобається. Тому немає сенсу до них прив’язуватися». І ми відпустили прихильність.

Або є хтось, кого ми не любимо, бо він завдав нам шкоди. Ми повинні пам’ятати, що в інший час та сама людина допомогла мені, якщо не в цьому житті, то в попередньому. Або вони мені допоможуть у майбутньому житті. Так навіщо на них сердитися? Це не має особливого сенсу.

По відношенню до людини, до якої ми апатичні; всі люди, яких ми відштовхуємо вбік, коли сідаємо в автобус,— «Спочатку я! Я хочу продовжити!» — щоб усвідомити: «Ну, колись у нашому попередньому житті ці люди були добрими до мене, а інколи завдавали мені шкоди. Немає сенсу бути байдужим, тому що у них теж є почуття. Вони хочуть бути щасливими. Вони не хочуть страждати».

Отже, ми тренуємо свій розум таким чином. Потрібне багато звикання, багато зусиль з нашого боку, щоб перетренувати свій розум, щоб наш підхід до інших живих істот був іншим, стабільнішим і більш спокійним.

Незворушний розум — це не відсторонений розум, наприклад: «Ну, я тебе не люблю і не ненавиджу, тому я просто тримаю тебе на відстані». Це не так. Розум незворушності все ще має щиру турботу про інших, але ми не любимо людей. Ми вважаємо всіх рівними і хочемо, щоб усі були щасливі. Ми хочемо, щоб усі — ми самі та інші, люди, які нам подобаються, і ті, хто нам не подобається, — не страждали.

Ми повинні свідомо й сумлінно розвивати такі емоції та ставлення. Це дуже добре медитація робити, коли ви перебуваєте в громадських місцях. Скільки з вас щодня їздять в автобусі? Або взяти МРТ? Або зупинятися на червоне світло у своїй машині? Ми щодня перебуваємо серед багатьох інших живих істот. Замість того, щоб просто дистанціюватися, коли ми подорожуємо, і ігнорувати інших людей, ігнорувати обставини, мрії або щось інше, як щодо того, щоб подивитися на всіх інших людей, які навколо нас, і подумати: «О! Ця людина хоче бути щасливою так само, як я. Ця людина хоче звільнитися від страждань, як і я».

Це чудова нагода подумати так. Коли ви сидите в автобусі, подивіться на всіх людей навколо вас. Коли сидиш в метро, ​​дивись на всіх. Замість того, щоб дуже засуджувати всі ваші думки про них, подивіться на них і подумайте: «О! Вони хочуть бути щасливими, як і я. Вони хочуть бути вільними від страждань, як і я».

Це дуже, дуже потужний спосіб мислення. Коли ви десь стоїте в черзі — ми, ймовірно, щодня проводимо час у черзі, — подивіться на людей попереду вас у черзі й подумайте: «Вони хочуть бути щасливими й не страждати, як я». Це дуже потужно. Це дуже, дуже хороший спосіб перенести вашу духовну практику у своє повсякденне життя.

Отже, це невеликий вступ. Кожного вечора я буду давати пояснення на зразок цього, щоб надати вам деяку інформацію про текст. А тепер я почну з розділу 3.

Розділ 3: Прийняття духу пробудження (бодхічітта)

У розділі 1 ми дізналися про переваги бодхічітта. Переваги розуму, що прагне до повного просвітлення на благо всіх істот.

У розділі 2 ми розпочали процес підготовки нашого розуму до створення цього бодхічітта, цей дух пробудження чи цей альтруїстичний намір. Розділ 2 розповідав про практику виготовлення жертви до Будда, Дхарма і Сангха як спосіб створення заслуг. Заслуги збагачують наш розум. Заслуга, як добриво в полі. Якщо ви вносите добриво на своє поле, а потім висаджуєте насіння, насіння буде рости краще. Так само, коли ми робимо жертви і робити інші дії, які створюють заслуги, коли ми потім висаджуємо насіння в нашому розумі, слухаючи Дхарму, цим насінням легше вирости і стати усвідомленнями, духовними усвідомленнями.

Розділ 2 розповідав про створення жертви. Там також говорилося про зізнання в наших проступках і помилкових діях. Кожен з нас робив помилки. Ми всі робили речі, про які шкодуємо. Дуже важливо очистити свою совість від цих речей, щоб ми не ходили все життя, несучи з собою багато провини, жалю та докорів сумління. Тож у Розділі 2 ми навчилися виявляти свої помилки, визнавати, що вони у нас є, приймати рішення намагатися їх уникати, породжувати позитивні почуття по відношенню до тих, хто вчинив шкідливо, і брати участь у певному виправленні. поведінка як спосіб компенсувати те, що ми зробили. Ці чотири точки називаються чотири супротивні сили:

1. співчуття
2. Рішучість цього не робити
3. Зміна нашого ставлення до тих, кому ми завдали шкоди. Це було б сховавшись в Будда, Дхарма і Сангха якщо ми завдаємо шкоди святим істотам, або породжуємо любов і співчуття, якщо ми завдаємо шкоди звичайним істотам
4. Якась реабілітаційна дія. Це можуть бути поклони, складання жертви, друк книг про Дхарму для безкоштовного розповсюдження, медитація, волонтерство, виконання службової роботи в благодійній організації, в хоспісі, в будинку для людей похилого віку, виконання якоїсь доброчесної діяльності

Тож у розділі 2 говорилося про такі види попередні практики які допомагають запліднити наш розум і усунути деякі перешкоди.

Початок глави 3 продовжує цей процес створення заслуг і очищення розуму. У міру того як Розділ 3 продовжується, ми починаємо розвивати любов і співчуття все більше і врешті-решт повністю пробуджений розум, повний бодхічітта. Але початкові вірші цього розділу допомагають нам створити заслуги та очистити свій розум.

Думаю, дехто з вас чув про 10 обітниці в Бодхісаттва називається Самантабхадра? Самантабхадра є Пу Сіань Пу Са китайською мовою. Пу Сіань Пу Са має 10 обітниці і багато з цих практик, які тут описані, є частиною 10 обітниці. Вклоняючись або падаючи ниць, віддаючи шану Будда, Що робить пропонує, що розкриває наші помилкові дії — це перші чотири з них Бодхісаттва'S 10 обітниці.

Тож тепер ми продовжимо з деякими з інших обітниці of Пу Сіань Пу Са.

Вірш 1

Я щасливо радію чесноті всіх живих істот, яка полегшує страждання жалюгідних станів існування. Нехай ті, хто страждає, живуть у щасті.

Цей вірш є початком ряду віршів, які підпадають під практику радості, п’ятий з 10 обітниці of Пу Сіань Пу Са. Тут, на початку, у першому вірші, ми радіємо чеснотам усіх живих істот. Розумна істота — це будь-яка істота, яка має свідомість або розум, але ще не є повністю просвітленою Будда. Розумні істоти включають звичайних істот, таких як ми. До розумних істот належать також архати та бодхісатви. Ми радіємо всій чесноті, усім позитивним вчинкам, створеним у минулому, теперішньому та майбутньому, створеним усіма цими живими істотами. Уся ця чеснота, усі ці позитивні вчинки функціонують, щоб полегшити наші страждання і, зокрема, полегшити страждання нещасливих перероджень.

Зараз ми народжуємося в людському царстві. Це вважається щасливим переродженням. Є нижчі переродження в інших сферах. Є царство тварин, царство голодних привидів і царство пекельних істот. Вони вважаються нижчими переродженнями. Там народжуються різні істоти, штовхані силою негативу карма своїх помилкових дій і шкідливих вчинків. Що ми тут робимо, це те, що ми радіємо всім доброчесним вчинкам самих себе та інших, і ми радіємо доброчесним вчинкам, які спеціально перешкоджають нам та іншим народитися в цих жалюгідних станах існування — як пекельна істота, голодна привид або як тварина.

Це є чому радіти, чи не так? Коли люди роблять доброчесну діяльність, яка принесе їм щасливе переродження, ми повинні цьому радіти. Наприклад, коли ми надсилаємо один одному листівки з новим роком, листівки з китайським новим роком, усі говорять: «Щасливого нового року», «Нехай у вас завжди буде щастя», «Нехай з вами трапляється все добре» — це звичка радіти!

Тут ми особливо радіємо доброчесній діяльності людей — коли вони мають добре серце, чинять добрі вчинки, стримуються від шкідливих вчинків. Ми радіємо всім цим доброчесним заходам.

Ми також говоримо: «Нехай ті, хто страждає, живуть у щасті». Отже, будь-які живі істоти, які страждають, які мають ці нещасливі переродження, нехай вони швидко звільняться від них і нехай їх раніше створене благо карма тепер дозрівають, щоб мати гарні переродження.

Ця практика радіти — дуже гарна практика, тому що якщо ви це робите, це робить ваш розум щасливим. Ви знаєте, як інколи ми почуваємося дещо пригніченими. Щоразу, коли ви відчуваєте депресію, радіти дуже добре медитація робити, тому що це робить ваш розум щасливим. Як це робить ваш розум щасливим? Ви починаєте думати про все добро, яке є на світі.

Просто подумайте про сьогоднішній день. Просто візьміть нашу планету. Планета Земля — лише одне крихітне місце у всьому Всесвіті. Але навіть на нашій планеті, подумайте, скільки істот сьогодні були добрими одне до одного.

Чи відчували ви сьогодні доброту від інших людей? Ми всі сьогодні отримали добро, чи не так? Ми їли їжу, вирощену іншими людьми. У нас є друзі та родина, які добре ставляться до нас. Ймовірно, у вас є бос, який вам платить. Це доброта. Отже, ми отримуємо доброту. Якщо ви працюєте в офісі, ви працюєте в команді і допомагаєте один одному. У родині ви разом працюєте, допомагаєте один одному. По сусідству ви працюєте разом і допомагаєте сусідам. Тож протягом нашого життя ми отримуємо стільки доброти, а також даруємо доброту.

Це дуже важливо усвідомити, тому що так часто в нашому житті ми зосереджуємося на відсутності доброти. Або ми зосереджуємося на шкідливих речах. Дивитися на життя таким чином не дуже реалістично, тому що в житті є не тільки шкода, але й багато добра.

Я пам'ятаю один раз, далай-лама викладав у Сіетлі, де я жив у той час. Зокрема, він спілкувався з журналістами, представниками ЗМІ. Він сказав їм: «Ви, люди, робите багато хорошої роботи, тому що якщо хтось обманює когось іншого, або якщо є корупція чи нечесність, ви винюхуєте це й повідомляєте іншим людям, і тоді ця людина має припинити свою погану поведінку. У вас це дуже добре». І він продовжив: «Але ви також завжди повідомляєте про все негативне, що відбувається за день». Якщо ми подивимося на заголовки газети, то зазвичай вони про шкідливі дії, чи не так? І зазвичай про трагедії: хтось когось убив, хтось збрехав, якийсь бізнесмен зробив погану угоду – там всяку погану річ виносять на першу сторінку газети.

Коли ми слухаємо новини, там також багато негативних новин. Я думаю, що це може негативно вплинути на нас і викликати у нас почуття великого відчаю і навіть депресії, тому що, коли ми чуємо лише про негативні речі, це все, що ми думаємо, що існує у світі. Але це ще не все, що існує на світі; є також неймовірна кількість добра. Ця практика радості навчає наш розум дивитися на доброту, яка є.

Можливо, хтось постраждав у дорожньо-транспортній пригоді. Але скільки людей у ​​лікарні працювали, щоб врятувати їм життя? Так багато людей у ​​лікарні — лікарі, медсестри, звичайні громадяни, які здали кров — стільки людей працювали, щоб допомогти врятувати життя цієї людини. Коли ми дивимося на негативну ситуацію, ми також повинні думати про доброту, яка є в ній.

Можливо, у вас був важкий день на роботі. Можливо, хтось сказав щось погане в офісі. Але подивіться на всіх інших колег, які намагаються допомагати один одному і люб’язно відгукуються один про одного. Ми повинні навчити свій розум бачити добро, яке існує, а не зосереджуватися лише на негативі. Це дуже важливо. Ось що робить ця практика радості.

Практика радіти також є протиотрутою від ревнощів. Коли ми ревнуємо, ми не хочемо, щоб люди мали щастя. Це як: «Хай тобі буде страждання. Ви отримали підвищення; Я цього не зробив. Щоб ти страждала!» Насправді ви повинні сказати: «Ти отримав підвищення. Я такий щасливий. Ви працюєте понаднормово. Я маю піти додому і відпочити!» [сміх]

Практика радіти може бути дуже хорошим способом подолання ревнощів.

Вірш 2

Я радію звільненню живих істот від страждань циклу існування, і я радію стану Бодхісаттви та Будди Захисників.

Коли сказано: «Я радію звільненню живих істот від страждань циклічного існування», ми радіємо тому, що всі живі істоти, які колись були звичайними збентеженими істотами, досягли звільнення, стали архатами, усунули розумову страждань від потоку їх розуму. Їх більше не штовхають карма і страждання приймати одне переродження за іншим. Вони вільні від океану циклічного існування.

Тому ми радіємо: «Як це чудово, що вони вільні!» Це чудово, чи не так? Можливо, ми ще не звільнили власний розум, тому що ми були надто зайняті сном, щоб практикувати Дхарму. Але деякі істоти не спали, щоб практикувати Дхарму, і вони були звільнені, і хіба це не чудово, тому ми радіємо цьому!

Тут також сказано: «Я радію бодхісаттві та будді Захисників». Під «Захисниками» ми говоримо тут саме про Будд. Але ми також можемо включити бодхісаттв. Їх називають захисниками, тому що вони захищають нас, даючи нам вчення Дхарми.

Зазвичай ми думаємо про захисника як про людину великого та сильного з палицею, яка збирається побити будь-кого, хто намагається заподіяти нам біль. Але такий захисник не може захищати нас дуже довго, тому що цей захисник також має тіло і хтось може завдати їм шкоди.

Справжніми істотами, які захищають нас, є Будди, тому що вони вчать нас Дхармі. Вони дають нам інструменти, за допомогою яких можна звільнити власний розум. Доброта Будд, які дали нам вчення, насправді є найбільшою добротою, яку ми можемо отримати від будь-кого. Наші батьки були добрі до нас, але наші батьки не знають, як досягти звільнення. Вони не можуть навчити нас шляху до просвітлення. Але Будди можуть, і вони це роблять. Тому їх називають захисниками. Вони захищають нас від страждань циклічного існування.

Ми радіємо тому, що вони бодхісатви. Бодхісатви - це ті істоти, які мають намір досягти повного просвітлення, щоб вони могли найбільш ефективно допомагати іншим і собі. Бодхісатви — це ті, хто навчається, щоб стати Буддами. Будди - це випускники. Усі інші приймають свої рівні «О» чи щось подібне.

Тому ми радіємо їхнім духовним досягненням. Ми радіємо їхнім добрим діям і тому, як вони приносять користь іншим живим істотам. Думки про великі діяння святих істот роблять наше серце дуже щасливим. Роблячи це, ми пам’ятаємо, що знаходимося у всесвіті, де є багато святих істот. Ми не застрягли у всесвіті, який наповнений лише негативом. Є святі істоти, з якими ми можемо зв'язатися і які поведуть нас на шляху до просвітлення.

Вірш 3

Я радію океанічним проявам Духа Пробудження вчителів, які радують і приносять користь усім живим істотам.

«Дух пробудження» — так перекладач цієї книги перекладає санскритське слово «бодхічітта.” я зазвичай перекладаю"бодхічітта” як альтруїстичний намір. Деякі люди називають це «духом пробудження» або «розумом, що пробуджується». Є багато різних перекладів. Іноді простіше просто вжити санскритське слово бодхічітта.

Тут ми говоримо, що радіємо їхнім альтруїстичним намірам. Їхнє найпалкіше бажання — бути корисними для всіх живих істот і привести всіх нас до повного просвітлення. Це такий неймовірно благородний намір, чи не так, якщо взяти до уваги, що зазвичай ми думаємо лише про те, як ми самі можемо бути щасливими. Що існують істоти, які мають таке співчуття до всіх живих істот і бажають нам мати велике щастя просвітлення, а не лише маленьке щастя від смачної їжі. Тож ми справді радіємо їхньому співчуттю, їхнім альтруїстичним намірам, тому що ці альтруїстичні наміри приносять задоволення та приносять користь усім живим істотам, тому що всі ми отримуємо певну користь від праць святих істот.

Отже, наведені вище три вірші є практикою радості.

Питання та відповіді

Я хочу на сьогодні зупинитися тут і відкрити для запитань і коментарів. Завтра я почну з вірша 4, який продовжує деякі інші практики Пу Сіань Пу Са.

аудиторія: Шановний, чи можуть «океанські вислови» у вірші 3 стосуватися мудрості?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Отже, ви запитуєте, чи «океанічні вирази» включають мудрість? Я так думаю, чому б і ні? Чеснота зазвичай відноситься до методичного аспекту шляху, який полягає в діях співчуття, але я думаю, що ви також можете включити мудрість у чесноту, оскільки мудрість, безперечно, є доброчесним психічним станом.

аудиторія: Якщо хтось робить аборт, що йому робити, щоб ненароджена дитина добре відродилася?

VTC: Я вважаю, що найкраще – помолитися за цю дитину та побажати їй добра. Також займайтеся доброчесною діяльністю — робіть жертви, плекайте любов і співчуття тощо—і присвячуйте заслуги цієї доброчесної діяльності дитині. Звичайно, найкращий спосіб забезпечити хороше відродження ненародженої дитини — це не робити аборт, дозволити їй народитися і мати дорогоцінне людське життя зараз. Але якщо хтось все-таки прийме рішення зробити аборт, то добре, якщо він це зробить очистка практикуйте потім, тому що аборт вважається позбавленням життя, і добре, що вони роблять якісь доброчесні дії та присвячують це доброму відродженню дитини. Я вважаю, що також добре молитися, щоб у майбутніх життях, коли ви зіткнетеся з майбутнім континуумом цієї істоти, ви могли зустрітися в різних обставинах і мати добрі стосунки, щоб між вами не сталося шкоди. І справді побажайте цій людині гарного переродження, зустрічі з вчителями та сприятливих обставин для практики Дхарми, щоб вона могла досягти реалізацій шляху.

аудиторія: Шановний, велике спасибі за вашу презентацію. Це було дуже добре. Надихає. Торкнись мого серця. Я просто хочу знати, що важливіше — мудрість чи співчуття, серце і розум? Також брат-буддист казав: «Обидва Будда а жебрак не має майна, і обидва бездомні». Яка різниця між жебраком і чудовим Будда? Дякую.

VTC: Що важливіше — мудрість чи співчуття? Вони обидва важливі.

Щоб досягти повного просвітлення a Будда, нам потрібні обидва. Нам потрібне співчуття, тому що це корінь доброчесних намірів. Доброчесний намір бодхічітта це те, що дасть нам енергію та силу, щоб створити заслуги та розвинути мудрість, яка зрештою приведе нас до повного просвітлення. Співчуття важливе як мотивація, а мудрість важлива, оскільки саме мудрість, яка усвідомлює порожнечу, дає нам змогу очистити свій розум як від сумних затемнень, так і від когнітивних затемнень.

Стражливі затемнення - це ті, які тримають нас у циклічному існуванні, тому це психічні страждання та заплямовані карма. Когнітивні затемнення — це тонкі плями на нашому розумі, які схожі на відбитки невігластва, пристрасне бажання і так далі, і вони заважають нам бачити як загальноприйняті істини, так і істини в останній інстанції одночасно й чітко.

Саме мудрість, яка усвідомлює сутність або речі такими, якими вони є, є справжньою річчю, яка очищає наш розум від скверни. Отже, ви бачите, нам потрібні як мудрість, так і співчуття. Часто використовується аналогія з птахом. Птах не може літати одним крилом; воно потребує обох. Так само нам потрібні і мудрість, і співчуття, щоб досягти повного просвітлення a Будда.

Ваше друге запитання полягає в тому, що обидва a Будда і жебрак бездомні і не мають майна. Так яка ж між ними різниця?

Що ж, якщо жебрак — це звичайна розумна істота — жебрак також може бути Будда— тоді різниця між ними полягає в тому, що жебрак не має духовних усвідомлень і Будда робить. Жебрак, оскільки йому бракує реалізації, зазвичай незадоволений тим, що він бездомний або бідний. Тоді як a Будда абсолютно щасливий навіть без майна. На їхнє власне відчуття внутрішнього благополуччя бідність не впливає негативно.

аудиторія: Як обертання молитовного колеса допомагає нам швидше досягти просвітлення?

VTC: Існує багато способів створення чесноти, і один із них – це обертання молитовних коліс, якими користуються тибетці. Саме обертання молитовного колеса не є особливою доброчесністю. Важливо те, про що ви думаєте, коли обертаєте колесо молитви. Якщо ви просто сидите там і обертаєте це колесо, і ви думаєте: «Як я можу заробити більше грошей? Як я можу помститися тому, хто мене образив? Я дійсно кращий за всіх інших… Я хочу переконатися, що вони знають, наскільки я хороший…» Тоді яка користь обертати молитовне колесо? У вашому розумі немає чесноти.

Ідея обертання молитовного колеса полягає в тому, що ви уявляєте, що від складів мантр і молитов у колесі випромінюється світло, і це світло несе ваші доброчесні наміри у світ і торкається інших живих істот. Завдяки силі того, що ви думаєте, ваш розум стає доброчесним, і це стає причиною щасливого переродження, звільнення та просвітлення.

аудиторія: Що станеться, якщо людина, яка вивчає Дхарму, виникне непорозуміння щодо свого вчителя Дхарми та вчинить негативні дії щодо цього вчителя Дхарми? В результаті вони створюють багато негативу. Як вони можуть вибратися з нижчого царства, в якому вони зараз перебувають?

VTC: Я не впевнений, чи ця людина має на увазі когось, хто помер і перебуває в нижчому царстві, але ви не знаєте напевно, що він перебуває в нижчому царстві, чи він просто має на увазі образно розумовий стан, який дуже наповнений гнів.

Загалом, як я вже казав, ті істоти, які навчають нас Дхармі, виявляють до нас дуже особливу і дуже рідкісну доброту, яку інші не виявляють до нас. Для нас важливо цінувати це та розвивати позитивні почуття та думки до тих, хто навчає нас Дхарми.

Але ми живі істоти і сповнені негативу. Тож іноді ми неправильно розуміємо наших вчителів або проектуємо на них недоліки, яких вони не мають. Або ми бачимо те, що вони роблять, що нам не подобається, і ми сердимося та засмучуємося через це. Усе це насправді шкодить нашій власній практиці, оскільки наш розум наповнений негативом. Коли наш розум наповнений негативом, він явно не наповнений чеснотою.

Крім того, коли ми маємо таке негативне ставлення до наших вчителів Дхарми, ми схильні відкидати вчення, які вони нам дали. Це особливо згубно, тому що замість того, щоб практикувати вчення чесноти, ми починаємо мати багато сумнівів у Дхармі. Ми втрачаємо віру в Дхарму і припиняємо практикувати. Така поведінка дуже шкодить нам.

Якщо у нас є негативні почуття до наших вчителів Дхарми, важливо зазирнути у свій розум і сказати: «Чому у мене такі почуття? Звідки вони?»

Не всі вчителі Дхарми ідеальні. Іноді вчитель Дхарми може мати неетичну поведінку. Це жахливо, коли це трапляється, але іноді це трапляється. Якщо вчитель Дхарми поводиться неетично, ви все одно можете поважати цю людину за те, що вона допомогла вам у Дхармі, але тримаєтеся від неї на відстані. Ви не повинні сердитися на них, але тримайтеся на відстані. Навіть якщо ви цінуєте те, що вони навчили вас у минулому, тепер ви збираєтеся вчитися з іншими людьми.

Але іноді, дивлячись, ми бачимо, що наші погані почуття до наших вчителів Дхарми не тому, що вони зробили щось неетично, а тому, що вони не такі, якими ми хочемо їх бачити. Ми хочемо, щоб наші вчителі Дхарми завжди любили нас, хвалили і казали, що ми найкращі учні, яких вони коли-небудь мали, чи не так? Хіба не було б добре, якби ваш учитель Дхарми завжди казав: «Ти такий хороший. Ти найкращий учень, який у мене є. Ти взірець для всіх. Ти такий добрий. Ти такий хороший і в цьому, і в іншому». Ми хочемо почути таку похвалу від нашого вчителя Дхарми.

Але іноді наш вчитель Дхарми каже: «Ти зробив помилку!» І ми розсердилися. Ми поводилися грубо і бурчали: «Ви вчитель Дхарми. Треба тільки бачити хороші якості людей і хвалити їх. Чому ви вказуєте на мої помилки?!» Ми захищаємось і злимося. Коли ми бачимо наші погані почуття в таких ситуаціях, ми розуміємо, що це наша проблема. Коли наш вчитель Дхарми вказує на наші помилкові дії, вони зазвичай роблять це з доброї мотивації, щоб ми могли побачити, що робимо щось невідповідне, і виправити свою поведінку. Якщо наші вчителі Дхарми просто проігнорують нашу погану поведінку і дозволять нам продовжувати творити негатив карма, вони проявляють доброту? Це не доброта, чи не так? Набагато добріше, якщо вони вкажуть на нашу погану поведінку, щоб ми могли її змінити і припинити створювати цей негатив карма.

Коли ми це розуміємо, тоді, коли наші вчителі Дхарми вказують на наші недоліки, ми кажемо: «Дуже дякую!» тому що ми розуміємо, що те, що вони роблять, приносить нам користь.

аудиторія: Високий лама одного разу сказав: «Це тіло не мій. Мене це не спіймало тіло. Я не народився і ніколи не помру». Що це означає лама значить?

VTC: Коли вони кажуть: «Це тіло не моє, це ваше тіло ти? ваш тіло це не ти. Чи є міцний конкретний ви, який володіє вашим тіло і каже: «Це моє»? Чи існує тверда людина, «душа»? Чи існує справді існуюча людина, яка існує незалежно від усього іншого, яка каже: «Це моє тіло”? Такої людини немає.

Людина існує лише завдяки ярлику залежності від a тіло і розум. Але там немає незалежної особи, яка б володіла тіло і скажіть: «Це тіло це я» або «Це тіло моє."

Коли вони кажуть: «Мене це не спіймало тіло”, це схоже на те, що було сказано вище, і ми прийдемо до нього трохи пізніше в цьому розділі, що ми не повинні потрапляти в пастку наших тіло. Коли істоти мають дуже високі духовні досягнення, вони не потрапляють у пастку тіло. Їх тіло можуть постаріти, захворіти і померти, але їхній розум від цього не незадоволений. Це відрізняється від нас, звичайних істот. Ми хворіємо і скаржимося. Ми старіємо і кажемо: «Я не хочу старіти. Мені краще пофарбувати волосся і зробити підтяжку обличчя, зробити щось інше». Але високореалізована істота не піддається їм тіло таким чином.

Коли вони кажуть: «Я не народився і ніколи не помру», ну насправді, якщо немає природного «я», то немає незалежного «я», яке народжується, і немає незалежного «я», яке вмирає. Насправді це також вірно для нас, це стосується не лише реалізованих істот. Але різниця в тому, що ми, звичайні істоти, думаємо, що насправді є щось, що є нами. Ми думаємо, що тут усередині є справжній я. Це через наше власне невігластво. Але коли ми можемо усвідомити, що немає незалежного «я», тоді з’являється стільки свободи, тому що тоді немає нікого, кого нам потрібно захищати, немає кого ображати, немає нікого, хто боїться, немає нікого, хто народжується, немає нікого, хто вмирає. Існує просто звичайне я, яке існує лише завдяки ярлику. Але я взагалі не існує.

аудиторія: Я читав, що шизофренія - це досвід розбитої душі. Що ви можете сказати про шизофренію та депресію? Чи можна вилікуватися? Що ми можемо зробити, щоб зцілити свою душу?

VTC: Що ж, перш ніж відповісти прямо на запитання, я хочу зазначити, що з точки зору буддизму ми не використовуємо слово «душа». «Душа» — це більше термін і концепція, яка застосовується до християнства, індуїзму, ісламу, іудаїзму — релігій, які стверджують, що існує незалежна людина, що існує душа, щось, що є відокремленим від тіло і розум. Те, що не існує незалежної душі чи себе, є одним із революційних вчень Будда.

Тепер, переходячи до питання шизофренії та депресії зокрема. Я думаю, що ті психічні стани можуть бути результатом негативу карма створені в попередньому житті. Іноді кажуть, що може бути якась шкода духу, особливо у випадку шизофренії. Але іноді це також може бути наслідком хімічного дисбалансу в мозку, і якщо людина приймає належні ліки, призначені лікарем, вона може жити досить нормальним життям. Особливо це стосується людей із шизофренією.

Я думаю, що від цих речей можна вилікуватися, особливо якщо ми це робимо очистка практики. Я вважаю, що у випадку депресії один із способів її вилікувати – діяти очистка практикуючи і виконуючи практику радості, споглядаючи наше дорогоцінне людське життя, думаючи про наше Будда природи, думаючи про доброту, яку ми отримали від інших, думаючи про якості Будда, Дхарма, Сангха. Усі ці медитації можуть бути дуже корисними для піднесення розуму та допомагають нам побачити, що в житті є багато добра, а також багато добра в нас самих.

аудиторія: Як я можу порадити людині, яка не є буддистом, припинити ревнощі до коханої людини? Хоча я вже радив їй боротися з ревнощами, відчуваючи радість за свого друга, вона не може цього зробити.

VTC: Ну, є багато випадків і ситуацій, коли ми можемо дуже чітко бачити чиїсь труднощі та можемо дати пораду, але ця людина ще не готова змінитися. Це може дуже засмучувати, тому що ми дуже дбаємо про свого друга, а він страждає від ревнощів. Можливо, вони дуже володіють своєю коханою людиною. Ревнощі та почуття власності викликають труднощі в їхніх стосунках. Часто, якщо одна людина власницька та ревнива, іншій це не дуже подобається.

Іноді ми можемо бачити, як друг впадає в такий психічний стан і давати поради, але ця людина дуже застрягла у своїх негативних емоціях. У таких ситуаціях ми просто повинні бути терплячими. Ми все ще можемо продовжувати давати поради та говорити з ними про недоліки ревнощів. Можна говорити про недоліки ревнощів і про користь радості. Комусь не обов’язково бути буддистом, щоб це зрозуміти. Це просто елементарний здоровий глузд. Ви можете просто поговорити звичайною мовою і заохотити їх радіти або позбутися ревнощів заради їхнього ж блага, щоб вони не були такими нещасними, тому що ревнощі роблять їх дуже нещасними. Але якщо ця людина, здається, не може цього зробити в той момент, якщо її розум справді застряг, тоді ми просто повинні бути терплячими з нею. Але ми тримаємо двері відкритими, молимося, посилаємо їм любов і співчуття, і сподіваємося, що одного дня вони зможуть усвідомити недоліки свого способу мислення та поведінки, щоб вони могли відмовитися від цього.

Іншими словами, ми не можемо вирішити проблеми всіх. А справа в тому, що важливіше виправити своє. Тому що дуже легко побачити чужі проблеми, але справжні проблеми, які ми повинні вирішувати, це ті, що знаходяться всередині [нашого власного розуму].

Присвячення заслуг

Ми збираємося завершити на сьогоднішній вечір. Я просто хочу трохи посвятити себе, перш ніж ми закінчимо. Оскільки ми читаємо цей розділ протягом чотирьох вечорів, будь ласка, подумайте про те, що ви почули сьогодні, і спробуйте застосувати це на практиці. Подумайте про те, щоб розвивати рівновагу до всіх. Подумайте про те, що всі хочуть щастя і не хочуть страждати. Витратьте трохи часу на те, щоб радіти чеснотам і удачам інших. Зробіть це сьогодні ввечері та завтра, і це буде для вас великою підмогою, коли ви прийдете на вчення завтра ввечері, тому що ви вже трохи знайомі з тим, що було розглянуто. Якщо ви хочете запросити будь-кого зі своїх друзів приєднатися, це добре, вони зможуть підхопити.

Давай просто посидимо хвилинку тихо. Давайте радіти, що сьогодні ввечері ми маємо поділитися Дхармою.

Давайте присвятимо всю чесноту, яку ми створили як окремі особи, і всю чесноту, яку кожен тут створив як група. Давайте присвятимо всю ту чесноту, щоб кожна жива істота могла зрозуміти, що таке щастя і які причини щастя, щоб вони могли їх створити.

Давайте присвятимо всю цю чесноту, щоб кожен міг зрозуміти, що таке страждання і які причини страждань, щоб вони могли їх покинути.

Давайте присвятимося тому, щоб усі істоти могли бути щасливими в собі та жити щасливо одне з одним. І щоб кожен зустрічався з повністю кваліфікованими духовними вчителями Махаяни, практикував мудро відповідно до їхніх інструкцій і мав з ними добрі стосунки.

І давайте присвятимо, щоб усі живі істоти могли породити альтруїстичні наміри бодхічітта, розвивають мудрість, вдосконалюють своє співчуття та стають повністю просвітленими Буддами.