Розділ 2: Вірші 1-6

Огляд розділу 1

• Формування позитивної мотивації до слухання вчення
• Представляємо Шантідеву
• Підсумок розділу 1: «Переваги бодхічітта"

Посібник по БодхисаттваСпосіб життя: Огляд розділу 1 (скачати)

Розділ 2: Вірші 1-6

• Пояснення Три коштовності
• Чому ми робимо жертви
• Мета уявлення жертви
• Встановлення кармічного зв'язку з буддами і бодхісатвами

Посібник по БодхисаттваСпосіб життя: Розділ 2, вірші 1-6 (скачати)

Питання та відповіді

• Чи можливо жити цілком доброчесним життям?
• Чи можна вибрати не перероджуватися?
• Це реалізовані істоти, які мають здатність до медитувати через свою смерть здатні вибрати своє переродження?
• Чи вмієш ти бачити добро карма від рукоположення з власного досвіду?
• Може негативний карма нейтралізувати?
• Чи можна виміряти наші заслуги?
• Мантра декламація
• Кармічні зв'язки

Посібник по БодхисаттваСпосіб життя: Розділ 2, запитання та відповіді (скачати)

[Примітка: відео починається на позначці 3:38 аудіо вгорі: «Огляд глави 1»]

Про Шантідеву

Шантідева, автор цього тексту Посібник по Бодхисаттва Життєвий шлях, один із великих індійських мудреців і практиків VIII століття. Він був надзвичайно скромним практиком, і ніхто не знав про його чудові якості, тому що він дуже їх приховував.

Він був не такий як ми. У нас є одна маленька якість, і ми її рекламуємо у всьому світі. Ми хочемо, щоб усі знали, які ми чудові. Шантідева мав багато чудових якостей, але він тримав їх у дуже таємниці, дуже приховано. Він настільки приховував їх, що люди в його монастирі думали, що він робив лише три речі, і дали йому прізвисько: людина, яка робила три речі.

Які були три речі? Він поїв, виспався і пішов в туалет. Це все, що вони думали, що зробив Шантідева. Він був настільки скромним, що вони думали, що він нічого не знає про Дхарму і був абсолютно невігласом.

Люди в монастирі хотіли, щоб він залишив монастир, але вони не могли просто вигнати нікого з монастиря, тому вони придумали план, щоб зробити з нього дурня і присоромити його, щоб він пішов. Вони попросили його дати велику публічну науку, тому що вони думали: «О, він такий дурний. Він робить лише три речі. Він просто виглядатиме смішно, а потім піде».

У день навчання ці люди підготували величезний трон, на якому міг сісти Шантідева, але вони не передбачили жодної сходинки, щоб він піднявся до нього. Коли Шантідева прийшов туди, оскільки він насправді був високореалізованим практиком із психічними здібностями, він поклав руку на трон, штовхнув трон, сів на нього, а потім він знову піднявся. Тоді Шантідева продовжив давати це вчення.

Шантідева говорив експромтом. Він говорив від душі. Не було заздалегідь узгодженого сценарію. У нього не було все це написано, як професор університету, який презентує це на конференції. Він просто від душі говорив про те, як тренуватися. Публіка була в захваті. Вони не могли повірити, що ця людина, яку вони вважали ідіотом, може говорити таку могутню Дхарму!

Коли Шантідева дійшов до глави 9, яка є главою про мудрість, що усвідомлює природу реальності, тобто порожнечу внутрішнього існування, він злетів у небо й зник. Але вони все одно чули, як його голос навчав решту розділу.

Після цього Шантідева таки залишив монастир, але не з тих причин, з яких ці люди хотіли, щоб він пішов. Він пішов займатися глибше.

Я отримував передачу цього тексту кілька разів. Перші вчення про це я отримав від Геше Сопа. Я також отримував його багато разів від Його Святості далай-лама. Це досить дорогоцінний текст. Все, що вам потрібно знати, щоб стати a Будда є в цій книзі. Ми пройдемо це і навчимося.

Підсумок першого розділу: переваги бодхічітти

Ми розглянули першу главу про переваги бодхічітта у квітні 2006 року, коли я був тут.

бодхічітта— Ви почуєте це слово дуже часто, поки я говорю. бодхічітта це первинний розум, який має два наміри. Один намір — працювати на благо всіх живих істот. Інший намір - стати повністю просвітленим Будда щоб працювати на благо всіх живих істот.

«Бодхі» означає пробудження, а «чітта» означає розум. Отже, цей розум, що пробуджується, є мотивацією, яка веде нас до повного просвітлення. Це намір, який був породжений усіма попередніми буддами, породжений усіма теперішніми буддами і буде породжений усіма майбутніми буддами. Ви не можете стати Будда без цієї мотивації: мотивація працювати на благо розумних істот, тим самим покращуючи всі наші здібності та стаючи Будда себе.

Бодхічітта є джерелом усього щастя

це бодхічітта розум - джерело всього щастя. Це не тільки розум, який веде нас до просвітлення, де точно більше немає страждань, він також є причиною нашого щастя, поки ми на шляху.

Хоча я не усвідомив бодхічітта, я можу сказати з власного особистого досвіду, що я побачив величезні зміни у своєму розумі, просто виконуючи медитації, які допомагають нам генерувати бодхічітта.

Коли я був молодшим, я мав багато проблем із депресією. Я колись запитував, у чому сенс життя. Немає сенсу життя. Все, що вам потрібно зробити, це влаштуватися на роботу і заробити багато грошей, одружитися, народити дітей і потім померти. Життя не має сенсу, і я почувався дуже розчарованим і пригніченим через це.

Команда бодхічітта розум повністю змінив це, тому що це дає вам дуже сильний сенс і мету вашому життю. Ваше життя більше не полягає лише в тому, щоб заробляти гроші, мати друзів і добре проводити час. Зараз ваше життя має особливу мету, тому що ви тренуєтеся, щоб бути в змозі приносити користь усім живим істотам. Ви не просто приносите користь усім живим істотам, даючи їм їжу, одяг і подібні речі, ви приносите їм користь, ведучи їх до повного просвітлення, де вони ніколи більше не зазнають жодних страждань.

Бодхічітта дає нам безпеку

бодхічітта не лише змушує нас почуватися добре й щасливо прямо зараз, це також переносить нас у стан справжньої безпеки, де ми ніколи більше не зазнаємо страждань.

Люди завжди шукають безпеки. Ми дуже стараємося бути в безпеці. Вам потрібен накопичувальний фонд і CPF. Ви думаєте, що у вас є справжня безпека лише тоді, коли вона у вас є, чи не так? Ви думаєте, що коли у вас є банківський рахунок, ваші акції, і ви накопичуєте їх, тоді у вас справжня безпека.

Чи дійсно ці речі приносять вам справжню безпеку? Навіть якщо у вас є сотні, мільйони та мільйони доларів, чи відчуваєте ви коли-небудь 100-відсоткову безпеку? Ні! Тому що сама природа циклічного існування — стану, в якому ми живемо, — це незахищеність, тому що все постійно змінюється. У вас може бути багато грошей, але є інфляція, і вони вже не варті стільки, скільки були, коли ви їх отримали. Незалежно від того, скільки у вас страхових полісів, вони не можуть запобігти вам захворіти, тому що сама природа наявності такого роду тіло це те, що він старіє, хворіє і вмирає.

Тож ми бігаємо, намагаючись убезпечити себе, але ніколи не досягаємо справжньої безпеки.

Центр всесвіту

Щоразу, коли у нас виникає проблема, ми потрапляємо в кризу. Коли у нас проблема, ми кажемо: «Допоможіть! У мене є проблема! Що я збираюсь зробити?" Ми дуже засмучуємося. Ми розмовляємо з друзями. Ми розповідаємо друзям про свої проблеми — знову і знову. А наш друг збирається: «О, це так нудно! Я люблю цю людину, але вона розповідає мені про свої проблеми кожного разу, коли я їх бачу».

Але для нас наша проблема така цікава, чи не так? Ми можемо говорити про нашу проблему знову і знову, тому що вважаємо, що наша проблема є найгіршою проблемою у всьому Всесвіті. чому Тому що це моя проблема! Це найгірше. чому Тому що я центр всесвіту. Все повинно бути так, як я хочу. Якщо ні, значить, щось дійсно не так!

Ми втрачаємо форму, тому що все відбувається не так, як ми хотіли. Ми ускладнюємо нашу проблему, жаліючи себе.

Дехто з вас може знати, що я працюю з ув’язненими в США. Я пишу їм. Я ходжу й навчаю буддизму у в’язницях. Один із ув’язнених придумав вислів «жалісна вечірка». Ви знаєте жалість до себе? Ми влаштовуємо собі жалібну вечірку, на якій просто жаліємо себе. Ми почесні гості на вечірці. Все крутиться навколо нас, і всі повинні нас жаліти. Звичайно, всім нашим друзям стане нудно, що показує, наскільки вони «дурні», оскільки наша проблема така цікава. Тож ми просто влаштовуємо вечірку жалю наодинці, жаліємо себе та ходимо навколо, кажучи: «Бідний я!»

Це наше мантра. З вікна лунає «Om mani padme hum». Ми дістаємо наші чотки і замість цього співаємо «бідний я». [сміх]

У нас наша маленька вечірка жалю. Ми робимо своє мантра. Але нічого не змінюється. Що ж, справді, щось змінюється — зазвичай ми почуваємося гірше. Кожного разу, коли ми жаліємо себе, ми посилюємо своє страждання, оскільки була початкова проблема, і, крім того, у нас є проблема впасти в депресію через проблему. І тоді у нас виникає проблема злитися, тому що ми впали в депресію через проблему. А потім ми впадаємо у відчай, тому що розлютилися через нашу депресію через проблему.

Ви бачите, що відбувається? Все просто кружляє навколо мене. Це все про мене!

Іноді я отримую такі електронні листи від людей, які хочуть передрукувати написаний мною матеріал. Кілька місяців тому я отримав запит від одного журналу. Перш ніж дати їм свій дозвіл, я повинен подивитися, про що журнал. Назва журналу Me. Їх мета — навчити вас, що це все про мене. Це їхній підпис: «Це все про мене».

Тож я написав їм листа і сказав: «Ви можете використовувати мій матеріал, але я дійсно не згоден з тим, що ви говорите, тому що все моє життя, як буддист, — це подолати думку, що це все про мене».

Ця думка, що це все про мене, приводить нас до стільки страждань і стільки нещасть. Але це те, чого нас вчить наше суспільство 21 століття. Це те, у що рекламна індустрія заохочує нас вірити, тому що ви продаєте більше речей, якщо говорите всім, що це все про мене.

Навіть під час короткої 10-15-хвилинної їзди на машині сюди я побачив рекламу автобуса, яка заохочувала людей говорити краще англійською. Що написано на борту автобуса? "Це моє."

Це одна з перших речей, яку ми навчилися говорити, коли нам було два роки, чи не так? Усі ви, батьки, у яких були дворічні діти. Чого в першу чергу навчиться дворічна дитина? Вони вчать «мама» і «тато», а потім вчать «мій!»

І ось воно прямо на узбіччі автобуса вчить нас: «Це моє!» Ми неодноразово отримуємо повідомлення, що це все про мене, тому що рекламна індустрія думає, що вона продаватиме більше речей, якщо переконає нас, що це все про нас. Оскільки це все про нас, ми можемо купити все, що забажаємо. Ми можемо споживати все, що хочемо. Ми можемо мати все, що забажаємо. У нас такий менталітет, що весь світ має крутитися навколо мене.

Зосередженість на власному щасті приносить нещастя

Чим більше ми так думаємо, тим нещасніші ми. Ви думаєте, що чим більше ми зосереджуємося на собі і намагаємося бути щасливими, тим щасливішими ми будемо. Але насправді все якраз навпаки. Чим більше ми зосереджені на собі, тим більше ми нещасні. чому Тому що ми стаємо надзвичайно чутливими до кожної дрібниці, яка стосується мене. Усе, що стосується мене, стає непропорційним, і ми стаємо нещасними!

Ми на роботі, а вранці хтось не вітається. Ми так образилися! «Колега не привітався. Я не знаю, що не так. Мабуть, з ним щось не так. А може зі мною щось не так. О ні!" І тоді ми всі хвилюємося.

Можливо, нашому колезі стало погано. Тому й не привіталися. Або, можливо, вони закінчували щось і не побажали доброго ранку. Але ми перетворюємося на цю велику особисту поїздку, а потім хвилюємося про стосунки.

Отже, ви бачите, як думки про себе роблять нас нещасними? Коли це егоцентричне ставлення настільки сильне, ми вигадуємо проблеми, яких навіть немає. Ми повністю створюємо собі проблеми.

Люди більше бояться розмови з групою, ніж смерті

Коли ви йдете в кімнату, щоб зустрітися з людьми або коли ви проводите презентацію для групи людей, ви можете дуже нервувати. Чому так? У чому причина нервозності? Чому ми нервуємо? Тому що ми боїмося зробити помилку і виглядати ідіотами. чи не так? Ми повністю зосереджені на собі. Ми не дбаємо про інших людей; ми просто дбаємо про мене! «Я не хочу виглядати погано!»

Я чув про дослідження, яке провели деякі психологи. Коли вони підсумували результати, більше людей боялися виступу перед групою, ніж смерті. Хіба це не дивовижно? Більше людей бояться виступати перед групою. чому Тому що вони можуть виглядати ідіотами. Вони більше бояться виглядати ідіотами, ніж смерті. Щось не так з таким ставленням.

Неймовірна самосвідомість, яку ми маємо, відсутність самоповаги — сором’язливість, злість — усе це відбувається тому, що ми просто крутимося навколо себе, думаючи: «Я такий важливий. Все повинно відбуватися так, як я хочу».

Як бодхічітта долає нещастя і приносить щастя

Якщо ми поглянемо на наше життя, то побачимо, що цей егоцентричний розум є коренем наших страждань. Чому це бодхічітта так вигідно? Тому що це те, що протидіє егоцентричному розуму. Це повна протилежність нашому заклопотаному розуму, тому що з бодхічітта, Що прагнення для просвітлення на благо всіх істот, ми повністю зосереджені на тому, що є корисним для всіх живих істот.

Звичайно, це включає нас самих, але ми лише одна розумна істота. Ми не центр всесвіту. Отже, зосереджуючи свою увагу на інших і піклуючись про них, виявляючи співчуття до інших, ми насправді відчуваємо себе щасливішими. Коли ми перестаємо намагатися зробити речі такими, як ми хочемо, ми починаємо приймати речі такими, якими вони є. Ми стаємо набагато задоволенішими. Ми стаємо набагато щасливішими.

Звичайно, ми все ще намагаємось покращити суспільство, але ми робимо це не для власної вигоди. Ми робимо це на благо всіх істот. Наш розум щасливіший, тому що ми маємо набагато ширшу перспективу і ми працюємо на благо всіх живих істот.

Ми також щасливіші, коли генеруємо бодхічітта бо наше серце сповнене любові до інших. Кожного разу, коли ми бачимо будь-яку іншу людину, наша миттєва реакція: «Це той, кого можна любити. Це хтось, хто був добрим до мене».

Це дуже відрізняється від того, як ми дивимося на людей зараз, коли ми егоцентричні, чи не так? Яка наша перша думка зараз, коли ми когось бачимо?

«Я їм подобаюся?»

Хіба це не одна з наших перших думок, коли ми когось зустрічаємо?

«Я їм подобаюся? Чи я в безпеці з ними? Чи будуть вони добрі до мене? Чи вони мені сподобаються? Вони дадуть мені те, що я хочу? Чи буду я вмовляти їх думати, що я хороша людина?»

Це наша перша думка. Ми бачимо, як ця думка просто породжує стільки невпевненості, стільки браку впевненості в собі. Але коли ми відмовляємось від цієї егоцентричної думки й натомість повертаємося до того, щоб приносити користь іншим, тоді наше серце стає таким відкритим і таким радісним, тому що щоразу, коли ми бачимо когось, наша думка: «Ось добра людина. Ось людина, яку можна любити».

Тому замість того, щоб хвилюватися про те, що вони думають про нас і чи ми достатньо хороші, ми зосереджуємося на: «Як ми можемо допомогти цій людині? Як я можу привести їх до просвітлення? Як я можу полегшити їм життя? Як я можу зробити їх щасливішими?» Наша увага повністю зосереджена на тому, щоб принести довгострокову користь іншим. Коли наш розум має такий намір, наш розум розслаблений, спокійний і радісний, і ми не сповнені само-сумніваюся.

Бодхічітта робить розум неймовірно сильним перед лицем труднощів

Крім того, коли у нас це бодхічітта розум, який дорожить іншими, ми маємо дуже сильну здатність долати труднощі. Ми не падаємо духом. Ми не впадаємо в депресію. Ми не перевантажуємось і не падаємо від тривоги та страху, коли виникає проблема. бодхічітта робить розум неймовірно сильним, щоб ти не боявся майбутнього. Ви нікого не боїтеся, тому що ваше серце настільки сповнене любові та співчуття, що немає місця для страху.

Подумай над цим. Коли ви дійсно дбаєте про інших, чи є місце для страху у вашому розумі? Коли ви щиро зосереджені зі співчуттям на благополуччі інших, ви автоматично не відчуваєте страху, тому що вся ваша зосередженість у житті інша. Тож це дає вам можливість проходити через усілякі проблеми.

У кожного з нас є проблеми в житті, чи не так? Ми стогнемо і стогнемо про свої проблеми. Але хіба ми біженці? Ви подивіться на далай-лама. Він став біженцем, коли йому було 24 роки. Йому довелося взяти на себе відповідальність за керівництво своїм народом, коли йому було 15 років.

Згадайте, коли вам було 15. Чи були ви готові стати прем'єр-міністром? Я не був. Ви подивіться на життя Його Святості. У п’ятнадцять років йому довелося взяти на себе обов’язки, подібні до прем’єр-міністра. Коли йому було 24 роки, йому довелося втекти з країни, тому що комуністи намагалися його вбити. Він не зміг повернутися до своєї країни. Тим часом був геноцид. Комуністи скинули ядерні відходи та всілякі токсичні матеріали у відкритих просторах Тибету.

Ми думаємо, що у нас проблеми? Наші проблеми іноді справді незначні, якщо порівнювати їх із проблемами інших людей і тим, через що вони пройшли у своєму житті.

Сінгапур така мирна країна. Людям достатньо їсти. У вас тут дуже хороша соціальна політика, тому на вулицях не так багато людей чи взагалі взагалі. Але все-таки нам вдалося вигадати проблеми, чи не так?

Коли у вас є бодхічіттатвій розум не придумує проблем. Оскільки розум зосереджений з любов’ю та співчуттям на турботі про інших, у нашому власному серці виникає неймовірне відчуття задоволення та миру.

Навіть якщо у нас є проблеми... Беріть приклад з далай-лама. Зараз він біженець, але коли ви бачите його, він ходить і стогне: «О, я біженець. Я не зміг повернутися до своєї країни». Він так не ходить. Він щасливий. Він радісний. Він не весь злий через це. Ну це йому під силу велике співчуття та бодхічітта.

Розвивайте любов і співчуття, пам’ятаючи про доброту інших

У першому розділі цієї книги йдеться про бодхічітта. Він намагається змусити нас побачити переваги культивування любові та співчуття до всіх істот. Ми робимо це, пам’ятаючи про доброту інших, про те, як люди були добрими до нас. Ми дуже легко можемо побачити доброту нашої родини, але ми також хочемо навчити свій розум бачити доброту незнайомців, людей, яких ми не знаємо. Тож подумайте сьогодні, скільки людей ми отримали вигоду, від яких навіть не знаємо.

Наприклад, ми зараз сидимо в буддистському центрі Тай Пей. Цей центр був заснований Преподобним Фа Куаном завдяки її видінню. Вона була неймовірною сінгапурською черницею, з якою я мав честь познайомитися, і я фактично зупинявся в її храмі, коли вперше приїхав до Сінгапуру в 1987 році. У неї було бачення побудувати це, і так багато людей зробили пожертви на будівництво цього центру, що ми сидимо прямо зараз.

Чи знаємо ми людей, які це збудували? Чи знаємо ми всіх донорів, які підтримали її бачення побудови цього центру? Чи знаємо ми будівельників, архітектора, інженера, сантехніка чи електрика?

Я не думаю, що ми знаємо нікого з цих людей, чи не так? І все ж ми насолоджуємося плодами всієї їхньої праці, тому що ми просто прийшли сюди сьогодні ввечері, і ось цей прекрасний храм, де ми можемо посидіти в мирній обстановці. Вони навіть встановили хорошу акустичну систему, щоб ви могли чути вчення без відлуння.

Ми отримали користь від уважності багатьох людей і турботи багатьох людей про нас, щоб побудувати це місце, щоб ми могли приходити, слухати вчення та створювати заслуги. Ми навіть не знаємо цих людей, але ми отримали стільки користі від того, що вони зробили.

Ви подумайте про це. Це справді неймовірно. Подумайте про всю їжу, яку ви їли сьогодні. Чи знаєте ви людей, які вирощували рис, який ви їли? Ви вирощуєте рис у Сінгапурі? Я так не думаю. Це все імпортне, чи не так? Отже, ось усі ці люди з інших країн, які виростили їжу, яку ви їли сьогодні. Ти знаєш когось із них?

Люди, які працюють на рисових полях. Нелегко працювати на рисовому полі. Це гаряче. Болить спина. Люди, які садили рис, збирали його, готували його. Лише їжа, яку ми їмо — ми навіть не знаємо, звідки вона взялася, і всі люди, залучені до її приготування. Коли ми отримуємо їжу, ми просто думаємо: «О, добре. Це для мене». Але почекай хвилинку. Це з’явилося завдяки доброті багатьох людей, які виростили його, і ці люди абсолютно незнайомі. Нас би не було в живих, якби не їхня доброта та старання.

Отже, коли ми досліджуємо та бачимо, скільки людей бере участь у тому, щоб просто зберегти наше життя, тоді ми маємо величезне почуття вдячності за доброту, яку ми відчули в нашому житті. Коли ми бачимо інших добрими, вони автоматично здаються нам милими та красивими. Коли вони виглядають привабливими, ми їх більше не боїмося.

Відвідування в'язниці

Я згадав про тюремну роботу, яку виконую в США. Я також був у в’язниці в Сінгапурі кілька разів, і я знову поїду в цей візит. Інколи мені кажуть: «Ти не боїшся сидіти в тюрмах?» А я кажу: «Ні, чого мені боятися?» У США у нас набагато більше злочинності, ніж у Сінгапурі. Ваш уряд тут набагато мудріший, і вони не дозволяють нікому з громадян мати зброю. В Америці люди можуть мати зброю, і це є причиною багатьох проблем. Але влада не хоче цього міняти.

У всякому разі, я не боюся, коли я сиджу в тюрмах. Люди запитують: «Чому ні?» Бо коли я заходжу, ці люди мене чогось вчать, і я їм дуже вдячний. Я так багато навчився від ув’язнених, що ніколи б не навчився, якби не зустрівся з ними. Як я можу це пояснити — чого вони мене вчать?

Вони люди, які можуть бути дуже чесними. Принаймні люди, які мені пишуть, дуже чесні. Вони справді шукають Дхарми. Вони насправді хочуть займатися. Що в них чудово, те, що вони готові визнати свої помилки.

Більшість із нас, хто не є в’язнями, ми приховуємо свої недоліки, чи не так? Ми робимо помилки і говоримо: «Це був не я. Це був він». На своєму робочому місці ми робимо помилку і кажемо: «Ні, це не моя вина. Це тому, що той і той зробив це». Ми завжди себе прикриваємо.

Ув'язнені, з якими я працюю, готові дивитися і бути чесними з собою. Це якість, яку я дуже ціную. Тому, коли я з ними, я не боюся їх, тому що вони мають таку якість бути чесними щодо своїх помилок.

Вони дають мені можливість подолати свій страх, тому що деякі люди, з якими я працюю, робили те, чого я найбільше боюся. Але будучи буддистом, черницею і прийнявши Бодхісаттва обітниці— коли ви берете Бодхісаттва обітниці, ви віддані справі допомоги живим істотам — ви не можете відключити людей лише тому, що вони зробили те, чого ви боїтеся.

Ув’язнені показали мені, як подолати свій страх перед людьми, як бути дуже широкодумним і зрозуміти, що люди роблять помилки, але вони не злі люди. І дізнатися, що якщо я можу пробачити їм помилки, які вони зробили, то я також можу пробачити себе за помилки, які я зробив. І навчитися прощати себе – це дуже важливо, щоб мати мирне серце. Вони навчили мене всьому цьому. Тож я бачу в них привабливих і ціную їхню добрість.

Всі були добрими

Я маю на увазі, що коли ми підкоряємо свій егоцентричний розум і зосереджуємося на інших, ми бачимо, що отримуємо користь від усіх. Ми отримали користь від чужинців, які нас годують, дають притулок, шиють нам одяг. Ми навіть отримали користь від людей, які завдали нам шкоди, або людей, які вчинили дуже негативні вчинки, тому що вони вчать нас тому, чого ми ніколи не могли б навчитися інакше.

Ми всі стикалися з людьми, які завдавали нам шкоди, чи не так? Але хіба ми не навчилися чогось дуже важливого з тієї шкоди, яку ми отримали? Подумай над цим. Чи були б ви зараз такою ж людиною, якби не зазнали тієї шкоди, яку зазнавали протягом усього життя? Іноді, коли ми проходимо через труднощі, ми дізнаємося про себе. Ми створюємо навички та знаходимо внутрішні ресурси, які ми ніколи не змогли б знайти інакше. Тож коли ми це бачимо, то навіть маємо сказати «дякую» людям, які завдали нам шкоди. Вони допомогли нам стати сильнішими через труднощі.

Коли ми навчимо свій розум бачити переваги, які ми отримали від друзів, незнайомців і навіть людей, які завдали нам шкоди, тоді ми виявимо, що можна породити любов і співчуття до всіх. Ми також побачимо, що коли ми породжуємо любов і співчуття, це приносить користь не тільки іншим, але й нам самим.

Отже, це суть глави 1 книги, бачачи переваги бодхічітта.

Розділ 2: «Викриття неправомірних дій»

Тепер ми перейдемо до власне викладання Розділу 2, яке ми проводимо протягом цих чотирьох днів. Отже, дивимося на текст.

Розділ 2 називається «Викриття неправомірних дій». Дозвольте мені лише коротко представити цей розділ.

Перш ніж ми зможемо створити це любляче і співчутливе ставлення бодхічітта, ми повинні зробити дві речі: ми повинні очистити свій негатив карма і ми маємо створити велику кількість заслуг або позитивного потенціалу. Цей розділ, «Викриття неправомірних дій», справді зосереджений на цьому, на тому, щоб допомогти нам розкрити помилки, які ми зробили, як і в’язні, про яких я говорив. Це вчить нас бути дуже, дуже чесними. Отже, цей розділ допомагає нам очиститися, а також навчить нас створювати заслуги.

Тому пам’ятайте, що ця книга написана від першої особи, тож Шантідева розповідає нам, що він думає та як практикує. Іноді ми задаємося питанням: «Що означає a Бодхісаттва думай про? Який у них розум?» Шантідева говорить нам у цьому тексті. Ми отримуємо погляд від першої особи на те, що це таке.

Вірш 1

Тож він починає і каже:

Щоб прийняти цю перлину розуму, я роблю жертви до Татхагатів, до нержавіючої коштовності піднесеної Дгарми, і до Дітей Будд, які є океанами чудових якостей.

Коли він каже: «Щоб прийняти цю перлину розуму», «перлина розуму» стосується бодхічітта. Щоб прийняти його, ми маємо створити позитивний потенціал або заслуги, і ми робимо це шляхом створення жертви. Так Шантідева робить жертви до Татхагатів, іншими словами до Будд, до «нержавіючої перлини піднесеної Дхарми» і до «Дітей Будд» — бодхісатв, які є «океанами чудових якостей».

Будда, Дхарма і Сангха

Давайте зупинимося на хвилину і поговоримо про Будда, Дхарма і Сангха. Якщо ми буддисти або навіть якщо ми просто думаємо про буддизм, ми повинні знати, що таке Будда, Дхарма і Сангха є. Вони називаються Три коштовності, і ми прикриватися у них. Ми йдемо до них за нашим духовним проводом.

Дхарма є справжнім притулком, тому що Дхарма вказує на шлях до звільнення та всіх припинень страждань і припинення причин страждань. Це те, про що йдеться в «Перлині Дхарми». Коли ми актуалізуємо Дхарму у своєму власному серці, це є справжнім захистом. Це справжня безпека. Тому що коли ми актуалізували шлях до просвітлення в нашому серці, коли ми припинили всі страждання та причини страждань, тоді ми маємо справжню безпеку. У нас справжнє щастя і радість. Отже, Дхарма, коли ми актуалізуємо її у власному серці, є нашим справжнім притулком.

Тут Будда називається Татхагата, переклад якого означає «Той, що пішов до буття» або «Той, що так пішов». Це означає той, хто сприймає природу реальності. The Будда це той, хто навчав Дхарми.

Команда Будда не винайшов Дхарму. The Будда нас не створив. The Будда не створив шляху до просвітлення. The Будда дізнався, як усе працює — які причини страждань, які причини щастя. Він створив усі причини щастя у своєму власному розумі, а потім, будучи повністю просвітленою істотою, зі співчуття, його вся мета полягала в тому, щоб навчити нас, як створити причини щастя та відмовитися від причин нещастя.

Команда Будда це той, хто навчав Дхарми, і він навчав цього на власному досвіді. Отже, все, про що ми дізналися в Буддавчення — це те, що хтось пережив. Це не абстрактна філософія. Насправді просвітлені істоти розповідають нам, як це бути просвітленою істотою з власного досвіду. Тож ми дійсно можемо довіряти Дхармі чи вченням, які Будда навчив тому, що вони виходять з Буддавласний досвід.

Команда Будда викладав вчення своїм учням, і його учні також актуалізували ці вчення. The Будда жив у 6 столітті, і тому протягом 2500 років були реалізовані практики, які актуалізували Дхарму, що Будда навчив. Усвідомлені практики, які створили прагнення для просвіти, в бодхічітта, називаються бодхісатвами.

Діти Будди

Коли написано «Діти Будда” або “Діти Завойовника”, це стосується тих бодхісатв. Бодхісатви мають настільки сильну любов і співчуття до нас, що вони були б щасливі відмовитися від власного просвітлення і залишитися в циклі існування, в якому ми застрягли, якби їм це було вигідно. Ось скільки любові та співчуття вони мають до нас, живих істот.

Бодхісатви, насправді, не відмовляються від свого просвітлення і залишаються в циклічному існуванні, тому що вони бачать, що можуть принести більше користі іншим, коли стануть повністю просвітленими Буддами. Отже, наприклад, Куань Інь фактично став Будда. Так само Манджусрі та Самантабхадра.

Усі вони стали Буддами, але постають у формі a Бодхісаттва демонструючи те неймовірне співчуття, яке говорить: «Я готовий навіть відмовитися від власного просвітництва, якщо це принесе більше користі іншим».

Вони бачать, що для інших буде більше користі, якщо вони стануть Буддами, тому вони завершать шлях. Завдяки цьому вони мають більше можливостей, щоб допомогти нам. Але вони такі вражаючі, тому що вони готові відмовитися від будь-якого виду власного щастя, мирського чи духовного, силою свого співчуття.

Навіщо робити пропозиції?

У цьому вірші йдеться про те, що ми робимо жертви до Будда, Дхарма та Сангха, бодхісатви.

Чому ми робимо жертви? Якби ви були a Будда, тобі потрібно, щоб хтось дарував тобі квіти? Якщо ви жінка, яка хоче переконатися, що ваш хлопець любить вас, або якщо ви хлопець, який хоче показати своїй дівчині, що ви її любите, ви отримаєте їй квіти. Наше его потребує квітів, чи не так? І нашому его потрібно дарувати квіти.

Але коли ми є пропонує до Будда, Дхарма і Сангха, робить Будда потрібні квіти? Чи робить Будда потрібні апельсини і яблука, щоб бути щасливим? Чи робить Будда потрібен ладан чи світло? Якщо ви повністю просвітлена істота, ви перебуваєте в царстві блаженство. Забудьте про яблука та апельсини! Вони вам нічого не дадуть, навіть шоколад! [сміх]

Ми робимо жертви до Будда, Дхарма і Сангха тому що для нас важливо навчитися дарувати. Однією з головних якостей а Бодхісаттва що ми прагнемо розвивати, це щедрість. Насправді однією з головних якостей доброї людини є щедрість, чи не так? Весь цей світ працює завдяки щедрості людей.

Ми робимо жертви щоб збільшити нашу щедрість і навчити наш розум отримувати задоволення від щедрості. Будучи щедрими до інших, ми створюємо багато заслуг або позитивного потенціалу, який збагачує наш власний розум. Це полегшує нам набуття духовних усвідомлень. Крім того, хороші заслуги або позитивний потенціал карма, тож це створює причину для нас бути щасливими в цьому житті та в майбутньому.

Сьогодні ми мали їсти. Можливо, ми сприймали всю їжу як належне, адже їжа є щодня, чи не так? Ви просто заходите в ларьок і купуєте їжу. Нам неймовірно пощастило тут, у Сінгапурі, де так багато їжі.

На цій планеті є місця, де немає їжі. Ви прямо зараз їдете до Дарфуру в Африці. Немає їжі. Немає води. На цій планеті є люди, які голодують.

Ми просто йдемо на ринок і купуємо продукти, а у нас стільки надлишку їжі, що ми іноді навіть викидаємо її. Хіба це не неймовірно? Ми просто викидаємо їжу, тоді як на цій самій планеті є люди, яким не вистачає їжі!

Чому ми маємо їжу, а інші – ні? Ну, у мирському розумінні, частково це пов’язано з політичною системою. Частково це пов’язано з тим, чи є в країні війна чи мир. Частково це пов’язано з кліматом, чи є посуха. Зараз є певні причини. Але чому ми народжуємося тут, а не в Дарфурі? Чому ми народжуємося в місці, де є багато їжі, а не там, де посуха і війни?

Так відбувається через наше добро карма з попередніх життів. У нас є їжа сьогодні, тому що ми щедро ділилися їжею, ділилися речами з іншими в минулому. Те, що ми отримуємо сьогодні, є результатом причин, які ми створили в минулому, тому отримання речей є результатом щедрості, віддавання.

Існує один спосіб вираження закону карма: що посієш, те й пожнеш. Те, що ви віддаєте у всесвіт, приходить до вас. Коли ми щедрі, наша власна доля збільшується. Коли ми жорстокі, інші люди стають злими до нас.

Карма не завжди дозріває протягом життя, в якому ми його створили. Але ми відчуваємо результати дій, які створили. Зокрема, ми сьогодні можемо їсти, бо були щедрі. Ми зробили жертви іншим живим істотам у минулому або, можливо, створеним нами жертви до Будда, Дхарма і Сангха в минулому. У результаті ми маємо їсти сьогодні.

Коли ми розуміємо карма і подивіться на наше власне життя та побачите стан, який ми маємо зараз, і знаємо, які причини ми створили в минулому, щоб мати це багатство, тоді це дає нам багато натхнення продовжувати створювати всі ці види справ у майбутньому.

Тож замість того, щоб просто сказати: «О, я створив щось хороше карма у минулому, тепер я пожинаю плоди цього. Хіба це не весело?» ми знову використовуємо наші ресурси, щоб ділитися, створювати більше заслуг, тому що це збагачує наш розум і робить кращим не тільки це життя, але й майбутнє життя, і це дає нам змогу здобути усвідомлення Дхарми. Коли ми щедрі, це також створює щастя у світі. Воно створює красу у світі.

Як я вже казав, ми тут у цьому залі сьогодні ввечері завдяки щедрості всіх людей, які зробили пожертви, щоб його можна було побудувати. Ті люди робили жертви до Будда, Дхарма і Сангха побудувати місце, де ми могли б заробити більше жертви і мати більше вчень.

Вірші 2-3

Отже, що ми пропонуємо? Розділ продовжується. Він говорить:

Скільки є квітів, плодів і лікарських трав, і скільки є на світі коштовностей, і чистих і приємних вод,

Оздоблені дорогоцінними каменями гори, лісисті регіони та інші чудові та самотні місця, виноградні лози, що сяють прикрасами чудових квітів, і дерева з гілками, що схиляються від чудових плодів,

Це лише два з них пропонує вірші. Попереду ще більше. Я хочу розповісти вам, як це слухати, коли я читаю це і коли ви читаєте разом зі мною. Коли ми це читаємо, уявіть усі ці речі та уявіть, що ви є пропонує їх до Будда, Дхарма і Сангха. Не читайте це, як читаєте підручник. Ми не просто вивчаємо те, що зробив Шантідева: «О, він зробив те і те». Він пропонує ці речі сам і через те, що це написано від першої особи, і наші слова: «Я пропоную це» і «Я пропоную те», тоді у нашому власному серці, у нашому власному розумі, давайте уявимо всі ці речі та запропонуємо їх.

Навіщо уявляти, а не робити реальні пропозиції?

Тепер ви можете сказати: «Яка користь уявляти всі ці речі? Чи не повинен я зробити фактичний жертви?» Ну так, це добре зробити актуальним жертви, і люди пропонують квіти, світло, пахощі, фрукти та все інше. Вони роблять жертви будувати будівлю. Вони роблять жертви привести сюди вчителів. Ми робимо актуальні пропонує. Але також важливо уявити жертви. Є кілька причин для фантазії жертви.

По-перше, коли ми уявляємо прекрасні речі, наш розум почувається щасливим. Коли ми уявляємо прекрасні речі, а потім віддаємо їх комусь Будда, Дхарма і Сангха до кого ми маємо найбільшу любов і повагу, тоді наше серце почувається ще щасливішим. Тоді наш розум справді отримує задоволення від того, щоб давати, отримує задоволення від того, щоб бути щедрим. Це створює неймовірно щасливий стан у нашій свідомості.

Подумай над цим. Якщо ви уявляєте брудні, погані місця, ваш розум трохи знеохочений, чи не так? Якщо я скажу: «Подумайте про брудне, брудне місце, де повзають щури», ви відповісте: «Так!» Тож це впливає на ваш настрій.

Якщо я скажу: «Подумайте про квіти, фрукти, лікарські трави, дорогоцінні камені, прозорі й приємні води, гори, ліси, прикрашені дорогоцінними каменями, квіти, дерева, квіти, виноград, парки, озера й океани», і подібні речі, чи не ваш розум почуваєшся набагато щасливішим, навіть коли думаєш про ці речі?

Можливо, для сінгапурців, замість того, щоб говорити про природні місця, я можу сказати, що уявіть собі купи грошей. О, тоді всі почуваються такими щасливими! Бачите, всі сінгапурці, тепер ви дуже щасливі. Купи грошей. І ще купи. Купи золота і купи коштовностей. Купи акцій і купи облігацій. І ще купи грошей у всіх валютах світу. Нескінченні купи!

І у вас є купа банкоматів і купа кредитних карток і чекових книжок, на які ви можете виписати нескінченну кількість чеків. І кредитні картки без ліміту! Мільйони Orchard Roads. Світ прокладений дорогами Orchard Roads, і ви можете зайти та отримати все, що завгодно, і навіть десять речей із усього, що завгодно!

Зрозумів?

А тепер уявіть собі пропонує все це до Будда, Дхарма і Сангха, пропонує це з відчуттям щастя, тому що ти любиш Будда, Дхарма, бодхісатви й архати. Ви хочете, щоб усі живі істоти були щасливі. Ви знаєте, що якщо ви запропонуєте їм усі ці купи грошей, коштовностей і Орчард-роуд, вони використають їх, щоб принести користь усім іншим живим істотам, тому що вони абсолютно не мають прихильність до цих речей.

Добре? Тому ми повинні переписати текст Шантідеви, щоб ви зрозуміли ідею. [сміх]

Вірші 4-5

Але повернемося до того, що говорить Шантідева. Можливо, ви також навчитеся трохи цінувати природу, поки ми їх читатимемо. Там, де я живу в абатстві Сравасті, у нас є 240 акрів землі. Я дуже люблю природу, тому мені дуже подобаються ці вірші. Ми прочитаємо ще кілька віршів. Справді уявіть пропонує їх, як і ми.

Аромати та пахощі, дерева, що виконують бажання, дерева, прикрашені коштовностями, озера, прикрашені лотосами, чарівні крики диких гусей у світах богів та інших небожителів,

Невирощені посіви, посаджені культури та інші речі, які прикрашають шановних, усе те, що не є власністю і що простягається по всьому простору,

Ми пропонує навіть речі, які нам не належать. Вони не повинні належати нам, щоб ми могли їх пропонувати, тому що ми є пропонує краса, і це робить наш розум таким щасливим пропонувати красу, думати про красу.

Вірш 6

Пригадую і пропоную Першому з Мудреців разом з їхніми Дітьми. Нехай гідні дорогоцінних дарів, дуже милосердні, співчутливі до мене, приймуть їх від мене.

«Перший із мудреців» відноситься до Будд. «Їхні діти» — це бодхісатви.

Ми запитуємо Будда, Дхарма і Сангха прийняти наші жертви: «Я уявляв усі ці прекрасні речі, і я пропонує їх з розумом віри. Будь ласка, прийміть моє жертви».

Встановлення кармічного зв'язку

Коли ви пропонуєте так, ви уявляєте, що все небо заповнене Буддами, бодхісатвами та іншими святими істотами. Все небо наповнене всім жертви і ви даруєте їх святим істотам. Щоразу, коли ви комусь щось пропонуєте, ви встановлюєте з ним кармічний зв’язок. Навіть коли ми пропонуємо щось людям, ми встановлюємо з ними зв’язок. Коли ми пропонуємо речі Будда, Дхарма і Сангха, ми налагоджуємо з ними зв’язок.

Зв'язок з Будда, Дхарма і Сангха це найважливіший зв’язок, який ми створюємо в нашому житті, тому що люди, люди, вони приходять і йдуть. The Будда, Дхарма і Сангха, якщо ми маємо їх у цьому житті, у наступному житті та життях після цього, тоді вони виведуть нас із страждань циклічного існування та до просвітлення. Встановлення міцного зв’язку з Будда, Дхарма і Сангха надзвичайно важливо.

Існує одне китайське слово для позначення кармічного зв’язку: юань. Коли ми робимо жертви до Будда, Дхарма і Сангха, ми встановлюємо з ними дуже міцний зв’язок. Це надзвичайно важливий зв’язок для нас, тому що коли ми помремо, якщо ми пам’ятаємо цей зв’язок із Будда, Дхарма і Сангха, тоді наш розум буде повністю спокійним. Ми матимемо гарне переродження. Ми зможемо продовжувати тренуватися й надалі. Отже, це дуже, дуже важливий зв’язок.

Питання та відповіді

аудиторія: Я чув, як доповідач згадував, що неможливо жити на 100 відсотків доброчесним життям. Це правда? Чи можна вважати нас буддистом, якщо ми не цілком доброчесні?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Я вважаю, що дуже важливо пам’ятати, що всі буддисти не є Буддами. Є різниця між буддистом і а Будда. У кожній релігії є святі істоти, а потім є всі ми.

Чому ми буддисти? Тому що ми намагаємося практикувати те, що Будда навчив. Практика означає, що ви ще не освоїли це. Практика передбачає, що ви робите це знову і знову, щоб покращити стан свого розуму. Тож так, ми можемо бути буддистами, навіть якщо ми недосконалі люди. Насправді лише Будди є досконалими в тому сенсі, що вони постійно мають 100-відсоткову доброчесну мотивацію. Нам іншим ще потрібно пройти певний шлях, перш ніж наші розуми стануть повністю чистими. Але все ж ми практикуємо і, перетворюючи наш розум на доброчесний стан, ми приносимо користь собі та всьому суспільству.

Коли ви процитували когось, який сказав, що ми не можемо жити на 100 відсотків доброчесним життям, я думаю, що у випадку з бодхісаттвами високого рівня вони роблять це досить добре. Решта з нас намагається наслідувати їх. Але не думайте, що це неможливо, тому що якщо ми думаємо, що щось неможливо, то ми ніколи цього не досягнемо.

Якщо ми побачимо, що якості Будд — це якості, які ми самі можемо розвинути, тоді ми відчуємо себе набагато бадьорішими і будемо більше практикуватися, щоб спробувати розвинути ці якості. Незважаючи на те, що у нас є негативні мотиви, ми іноді втрачаємо самовладання або іноді можемо говорити різкі слова, практика безперечно покращує стан нашого розуму, допомагає нам і приносить користь іншим, і ми повільно, поступово покращуватимемося. Цілком нормально бути такими буддистами, тому що ми такі буддисти! Але ми намагаємося, і це головне.

аудиторія: Ви згадали, що нам пощастило народитися тут, а не в Дарфурі. Яка кармічна причина народження в Дарфурі?

VTC: Усі ми в минулому робили щось корисне карма а деякі нездорові карма. Навіть у цьому житті ми зробили кілька хороших речей. Ми були добрими. Ми також були злі. правильно? Отже, у нашому розумовому потоці є всілякі кармічні зерна. У нас є позитивні кармічні зерна. У нас є негативне кармічне насіння. У нас навіть є карма якась нейтральна, яка не приносить ні щастя, ні нещастя.

У момент смерті дещо з того карма дозріває і кидає нас або штовхає до нашого наступного переродження. Не всі карма дозріває відразу, тому що наш розумовий потік сповнений цієї неймовірної різноманітності кармічних насіння. Що завгодно карма дозріває в момент смерті, буде головним, що спонукатиме нас до певного переродження.

Думка, яку ми маємо під час смерті, дуже важлива, тому що ця думка впливає на те, на що карма дозріє. Крім того, дії, які ми робили неодноразово в нашому житті, роблять певну карму важчою і, таким чином, більшою ймовірністю дозрівання.

Що стосується людей, які народилися в ситуації, коли багато бідності та війни, вони, перш за все, народжуються як люди. Народитися людиною є результатом добра карма. Навіть якщо вони народилися в місці, де є бідність і війна, народження людини є результатом дотримання етичної дисципліни в попередньому житті. Утримання від шкідливих дій — від убивства, крадіжки, брехні тощо — є причиною їхнього народження в людині. тіло. Ось чому ми народжуємося в людині тіло це життя.

Якщо ми народжуємося в країні, де часто буває посуха, це дуже часто є наслідком скупості чи скупості. Це тому, що там, де посуха, нічого не росте. У місці, де ми не ділимося, тоді люди не мають.

Народження в місці з посухою також може бути результатом неправильні погляди, наприклад, кажучи, що неможливо стати просвітленим, або що карма і його наслідків немає. У розумі, який має неправильні погляди, чеснота не може рости дуже легко. Тож наше середовище стає таким, місцем, де їжа росте не дуже легко. Отже, народження в місці, де не вистачає їжі, є негативним карма.

Коли ми живемо в місці, де навколо нас панує насильство чи війна, це може бути наслідком насильства в минулому житті. Тож, можливо, ви були солдатами, чи повстанцями, чи чимось подібним у минулому житті. Можливо, ми побили людей або завдали їм шкоди в минулому житті, і це призвело до того, що ми народилися в такому місці прямо зараз.

Важливо пам’ятати, коли ми так думаємо, що жодне з наших пологів не є постійним. Ми можемо народитися в місці, де зараз є мир і їжа, але це не означає, що ми завжди будемо жити таким чином. У нашому розумовому потоці є негативні кармічні зерна, які можуть дозріти в кінці нашого життя, і в наступному житті ми зможемо народитися в Дарфурі. І людина, яка народилася в Дарфурі, може переродитися в Сінгапурі. Жодне життя, яке ми живемо, не є постійним. Вони завжди змінюються.

Мені дуже цікаво, коли ви читаєте газету, дивитися на новини як на навчання карма. Коли ви читаєте газету й бачите ситуації, з якими стикаються люди, ми можемо подумати про те, які дії люди повинні були створити, щоб мати такий досвід зараз. Незалежно від дії, яка створює такий негативний досвід, я хочу переконатися, що я не роблю цього в своєму житті. Коли я бачу, як з людьми трапляються шкідливі речі, я не хочу створювати причину цього.

Коли я читаю газету і бачу, що з людьми стаються хороші речі, я хочу створити причину цього, тому думаю про те, які карма міг створити причину для щастя, і я хочу спрямувати свою енергію в цьому напрямку.

Отже, коли ми читаємо газету, ми можемо читати її так, ніби це вчення карма. Це дуже корисно. Це тривожний дзвінок для нас: не сприймайте свою долю як належне, тому ми справді дуже сумлінно намагаємося діяти добрими способами та утримуватись від нездорової поведінки.

аудиторія: Чи можна вибрати не перероджуватися?

VTC: Єдиний спосіб не переродитися - усвідомити природу реальності, щоб усунути невігластво, гнів, чіпляючий додаток та карма що викликає переродження. Це не те, що ми можемо сказати: «Ну, не хочеться відроджуватися», і ми не відродимося. Іноді ми говоримо: «Мені сьогодні не хочеться на роботу», і залишаємося вдома. Але з переродженням все не так.

Ми збираємося відродитися, тому що перебуваємо під владою невігластва; ми не розуміємо природи реальності. Якщо ми не хочемо переродитися, нам потрібно докласти багато зусиль, щоб практикувати шлях, який Будда навчати, тому що цей шлях навчить нас, як припинити причини переродження в цьому циклі існування, цьому циклі проблем, що постійно повторюються.

Головне, що запобіжить переродженню, — це мудрість, яка породжує мудрість, яка розуміє, що речі позбавлені всіх вигадливих способів існування, які ми проектуємо на них. Якщо ми медитувати на цьому ми усвідомимо відсутність внутрішнього існування, ми очистимо наш розум від невігластва, гнів та чіпляючий додаток. Тоді нам не потрібно перероджуватися.

Крім того, якщо ми витратили наше життя, культивуючи любов і співчуття, і якщо ми вирішуємо переродитися, ми не зазнаємо жодних страждань, тому що наше переродження відбувається з місця співчуття. Отже, великі бодхісатви, які з’являються в нашому світі, не відчувають страждань, як ми, оскільки вони не відроджуються під впливом невігластва.

аудиторія: Ви згадали, що на що впливає те, про що людина думає на момент смерті карма дозріє до наступного переродження. А як щодо людей, які помирають уві сні, але не думають у момент смерті?

VTC: Перед сном ви про щось думали. Ось чому дуже важливо наприкінці дня, перед сном, щось зробити очистка і переконатися, що ми лягаємо спати з дуже спокійним розумом, щоб ми добре спали, у нас були приємні сни, і ми прокидалися з гарною думкою в голові. А якщо ми помремо уві сні, то добре карма дозріє. Але дуже важливо спробувати щось зробити очистка ввечері та помиріться з тим, що сталося протягом дня, щоб наше серце та розум були спокійні, коли ми спимо.

аудиторія: Є гуру які знають свою смерть і мають можливість медитувати через свою смерть здатні вибрати своє переродження?

VTC: Є деякі реалізовані істоти, які можуть медитувати поки вони вмирають. Цих людей не потрібно визнавати гуру і не всі гуру мати цю здатність. Є люди, які завдяки чудовій практиці під час смерті здатні на це медитувати прямо через нього. Це відбувається завдяки силі їхніх духовних усвідомлень. Ці люди усвідомили природу реальності. Вони усвідомили порожнечу, а може, усвідомили бодхічітта, і тому, коли вони помирають, їхній розум дуже гладкий, дуже спокійний. Якщо вони йдуть шляхом Махаяни, де їхня мета — принести користь іншим, тоді вони можуть вибрати, де вони відродяться, тому що вони хочуть відродитися з людьми, з якими вони мають такий зв’язок, щоб вони могли принести їм більше користі. .

аудиторія: Чи вмієш ти бачити добро карма від рукоположення з власного досвіду?

VTC: Ну, я можу сказати, що висвячення дійсно змінило мою думку. Коли ви тримаєте обітниці, після деякого часу утримання обітниці, ви можете відчути цю зміну у своєму розумі. Це приходить дуже, дуже поступово, і я думаю, що це відбувається тому, що ви навмисно утримуєтеся від шкідливих дій і навмисно намагаєтеся поводитися добре. Через силу збереження обітниці, ви відчуваєте, що вас тримає якась опора добра карма.

У вашій свідомості відбувається така зміна, тому що, коли ми проходимо через наше життя, створюємо багато негативу карма, ми схильні мати багато почуття провини. У нас багато докорів сумління. Може бути багато страху і хвилювання. Коли ми тримаємо приписи, ми припиняємо створювати такий вид карма і ми очищаємо свій розум набагато інтенсивніше, тож ви починаєте відчувати цю підтримку позитивом карма.

Як миряни, ви можете взяти п'ять світських заповідей і зберігайте їх, і це діє як підтримка для того, щоб ви будували це добро карма що змінює вашу думку.

Для тих із вас, хто думає висвятити, я справді заохочую вас досліджувати це, тому що це чудове життя, і воно дає змогу набагато швидше очистити свій розум і створити великий позитивний потенціал. Тож я, звичайно, заохочував би вас у цьому напрямку.

Для людей, які вирішили залишитися мирянами, я закликаю вас взяти п’ять приписи і тренуватися якомога краще щодня.

аудиторія: Ми знаємо, як важливо бути вірними нашим близьким. Що станеться, якщо хтось повторно вчинить перелюб? Як запобігти цьому?

VTC: Ну, ти не лояльний, чи не так? Як цього не сталося? Перш за все, подумайте про недоліки. Коли ви вчиняєте подружню зраду, ви створюєте причину для жалюгідного шлюбу прямо зараз і створюєте причину для того, щоб у майбутньому житті у ваших стосунках було багато дисгармонії. Хтось тут любить дисгармонійні стосунки? Комусь тут подобаються стосунки, де ви сваритеся, де ви не довіряєте одне одному, де ви кричите і кричите один на одного? Це комусь подобається? Ні.

Сексуальні стосунки поза межами ваших відданих стосунків або навіть якщо ви самотні, спілкування з кимось, хто перебуває у стосунках, створює карма для такого результату. Ви можете це побачити відразу, тому що коли ви вчиняєте перелюб, ваш шлюб перетворюється на безлад.

А що відбувається з вашими дітьми? Діти знають, що мама чи тато пустували. Діти це знають. Як це впливає на ваших дітей? Як це впливає на всіх людей навколо вас? Як ти ставишся до себе? Ви отримуєте свою маленьку насолоду, на півгодини. Хіба воно варте всіх страждань після того маленького задоволення?

Отже, коли ви думаєте про недоліки подружньої зради та про переваги витрачання часу та енергії на побудову хороших подружніх стосунків, тоді ви намагаєтеся зберегти третій припис і не мати позашлюбних стосунків.

аудиторія: Може негативний карма нейтралізувати?

VTC: Так, його можна очистити або нейтралізувати. І насправді, якщо ви підете додому і прочитаєте решту цього розділу, Шантідева розповість про те, як ми нейтралізуємо чи очищаємо погане карма. Усі ми створили погане карма, що потрібно робити всім нам очистка. Насправді це дуже добре робити очистка щодня, тому що тоді ми не накопичуємо багато почуття провини, багато докорів сумління та багато тривожних почуттів. Нейтралізація нашого негативу карма через виконання очистка це дуже корисно психологічно, тому що ми не відчуваємо себе обтяженими, і це полегшує нашу провину. Протягом наступних трьох днів ми поговоримо про те, як це зробити. Тож вам потрібно повернутися за наступним внеском.

аудиторія: Чи можна виміряти наші заслуги?

VTC: Не так, як ви зважуєте, скільки у вас кілограмів яблук. І не так, як ви вимірюєте свій банківський рахунок. Заслуги так не вимірюються.

Заслуги вимірюються силою наших намірів, і це одна з причин бодхічітта це дуже важливо, тому що коли ми маємо мотивацію стати просвітленим на благо всіх істот, ми маємо найвищий, найблагородніший намір, оскільки нас турбує кожна окрема жива істота. Будь-які позитивні дії, які ми робимо з цією мотивацією, створюють океани та небеса заслуг. Це створює неймовірну кількість заслуг, тому що ми думаємо про користь усіх живих істот і ми думаємо про найвищу користь — про їхнє просвітлення.

Тому, коли ми робимо навіть невелику дію, наприклад пропонує одну квітку чи маленьку дію, як-от бути добрим до людей, з якими ми живемо, якщо ми робимо це з мотивацією бодхічітта, ми створюємо неймовірну кількість заслуг. Сила заслуг значною мірою залежить від нашої мотивації.

аудиторія: Чи існує таке поняття, як кармічний зв'язок між людьми, який пояснює, чому між одними людьми існує сильна ворожнеча, а між іншими - хороші зв'язки?

VTC: Так, між людьми існує кармічний зв'язок. Це одна з причин, чому в нашому житті ми намагаємося бути якомога добрішими до всіх, тому що коли ми добрі, ми створюємо з ними хороший кармічний зв’язок, а це означає, що в майбутньому, коли ми їх зустрінемо, буде автоматична облігація. Буде якась довіра. Це також означатиме, що в майбутньому, якщо ми станемо бодхісаттвами, ми зможемо допомогти цим людям завдяки кармічному зв’язку.

Це одна з причин, чому ми робимо жертви до святих істот, тому що це наш спосіб створити з ними кармічний зв’язок, щоб вони могли принести нам користь і привести нас до просвітлення. Так, кармічний зв'язок між людьми є.

Іноді ми можемо мати дуже неприємні почуття щодо когось. У нас може виникнути таке відчуття відразу ж, ще до розмови з ними. Я завжди трохи підозріло ставлюся до цих почуттів, коли це трапляється. Я скажу: «Ну, може, є якийсь негатив карма між нами в минулому, але все, що було в минулому, закінчилося. Прямо зараз я хочу створити хороші стосунки з цією людиною, тож давайте ставитись до них по-доброму та реформувати будь-що карма було в минулому».

аудиторія: Що важливіше — тренувати свій розум і розвивати любов і співчуття чи просто робити мантра декламація? Я це чув мантра декламація має багато переваг і є коротким шляхом до просвітлення.

VTC: Мета мантра декламація породжує любов і співчуття. Культивування нашого розуму для породження любові та співчуття та тренування нашого розуму — ось справжня практика Дхарми. Мантра Кажуть, що декламація допомагає нам це зробити. Але просто декламувати мантра не приведе вас до просвітлення, тому що ми повинні тренувати свій розум. Якщо декламувати мантра тільки могли б привести вас до просвітлення, тоді всі ці маленькі машини, які повторюють «Намо Амітуофо», уже стали б Буддами, тому що вони повторюють набагато більше мантра ніж ми. [сміх]

Ви можете співати мантра але повністю відволіктися. Ви спостерігаєте, як люди інколи скандують — позіхають або дивляться куди завгодно, поки скандують. Ви збираєтеся отримати просвітлене співання? мантра таким чином? Ні.

Навіть якщо ви зберігаєте повне мовчання, але в серці ви практикуєте прощення людей, до яких ви відчували ворожнечу; навіть якщо ви не декламуєте жодного мантра але в серці ви просите вибачення у людей, яким ви завдали шкоди, і ви прощаєте людей, які завдали вам шкоди, це реальна практика, і це створює неймовірний позитивний потенціал і неймовірну гармонію у вашому житті.

Але якщо ви декламуєте мільйони мантра і як тільки ви зупинитесь, вийдіть і критикуйте інших людей, або станьте зарозумілими: «Я так багато продекламував мантра. Ви?», ви не досягнете просвітлення незалежно від того, скільки мантра ви продекламували.

Має значення справжня трансформація розуму, того, що відбувається всередині. Декламація мантра допомагає нам змінити те, що відбувається всередині. Декламація мантра це корисно, але його потрібно поєднувати з реальними медитаціями про любов і співчуття. Коли ми читаємо «om mani padme hum», ми повинні думати про інших добрих думках. Ви не повинні повторювати «om mani padme hum» і в той же час думати, як помститися тому, хто вас образив.

Коли ви читаєте «om mani padme hum», подумайте про якості Гуань Інь. Подумайте про якості Ченрезіга чи Авалокітешвари. Спробуйте створити ці якості. Це приведе вас до просвітлення.

аудиторія: Як діють молитви і жертви зроблені від імені людей впливають на їх карма і допомогти їм? Чи мають висвячені люди більше потенціалу вдосконалювати інших карма?

VTC: Ми самі створюємо своє карма. Ніхто інший не може творити карма для нас.

Це щось на кшталт їжі та сну. Якщо ти втомився, ти повинен спати. Ви можете заплатити багато грошей іншим людям за те, щоб виспалися, але після цього ви не відчуєте себе відпочилим.

Якщо ви голодні, ви повинні їсти. Не можна говорити: «Будь ласка, поїжте за мене. У мене немає часу».

Те ж саме і з творінням добра карма. Ми повинні зробити це самі. Люди, які мають приписи, за фактом життя в етичній поведінці, коли вони створюють позитив карма, це важче. Так добре карма важчий, коли його створюють люди, які живуть у приписи. Тому, коли у вас є свій п'ять світських заповідей або якщо хтось тримає чернечий приписи, тоді так, the карма що створюється, настільки багатше.

Але коли, наприклад, помирає наш близький, і ми просимо людей молитися за нього, ми також повинні молитися, тому що ми маємо кармічний зв’язок із цією людиною.

Коли ми просимо когось молитися, ми молимося жертви і за фактом нашого створення жертви, ми створюємо чесноту й присвячуємо її добробуту наших близьких. Ми не можемо передати карма; це не те, що люди мають кармічні банківські рахунки. Ми не передаємо своє добро карма їм, але коли ми робимо жертви, коли ми молимося, коли ми присвячуємо їм, коли ми просимо інших людей молитися за них, тоді силою всіх цих молитов ми посилаємо добру енергію цим людям, і це створює можливість для їхніх власних добре карма дозрівати.

У брошурі ви побачите, що ви можете попросити громаду абатства Сравасті молитися за хворих, усунути перешкоди тощо. Коли ми молимося за цих людей, ми посилаємо їм позитивну енергію, щоб їхні власне добро карма може дозріти. Тому важливо, щоб ці люди творили добро карма, тому ми просимо цих людей споглядати та читати чотири невимірні, тому що коли вони читають це, вони змінюють свою думку, а коли ми молимося за них, молитви справді можуть мати певний вплив.

Отже, це обидві речі разом — молитви і створення позитиву карма себе.