Розділ 3: Вірші 22-33

Вступ

• Обмін собою та іншими
• Тонглен: брати і давати медитація
• Генерація бодхічітта

Посібник для a БодхисаттваСпосіб життя: Вступ (скачати)

Вірші 22-33

• Створення духу пробудження (бодхічітта)
• Ставши «дитиною Будда"
• Переваги бодхічітта

Посібник для a БодхисаттваСпосіб життя: Вірші 22-33 (скачати)

Питання та відповіді

• Команда припис не вбивати, їсти м'ясо і стати вегетаріанцем
• Складання молитов на багатство
• Закон причини і наслідку
• Застосовуйте справедливість і рівність у повсякденному житті
• Чому досягнення просвітлення є гідною метою

Посібник для a Бодхисаттва's Way of Life: Питання та відповіді (скачати)

Всім доброго вечора! Ти зробив домашнє завдання? Ви бачили результат доброзичливості до членів сім’ї? Продовжуйте намагатися кожного дня бути добрим до своєї родини, до своїх колег, до різних людей, з якими ви спілкуєтесь.

Інша справа — щодня намагатися когось хвалити або відзначати його хороші якості. Для нас це дуже хороша практика, оскільки вона допомагає нам цінувати хороші якості інших людей. І, звісно, ​​іншим корисно, коли їхні хороші якості відзначають і цінують, оскільки це заохочує їх продовжувати діяти корисно. Ви нічого не втрачаєте, коли хвалите когось іншого. Ви щось отримуєте. Спробувати.

Встановлення належної мотивації для слухання викладання

Давайте розвивати мотивацію. Пам’ятаймо про доброту інших живих істот, що від них залежить наше життя. Від них також залежить наша здатність досягти просвітлення. Бачачи нашу залежність від живих істот, бачачи їхню доброту до нас, також розвивайте серце любові, співчуття та альтруїзму до них.

Щоб принести їм найбільшу користь, ми генеруємо бодхічітта, прагнення для повного просвітлення, щоб мати мудрість, співчуття та умілими засобами бути найбільшою користю для всіх істот.

Культивуйте цю довгострокову мотивацію у своєму серці.

Обмін собою та іншими

Деякий час ми говорили про рівність нас і інших у бажанні щастя і небажанні страждань.

Ми провели багато часу, обговорюючи недоліки егоцентричної думки. Пам’ятайте, що наша егоцентрична думка — це не ми, тому, коли ми бачимо її недоліки, ми не ненавидимо себе. Насправді ми бачимо недоліки, тому що дбаємо про себе і хочемо звільнитися від цієї жалюгідної егоцентричної думки.

А потім ми розмірковуємо про переваги турботи про інших, про те, як це приносить щастя нашому власному розуму, як це приносить щастя іншим живим істотам і як це створює причину для нас, щоб досягти всіх реалізацій бодхісаттв і Будд.

Це веде нас до наступного медитація, яка називається «обмінюючись собою та іншими.” Іншими словами, зараз ми найбільше дорожимо собою, а інші люди – другорядними. «Міняти себе та інших» означає, що ми міняємося місцями тих, кого ми любимо. Раніше ми дорожили в першу чергу собою, а потім іншими, тепер ми дорожимо іншими в першу чергу, а себе ставимо на друге місце.

Чи є якась частина тебе всередині, яка кричить: «Зачекай! Про що ти говориш, ставлячи інших на перше місце, а себе на друге?!»

Одна частина вас так каже? Це егоцентрична думка. Коли це станеться, ми повинні повернутися і подумати про недоліки егоцентризм і переваги плекання інших. Тоді ми можемо побачити, що ми насправді допомагаємо собі, відмовляючись від егоцентризм. Ми приносимо користь собі, приносячи користь іншим.

Це правда, чи не так? Коли ми ставимося до інших з добротою, ми творимо добро карма. Хто відчуває результат добра карма ми створюємо? Ми робимо! Отже, коли ми приносимо користь іншим, ми також приносимо користь собі. Коли ми шкодимо іншим, ми створюємо негатив карма, ми також шкодимо собі. Це дуже велика зміна того, як ми зазвичай дивимось на речі.

Обмін собою та іншими це не означає, що я стаю тобою, а ти стаєш мною — плутанина ідентичності. Це не так.

Це означає, що ми будемо бачити інших живих істот як дуже важливі в нашому житті. І нашу егоцентричну думку ми поставимо на друге місце. Чому інші живі істоти мають бути важливими в нашому житті? Бо від них залежить все наше життя. Якщо ви подивіться, все, що ми маємо, все, що ми знаємо, все, що ми робимо, приходить через доброту інших і через вплив інших.

Ми вміємо говорити, тому що коли ми були маленькими, наші батьки сиділи там і говорили перед нами «гу-гу, га-га» і вчили нас вимовляти всі склади. Коли ми були в школі, наші вчителі вчили нас читати, писати. Усі навички, які ми маємо в дорослому віці, усі таланти, які ми маємо, ми маємо їх тому, що інші навчили нас, інші заохочували нас. Якби нас не навчали і не заохочували люди, ми були б схожі на диких тварин.

Тепер ви скажете: «О, ні. Ніколи!»

Я пам’ятаю, як одного року був у Бодгайї, Індія, і вони знайшли маленьку дівчинку. Мені здається, їй було близько чотирьох років, і чомусь вона залишалася зі зграєю вовків, а не зі своїми людськими матір’ю та батьком, і поводилася як вовк. Вона скористалася добротою вовків, які навчили її поводитися як вовк, але вона не навчилася поводитися як людина. Коли ми дивимося на наше життя та переваги, які ми маємо як людські істоти, ми бачимо, що вони відбуваються завдяки іншим істотам.

Щоб досягти просвітлення, ми повинні розвиватися бодхічітта, бодхічітта залежить від любові та співчуття до кожної живої істоти. Якщо ми залишимо бодай одну живу істоту зі сфери нашої любові та співчуття, тоді для нас стане неможливим досягти стану будди.

Подумайте про це! Ви коли-небудь чули про a Будда хто терпіти не може одну розумну істоту? Подумай над цим. Ви коли-небудь чули про повністю просвітлену істоту, яка все ще тримається в образі на когось іншого? Неможливо!

Ми повинні відмовитися від усіх образ, усіх егоцентризм, всі частини нас самих, які хочуть відштовхнути інших істот і замість цього вітати інших живих істот і бачити, що наше просвітлення, а також наше щастя в цьому житті залежать від них. Коли ми це бачимо і глибоко розуміємо, тоді стає набагато легше бути добрими до інших, тому що ми відчуваємо їх так близько. Ми бачимо, як все залежить від них.

Тепер ви можете сказати: «Але зачекайте хвилинку. Ви не знаєте цю людину, яка завдала мені шкоди. Мені було так боляче, як нікому ще в усьому всесвіті! Люди завдали мені болю. Люди зрадили мою довіру. Люди були злими і жорстокими зі мною. Ніхто в усьому всесвіті ніколи не відчував такої несправедливості і такої шкоди!»

Ось що ми відчуваємо, коли дивимося на завдану шкоду, чи не так? «Мені боляче більше, ніж будь-якій розумній істоті в усьому всесвіті!» Це правда? Що підлі речі, які ви пережили, ніхто інший ніколи не переживав нічого подібного? Мені здається, ми трохи перебільшуємо власні проблеми, чи не так? Коли ми дивимося, все, що з нами відбувається, є такою великою справою. Ми це перебільшуємо.

Але коли ми подивимося з розумом, то побачимо, що всі ми зазнали образи, болю, зради довіри та всього такого роду. Це не те, що нам боляче більше, ніж комусь іншому. Просто ми більше звертаємо увагу на те, як ми завдаємо болю, і ігноруємо інших. Але насправді є інші істоти, які постраждали набагато більше, ніж ми.

Тож ми починаємо по-справжньому бачити доброту інших, ставимо інших живих істот на перше місце та цінуємо їх. Коли ми це робимо, чим більше ми вправляємося в любові до інших, тим щасливішими ми почуваємося. Чим більше ми цінуємо інших, тим більше ми відчуваємо щастя, коли дивимося на будь-яку розумну істоту. Чим більше ми тримаємося гнів, то чим більше ми дивимося на когось, тим більше відчуваємо злість, засмучення та нещасливість. Це правда чи ні у вашому житті?

Мати ставлення, яке бачить інших істот у красі, яке бачить їх милими, яке бачить, як багато вони зробили для нас, — такий розум робить нас такими щасливими! Пам’ятаєш, я вчора розповідав тобі про свою історію з темно-бордовим кашеміровим светром? Побачивши щастя на Сашковому обличчі, я почувався набагато щасливішим, ніж мати його для себе. І я жив дуже добре після того, як віддав. Я не померла на місці від того, що розлучилася зі своїм дорогоцінним светром!

Медитація «бери і віддавай».

Тож ми прагнемо дорожити іншими таким чином. Це веде нас до іншого медитація про який я коротко згадував раніше. Тибетський термін є тонглен. Це перекладається як брати і давати медитація. Це медитація що ми робимо, щоб посилити свою любов і співчуття. Ми це робимо медитація після того, як ми поміркували про недоліки егоцентризм і переваги плекання інших і після того, як ми попрактикувалися обмінюючись собою та іншими і справді дорожити іншими як дуже важливо.

Щоб культивувати дуже глибоку і дуже глибоку любов і співчуття, ми практикуємо це медитація в якому ми уявляємо, що беремо на себе страждання інших і даруємо іншим своє щастя. Це медитація це повна протилежність нашому теперішньому способу ведення справ. Наш поточний спосіб мислення такий: якщо є щось приємне, я це візьму. Якщо є проблема, ви можете її мати.

це медитація повністю це змінює. Як ми це робимо медитація тобто ми візуалізуємо інших перед собою. Коли ми починаємо медитація, ми навіть можемо уявити себе в майбутньому (коли ми будемо старими) попереду. Або ми можемо уявити собі одного, двох, п’ятьох чи десяти інших людей, або певну групу людей, або певну сферу істот. Ми починаємо з малого і поступово збільшуємо кількість розумних істот, яких ми уявляємо перед собою.

Почнемо з уяви себе перед собою. Уявіть себе, коли вам буде 80 років. Чи можете ви отримати уявлення про те, як ви можете себе почувати у 80 років? тіло було б як, як ваш розум? Моїй мамі 80. Моєму татові 86. Дивитися, як вони старіють і через що вони проходять, справді щось цікаве. Уявіть, що ми настільки старі, що проходимо через це.

Взяття на себе чужих страждань

Ми просто використовуємо себе як приклад. (Як я вже сказав, у міру розвитку ми можемо поставити на це місце інших живих істот.) Ми думаємо про страждання нашого майбутнього «я» і розвиваємо співчуття до цієї людини, яка така стара і переживає страждання старості.

Оскільки ми маємо дуже глибоке співчуття, ми уявляємо, що весь їхній біль, страждання та нещастя виходять із них як якесь забруднення чи дим, і ми уявляємо, що вдихаємо це.

Це не означає, що ви починаєте кашляти у себе медитація. Ви просто уявляєте, що страждання інших виглядає як дим або забруднення, щось справді жахливе, і зі співчуття ви уявляєте, що берете це на себе. Але коли ви беретеся за це, це стає схожим на блискавку.

Ви знаєте, коли ми дуже егоїстичні, коли ми дуже нещасні, здається, що на нашому серці лежить камінь? Ви коли-небудь так відчували? Ви можете фізично відчути це іноді, коли їх багато егоцентризм. Ось чому ми говоримо про «важке серце». Я не кажу про наше серце, що б'ється. Я говорю про середину наших грудей, серцевий центр тут. Наші власні егоцентричні думки є справжнім ворогом, який робить нас нещасними. Ми уявляємо це тут, у нашому серцевому центрі, як камінь, як щось справді тверде.

Підводячи підсумок, ми уявляємо собі, як із почуттям співчуття приймаємо страждання інших. Їхнє страждання виявляється як забруднення і перетворюється на блискавку. Потім блискавка влучає в цю грудку в нашому серці, у нашу власну скелю егоцентризм у нашому серці, і це повністю його руйнує. Повністю!

Отже, тепер у нашому серці немає каменю, немає великої перешкоди в нашому серці. Наше серце здається повністю відкритим. Ми забрали те, чого інші істоти не хочуть (їхні страждання), і використали це, щоб знищити те, чого ми не хочемо — наші власні егоцентризм.

Це дуже важливий процес. Це не те, що ми беремо на себе страждання інших, а потім просто сидимо з ними. Яка користь від цього? Ні, ви використовуєте їхні страждання, уявляючи, що вони стають ударом грому. Грім знищує причину ваших власних страждань— егоцентризм, самоосяжний егоїзм, самоохоплююче невігластво. Все твоє серце стає таким відкритим — широко відкритим, дуже мирним, дуже вільним. І ви залишаєтесь у цьому стані відкритості, абсолютно вільного від будь-якого хапання за тверде я.

Ви деякий час залишаєтесь у цьому відкритому просторі. Після цього у вашому серці починає з'являтися світло. Це світло є світлом вашої власної люблячої доброти до інших. Зі співчуттям ми брали на себе страждання інших істот, тепер з любов’ю ми хочемо подарувати їм щастя.

Дарувати щастя іншим

Як ми дамо їм щастя? Ми віддаємо розумним істотам своє тіло. Ми віддаємо їм наше майно. Ми віддаємо їм нашу чесноту або наші заслуги в минулому, теперішньому та майбутньому.

Віддаючи наше тіло

Коли ми віддаємо свої тіла, ми уявляємо, що наші тіла схожі на тіла, що виконують бажання, які можуть виходити в багатьох різних формах, щоб стати тим, чим або ким потребують інші живі істоти. Ми відправляємо лікарів до людей, яким потрібні лікарі, друзів до людей, яким потрібні друзі, двірників до людей, яким потрібні двірники. Таким чином інші істоти отримують допомогу, яку вони потребують у своєму житті. Ми справді це уявляємо і так думаємо.

Віддаючи наше майно

Подібним чином ми уявляємо все своє майно як майно, що виконує бажання, яке може множитися і перетворюватися на всі об’єкти, які потрібні розумним істотам. Кому потрібна пральна машина, ми пральну машину відправляємо. Кому потрібна пара шкарпеток, ми надсилаємо пару шкарпеток. Ми уявляємо, як інші істоти отримують те, що їм потрібно. Ми уявляємо, що люди в Дарфурі отримують їжу та чисту воду. Ми уявляємо, що люди в Іраку отримають безпечне місце для життя. Ми уявляємо, як люди, які страждають на хвороби, отримують ліки. Отже, думаючи, що ми можемо віддати все, і це стане тим, чого хочуть інші, вони отримують це та отримують від цього користь.

Віддаючи нашу чесноту

Ми також уявляємо собі віддачу нашої чесноти, нашого добра карма. Ми уявляємо, що коли ми віддаємо це, це стає всіма сприятливими обставинами для практики Дхарми. Для живих істот, які потребують медитація подушки, ми відправляємо їх. Для живих істот, яким потрібні книги Дхарми, ми надсилаємо їх. Для істот, яким потрібні друзі за Дхармою, наша чеснота стає друзями за Дхармою. Для істот, яким потрібні вчителі Дхарми, наша чеснота виходить і стає вчителями Дхарми. Ми надсилаємо всі сприятливі обставини — гарне місце для практики, їжу для підтримки усамітнення тощо, щоб вони могли практикувати Дхарму та досягати усвідомлень.

Тож тепер замість того, щоб бути розлюченими розумними істотами, вони мають усвідомлення терпіння. Замість того, щоб бути жадібними, вони усвідомлюють непостійність. Замість депресії вони усвідомлюють цінність людського життя. Замість того, щоб почуватися нещасними, вони усвідомлюють сховавшись в Три коштовності. Замість того, щоб плутатися щодо своєї етичної поведінки, вони усвідомлюють етичну дисципліну. Замість того, щоб мати розсіяний розум, усі вони породжують самадхі, цілеспрямовану концентрацію. Замість того, щоб страждати від самозахоплення невіглаством, вони тепер мають мудрість, яка усвідомлює порожнечу.

Підводячи підсумок, ми уявляємо собі віддачу всіх наших чеснот, які стають тим, що потрібно іншим істотам, щоб практикувати Дхарму. Ми уявляємо, що отримавши те, що їм потрібно, вони практикують Дхарму і отримують усі усвідомлення поступового шляху до просвітлення та стають повністю просвітленими Буддами.

Це дуже красиво медитація оскільки воно починається з мислення про істот у стані страждань і закінчується тим, що вони стають буддами.

Коротко про медитацію

Як я вже казав, якщо ми почнемо з медитація разом із собою ми думаємо про те, які страждання ми матимемо, коли нам буде 80 років — фізичні, психічні та емоційні страждання, страждання від старіння, страждання від самотності чи страху смерті чи ігнорування іншими людьми тощо, і ми уявляємо, що забираємо ці страждання у нашого 80-річного "я".

Ми забираємо його у вигляді забруднення. Це стає блискавкою, яка влучає в нашу грудку егоцентризм у нашому серці. Тобто повністю знесено. Ми залишаємося в цьому порожньому просторі, не хапаючись за себе. Через деякий час у цьому просторі з’являється світло, яке випромінюється. Коли світло випромінюється, ми уявляємо, що можемо дати своєму 80-річному «я» все, що потрібно – тіло примножується і стає тим, хто потребує нашого 80-річного «я», наше майно примножується і перетворюється на все, що потрібно нашому 80-річному «я», наша чеснота перетворюється на всі сприятливі обставини для нашого 80-річного «я» для практики Дхарми , отримати всі реалізації шляху і стати Будда.

Наприкінці медитація звичайно, ти почуваєшся дуже щасливим, чи не так?

Отже, ми можемо почати з нашого 80-річного віку, а потім зробити це медитація для деяких друзів чи родичів або для незнайомців. Деякі люди дуже співчувають тваринам, тому вони можуть думати про різних тварин і робити це за них. Або у вас є співчуття до голодних привидів, тому ви уявляєте, що берете на себе страждання голодних привидів і віддаєте їм свій тіло, багатство і чеснота. Або ви уявляєте дуккха або незадовільне Умови богів, небожителів. Тож ми робимо це для всіх живих істот, і це стає дуже красиво медитація.

Створення бодхічітти

Брати і давати медитація потім веде нас до створення бодхічітта. Брати і давати медитація робить нашу любов і співчуття надзвичайно сильними. Коли ми маємо таку сильну любов і співчуття, ми думаємо: «Ну, хто може найкраще принести користь розумним істотам? Хто здатний принести найбільшу користь іншим?» Ми бачимо, що Будди мають таку здатність, оскільки вони усунули всі скверни зі свого розуму та розвинули всі зовнішні якості. Вони мають багато різних психічних сил і здібностей, щоб принести велику користь іншим. Тому ми теж створюємо це дуже сильно прагнення щоб стати повністю просвітленим Будда для блага всіх істот. Це бодхічітта мотивації.

Якщо ви хочете набагато більш глибоке пояснення брати-давати медитація, один із моїх учителів, Геше Джампа Тегчок, написав книгу під назвою Перетворення нещастя на радість і відвагу опубліковано Snow Lion Publications у США. Це дуже чудова книга, і в 11-му розділі цієї книги є дуже розгорнуте пояснення того, як брати і давати. медитація.

Текст

Тепер ми продовжимо з розділу 3. Ми закінчили до вірша 21. Вірші 22 і 23 говорять про покоління бодхічітта і взяття Бодхісаттва обітниці. Деякі з вас, хто проводить шість сеансів гуру йога впізнає ці вірші та кілька наступних віршів, оскільки деякі частини шести сесій гуру йога були взяті з роботи Шантідеви.

Вірші 22 і 23

Подібно до того, як Сугати давнини прийняли Дух Пробудження і так само, як вони належним чином відповідали практиці бодхісаттв,

Тож я сам створю Дух Пробудження заради світу; і тому я сам належним чином буду займатися цими практиками.

Англійський переклад «Sugata» - «Those gone to блаженство» або «Блаженно пішли». Це ще одна епітафія для Будда тому що будди мають великий досвід блаженство.

«Сугати давнини» означають попередніх Будд. «Дух пробудження» - це бодхічітта.

«Так само, як попередні Будди не тільки породжували бодхічітта але вони також практикують усі вчинки a Бодхісаттва:” у них не тільки було бажання стати Будда на благо розумних істот, але вони насправді практикують причини, які приведуть їх до повного просвітлення - все Бодхісаттва практики.

У вірші 23 сказано, що так само, як попередні Будди робили все це, я збираюся зробити те саме. Тож вірш 23 говорить: «Я сам породжу дух пробудження, бодхічітта заради світу. Я сам належним чином буду займатися цими практиками».

По суті, ми тут говоримо про те, що всі попередні Будди змогли досягти стану будди, створивши бодхічітта і робити все Бодхісаттва практики. Подібно до того, як вони практикували це і досягли остаточного стану будди, я знаю, що якщо я практикую це, я також досягну кінцевого стану будди, тому я беру на себе зобов’язання та рішучість зараз створити бодхічітта і досягти повного просвітлення на благо всіх живих істот.

Це значення цього вірша. Ці два вірші дуже сильні. Якщо ви вже взяли бодхісатви обітниці, дуже добре приймати їх самостійно щоранку та щовечора. Ви можете зробити це, візуалізувавши Будда в оточенні всіх інших Будд і бодхісатв у просторі перед вами, а потім прочитайте ці два вірші. А потім уявіть, що ви дійсно повторюєте бодхісатви обітниці і зміцнення вашого бодхічітта. Ці два вірші дуже важливі. Вони як суть цілого розділу.

Вірш 24

З радістю прийнявши таким чином Духа Пробудження, розумна людина повинна таким чином плекати Духа, щоб виконати своє бажання.

Після того, як ми створили бодхічітта, розумна людина хотіла б плекати їх бодхічітта щоб виконати їх бажання. Іншими словами, розумна людина не задовольняється тим, що просто каже: «Я прагну стати Будда на благо живих істот». Розумна людина це буде живити прагнення і це бажання так, щоб воно мотивувало їх виконувати всі практики, необхідні для досягнення повного просвітлення Будда. Решта тексту пояснює всі ці практики. Досі ми генерували бодхічітта. Решта розділу пояснює, як насправді практикувати, щоб досягти повного просвітлення, коли ви створили це дуже благородне прагнення.

Вірш 25

Тепер моє життя плідне. Людське існування добре отримане. Сьогодні я народився в родині Будд. Тепер я Дитя Будд.

Цей вірш є віршем радості. Це означає: «Сьогодні моє життя має сенс. Все, що я робив у своєму житті зараз, має якусь мету. Тому що це привело мене до того моменту, коли я можу створити дуже благородний розум бодхічітта. Тепер моє життя справді має певний сенс, тому що я вирішив присвятити його найблагороднішій справі з можливих — досягненню просвітлення на благо всіх істот».

Тож ми справді радіємо: «Як чудово, що я це зробив! Як чудово, що моє життя тепер має якийсь сенс». На даний момент це має вишукане значення. Тож щиро радіємо. Коли сказано «людське існування добре здобуте», це означає «тепер є мета того, що я жив усі ці роки як людина. Тепер у моїх мами й тата є сенс мати мене, тому що їм довелося пройти через стільки труднощів, щоб виховати мене в дитинстві, нагодувати, навчити поводитися і дати освіту. Мої батьки так багато пожертвували, і тепер за добротою, яку вони виявили до мене, є великий сенс, тому що я зміг зробити щось таке значуще зі своїм життям, генеруючи бодхічітта».

«Сьогодні я народився в родині Будд». Це означає, що король і королева мають дітей — принців і принцес, яких навчають стати королем і королевою, коли вони виростуть, тому тепер, створюючи бодхічітта, ми стали a Бодхісаттва і, продовжуючи практику, ми можемо вирости в Дхармі та стати повністю просвітленими Буддами. Ось що означає «стати дитиною Будд». Тому що в минулі часи, коли у них були королі і королеви, принци і принцеси, ви практикуєтеся, щоб стати схожими на своїх батьків.

Тут як дитина в Будда, ми будемо практикуватися, щоб стати повністю просвітленими буддами. Ми чуємо, як деякі інші релігії говорять про народження знову. Це буддистська версія народження знову, за винятком того, що замість того, щоб народитися знову в сансарі, ми народилися знову як дитина Будда тому що ми створили бодхічітта.

Вірш 26

Таким чином, усе, що я зараз роблю, має відповідати родині [Бодхісаттв], і це не повинно бути плямою на цій чистій родині.

Коли ви є членом сім’ї, ви знаєте, що ваша поведінка відображається на всій родині. Якщо ви погано поводитеся, це викликає збентеження інших членів сім'ї. Тому з поваги до них ви поводитеся належним чином, тому що ви дорожите своєю родиною та іншими членами вашої родини.

Тут ми також говоримо: «Я народився як дитина Будда.” Тож тепер усе, що я роблю, має відповідати діям дитини Будда повинен робити. Я більше не повинен поводитись, як розпещений нахаба, який жаліє себе. Мені справді потрібно перестати скаржитися. Мені потрібно перестати скиглити. Мені потрібно почати практикувати як добра людина, тому що тепер я прийняв цю обітницю стати Будда на благо всіх живих істот, і я народився в родині Будд, тому я повинен діяти належним чином і не бути плямою на чистій родині. Тож не ходіть і не говоріть і не робіть усіляких дивовижних речей, які змушують людей втрачати віру в Бодхісаттва шлях або змусити їх втратити віру в Буддахарма.

Вірш 27

Подібно до того, як людина з вадами зору може знайти дорогоцінний камінь серед куп сміття, так і цей Дух пробудження якимось чином зародився в мені.

Наскільки ймовірно, що людина з вадами зору знайде коштовність серед купи сміття? Дуже складно! Тут ми дивуємося тому, наскільки неймовірним є те, що хтось, як я, зазвичай настільки пригнічений невіглаством, гнів та прихильність, створив бодхічітта! Це здається чудом!

Ми як люди з вадами зору. Купа сміття схожа на нашу сансару, наше циклічне існування, усе наше невігластво, гнів та прихильність. Перлиною, яку знаходить людина з вадами зору, є бодхічітта. Ми знайшли це бодхічітта посеред наших величезних страждань і плутанини в циклічному існуванні. Як це неймовірно цінно та рідко! Ми повинні відчувати себе дуже щасливими після того, як створимо бодхічітта.

Вірш 28

Це еліксир життя, створений для подолання смерті у світі. Це невичерпний скарб, що усуває бідність світу.

«Це» тут стосується бодхічітта; «Це еліксир життя, створений, щоб перемогти смерть у світі». Коли ми генеруємо бодхічітта, ми маємо такий твердий намір стати Будда що це приведе нас до звільнення від циклічного існування. Коли ми звільняємося від циклічного існування, у цьому сансаричному світі більше немає народження та смерті. Ось що означає «перемогти смерть у цьому світі». Зараз ми на шляху до звільнення від циклічного існування.

"бодхічітта це як невичерпний скарб, що усуває бідність світу». Ми зазвичай задаємося питанням, що б усунути бідність? Просто друкувати більше грошей чи давати людям золото чи що завгодно? Але це не зовсім так, тому що розумні істоти страждають від невігластва, гнів та прихильність. Вони страждають через власну шкідливість карма. Якщо ми хочемо звільнити їх від страждань, ми повинні звільнити їх від їхніх душевних страждань і від усього карма що викликає переродження.

Команда бодхічітта стає ніби невичерпним скарбом, що усуває бідність циклічного існування. Це усуне всі страждання, все відчуття нестачі, все невдоволення і незадоволення циклічного існування.

Як бодхічітта усунути це? Ну людина, яка генерує бодхічітта має дуже радісний розум, тому що в їхньому житті так багато сенсу та мети. І завдяки своїй практиці вони стануть Будда і вони зможуть наставляти інших живих істот на шляху. Вони можуть наставляти інших живих істот відповідно до їх характеру, їхньої природи, пояснюючи Дхарму у спосіб, який підходить для кожної конкретної живої істоти. Таким чином Будди та бодхісатви можуть покінчити з бідністю та нещастям світу.

Вірш 29

Це найвищі ліки, що полегшують хвороби світу. Це дерево спокою для істот, виснажених блуканням дорогами земного існування.

"бодхічітта це ліки, що полегшують хвороби світу». бодхічітта звільняє нас від душевних страждань. Це допомагає нам творити все добре карма що звільняє нас від фізичних страждань. Це також веде інших живих істот на шлях звільнення. Таким чином, він усуває всі хвороби світу.

«Він також стає схожим на дерево спокою для істот, виснажених блуканням по стежках мирського існування». Ми, розумні істоти, завжди народжуємося і відроджуємося, народжуємося і відроджуємося... У нас є це життя, і наступне життя, і наступне життя, і наступне життя... У якийсь момент, коли ми бачимо всю цю ситуацію, в якій ми перебуваємо, у нас просто виникає відчуття непереборна втома: «Що до чого? Народжуватися і відроджуватися в циклічному існуванні. Це просто не має сенсу! Я виснажений циклічним існуванням. Я хочу звільнення! Я хочу просвітлення!»

Як людина, яка довго йшла, хоче відпочити під деревом, той, хто довго блукав у циклічному існуванні, відпочиває під деревом бодхічітта. бодхічітта стає тим, що приховує і захищає їх, де вони можуть відпочити.

Вірш 30

Це універсальний міст для всіх мандрівників, які перетинають жалюгідні стани існування. Це зростаючий місяць розуму, який заспокоює душевні страждання світу.

Мандрівникам дуже часто потрібні мости, щоб перетнути прірви, перетнути долини, річки чи будь-що інше. бодхічітта це як міст для всіх мігруючі істоти які подорожували в циклічному існуванні, які тепер хочуть перетнути океан сансари і прибути на інший берег, інший берег. Інший берег — просвітлення. бодхічітта це міст, який веде їх через цей океан циклічного існування на інший берег, до просвітленого стану.

бодхічітта це як місяць, що сходить. Коли на небі сходить повний місяць, виникає таке неймовірне відчуття миру, прохолоди та спокою, чи не так? Я не знаю, наскільки добре ви можете побачити місяць, що сходить на небі в Сінгапурі. У вас тут стільки хмарочосів, що не видно горизонту, іноді хмарно. Але в абатстві, де я живу, у нас часто бувають дуже ясні ночі, і коли повний місяць, ви можете спостерігати, як повний місяць сходить за горизонт. Ми живемо в дуже спокійний тому тут дуже тихо, дуже тихо, і коли місяць піднімається над горизонтом, він виглядає набагато більшим, ніж зазвичай, коли він високо над землею. Просто неймовірно дивитися, як так сходить повний місяць. Він має дуже охолоджуючу, цілющу, спокійну енергію, тому що він такий тихий і спокійний.

Таким же чином бодхічітта це як місяць, який сходить, який просто поширює спокій і дуже ніжне світло та полегшує жар гнів і жадібність в умах живих істот. Це дуже гарна аналогія. Отже, коли ви дивитесь на місяць у небі, думайте про це бодхічітта. Це хороший спосіб допомогти вам запам’ятати бодхічітта.

Вірш 31

Це велике сонце, що розсіює темряву світового невігластва. Це свіже вершкове масло, яке утворюється в результаті збивання молока Дхарми.

Це ще одна аналогія. Коли сходить сонце, вся темрява вечора розсіюється. Таким же чином, коли сонце в бодхічітта виникає в нашому розумі, це змусить темряву нашого невігластва зникнути. бодхічітта не протидіє безпосередньо невігластву, лише мудрість, яка усвідомлює порожнечу, прямо протидіє невігластву. Але бодхічітта дає нам неймовірно сильну мотивацію медитувати на порожнечу і генерувати ту дуже особливу мудрість. Саме таким чином бодхічітта кажуть, що воно схоже на сонце, яке розсіює темряву світового невігластва, тому що воно спонукає нас медитувати на порожнечу.

«Це як свіже масло, яке утворюється, коли ви збиваєте молоко Дхарми». Я не знаю, скільки з вас коли-небудь бачили, як люди збивають молоко? Для збивання молока потрібно багато часу. Потім все масло піднімається до верху. Весь жир молока піднімається наверх. Жир, масло, вершки молока часто вважаються найприємнішими частинами, тому що вони дуже насичені, дуже гладкі. Це не для людей, які люблять знежирені страви. Це було написано до того, як ми знали про холестерин та все інше. [сміх]

бодхічітта це свіже вершкове масло, отримане зі збивання молока Дхарми. Так само, як вершкове масло є вершками молока, що є найсмачнішою частиною всього Буддавчення? Що є найціннішим, найціннішим? Це бодхічітта розум, в прагнення для просвітлення.

Вірш 32

Для каравану істот, що мандрують дорогою земного існування і голодують за їжею щастя, це свято щастя, яке задовольняє всіх живих істот, які прийшли як гості.

Ви уявіть собі всіх цих живих істот, каравани розумних істот, які оберталися в циклічному існуванні — мандрівники, мігранти — вгору-вниз, вгору-вниз і вгору-вниз у циклічному існуванні. Вони так багато подорожували, що голодували за щастям, як голодували за щастям усі живі істоти навколо нас. бодхічітта стає схожим на обід, на який ви запрошуєте всіх голодуючих, втомлених мандрівників.

Усі ці істоти, які голодують за щастям у циклічному існуванні, ви запрошуєте їх на цей неймовірний бенкет бодхічітта тому що це принесе їм усе щастя. Ваша генерація бодхічітта дасть вам змогу принести користь багатьом живим істотам, які ніколи б не змогли отримати вигоду інакше. Ви запрошуєте їх на цей бенкет, на якому вони зможуть підгодуватися. Ви запрошуєте всіх живих істот. «Прошу прийти на цей бенкет. Я буду служити вам бодхічітта де ви будете мати таку смачну їжу, яка принесе вам велике щастя».

Вірш 33

Сьогодні я запрошую світ до Сугати і мирського щастя. Нехай боги, асури та інші радіють у присутності всіх Захисників!

Тут ми говоримо: «Сьогодні я беру на себе відповідальність. Я створив бодхічітта. Я запрошую всіх цих живих істот, які втомлені, виснажені й жадають щастя, я запрошую їх усіх у Сугата (стаття будди) і я запрошую їх усіх на цей бенкет, де вони також можуть отримати мирське щастя, тому що зараз із бодхічітта Я збираюся працювати заради їхнього мирського щастя і працюватиму заради їхнього стану будди».

Тимчасове щастя — це все щастя, яке мають розумні істоти, поки вони все ще перебувають у циклічному існуванні, що обертається в усіх різних сферах. Їхнє остаточне щастя — це щастя звільнення й просвітлення. Шляхом генерації бодхічітта ми вирішили, що ми присвячуємо це життя та все наше майбутнє цьому найблагороднішому, найвищому та чудовому стану буття, мети та сенсу. Ми запрошуємо всіх живих істот прийти і скуштувати це. Нехай боги, нехай все діва— небесні істоти, нехай радіють. Нехай радіють асури (напівбоги). Нехай усі інші живі істоти також радіють, і нехай усі ми радіємо в присутності всіх захисників, іншими словами, у присутності всіх Будд.

Цей розділ закінчується на дуже піднесеній ноті, чи не так? Ми створили бодхічітта. Ми зробили наше життя сенсом. Ми запросили всіх живих істот на це свято щастя, щоб відсвяткувати з нами, тому що тепер ми стали дитиною Будда. Ми збираємося вирости і виконувати роботу Будда.

Це висновок розділу 3. Цей текст такий цінний, такий прекрасний. Це одне з найвидатніших вчень Махаяни і досить особливе. У міру того, як ми будемо просуватися вперед і заглиблюватися в інші розділи цієї книги, ви побачите, наскільки чудовим був Шантідева, коли він писав цю книгу.

Питання та відповіді

аудиторія: Один з приписи не вбивати. Якщо ми їмо м'ясо, ми вбиваємо тварин? Як заохотити людей бути вегетаріанцями?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Так, як зазвичай говорять про перше припис щодо споживання м’яса – це не їсти м’ясо, якщо ви вбиваєте тварину самостійно, або якщо ви просите когось іншого вбити її за вас, або якщо ви знаєте, що хтось інший убив її спеціально для вас.

Іншими словами, якщо до смерті тварини причетна особиста особа, то це вважається вбивством.

Тепер постає запитання: а якби не ви вбили тварину, а це зробив хтось інший, і вона просто запакована й стоїть у супермаркеті? Моє особисте відчуття таке, що це не повністю карма-вільний через попит і пропозицію. Хоча ви особисто не брали участі у вбивстві, якщо ви купуєте м’ясо в супермаркеті, це створює попит на те, щоб було вбито більше істот, щоб було вироблено більше м’яса.

Я б рекомендував, якщо ви можете, не їсти м’яса, якщо це не потрібно за станом здоров’я, і в такому випадку справді моліться за життя істот, які віддають своє життя, щоб ви могли їсти м’ясо.

Я виріс у родині, де ми щодня їли багато м’яса. Одного разу, коли я подорожував, я був у Німеччині, ми взяли ковбасу і готували її, ми в таборі. Коли ми розрізали його, щоб з’їсти, вся ця кров витікала. І саме в той момент я зрозумів, що коли я їм м’ясо, я їм чуже тіло! Я подумав: «Чи хотів би я померти, щоб хтось інший міг з’їсти мене? тіло? Ні." І тоді виникло запитання: «Чому я повинен просити інших живих істот померти, щоб я міг з’їсти їх». тіло? "

Якщо ви можете стати вегетаріанцем, це дуже добре. Якщо ви не можете, тоді помоліться за благополуччя тих тварин і риб або будь-кого, хто віддав своє життя, щоб ви могли їсти.

аудиторія: У вашій книзі про Тару, Як звільнити свій розум, кажуть, що ви можете молитися Тарі про багатство, і Тара дасть вам багатство. Але нас, як буддистів, також заохочують не бути прив’язаними до багатства, тож чому ми молимося Тарі, щоб дарувала нам багатство? Насправді один із моїх друзів роками молився Тарі про багатство, але цього не сталося. Чому Тара не виконує її бажання?

VTC: Коли сказано, що Тара дарує багатство, це не означає лише фізичне багатство — гроші та матеріальні блага. Справжнє багатство - це багатство Дхарми. Коли ми молимося Тарі і просимо про багатство, ми хочемо, щоб наш розум був багатий Дхармою. Ми хочемо, щоб наш розум був багатий зречення. Багатий мудрістю. Багатий терпінням, любов’ю та співчуттям.

Ви також можете попросити Тару допомогти з матеріальними чи мирськими речами. Але коли ви це робите, вам потрібна дуже хороша мотивація. Якщо ви просто молитеся про багатство, щоб ви могли бути багатим і знаменитим і цілий день лежати на пляжі і не працювати, це не дуже хороша мотивація. Прикладом належної мотивації для молитви до Тари про багатство може бути: «Я хочу мати можливість практикувати Дхарму, і мені потрібні деякі заощадження, щоб мати можливість піти на ретріти». Або монастир чи храм хоче розширитися, щоб інші люди могли приходити і практикувати там Дхарму, тому вони просять Тару допомогти також на мирському рівні. Мотивація не егоїстична, а спрямована на користь різних живих істот.

Іноді ми можемо молитися про щось, але наше бажання не виконується. Це тому, що ми не створили карма отримати багатство. Справа не в тому, що Тара чи будь-який із будд є якимось богом-творцем, і якщо ми їм догоджаємо, вони дадуть нам багато грошей. Основним принципом буддистського вчення є причина і наслідок. Результати, які ми відчуваємо, виникають завдяки причинам, які ми створюємо. Якщо ми хочемо багатства, ми повинні практикувати щедрість. Якщо ми не практикуємо щедрість, тоді просто молитися Тарі про багатство не спрацює, тому що ми не посіяли кармічне насіння у своєму власному розумінні, щоб отримати це багатство.

аудиторія: П'ять приписи не включайте азартні ігри. Чи означає це, що азартні ігри не є негативом?

VTC: Ні. Азартні ігри - це щось досить негативне. Є багато дій, які не входять до п’ятірки приписи негативні, від яких варто відмовитися. Але я думаю, що Будда перелічив лише п’ять, тому що це були п’ять найважливіших. Це не означає, що ви можете піти, пограти в азартні ігри та втратити все багатство вашої родини. Це не те, що це означає.

аудиторія: Карма Причина і наслідок є одним з головних догматів буддизму. Але мені здається, що якщо дивитися на речі з точки зору карма, все стає досить механічним. Моє запитання полягає в тому, чи є в цьому місце благодаті?

VTC: «Благодать» — це не те слово, яке можна почути в буддизмі. «Благодать» — це скоріше християнське поняття. У буддизмі іноді ми говоримо про благословення, отримання благословень Будда. Але «благословення» не означає щось магічне. Отримання благословення Будда означає, що наш розум був перетворений. Трансформація нашого розуму відбувається не тільки завдяки тому, що роблять Будди, але й через те, що робимо ми.

Буддистський шлях багато вчить, що ми повинні бути відповідальними і ми повинні діяти. Є Будди, бодхісатви та святі істоти, які можуть нам допомогти. Але вони не можуть нам допомогти, якщо ми щось не зробимо. Ми не можемо просто сидіти склавши руки і йти",Будда Я хочу бути багатим! Я хочу стати Будда! Будь ласка, зробіть мене багатим і зробіть мене Будда до завтрашнього ранку! А тим часом я збираюся добре виспатися. І ти робиш всю роботу, Будда! "

Це не вийде. чому Цей стан душі повністю захоплений собою! Це не дуже дбає про стан будди. Це не турбота про інших живих істот. Це не бути щедрим. І тому, хоча ми молимося, у нас немає води та добрив для Будда працювати з. Ми маємо творити добро карма себе, а потім Буддаблагословення можуть прийти в наш розум і допомогти це дозріти карма, допоможіть нашій мудрості та нашому співчуттю дозріти та цим усвідомленням вирости в нашому серці.

аудиторія: Я схиляюся в храмі, але не схиляюся вдома, де у моєї мами є статуя Гуань Інь. Чи варто мені щодня йти додому, бо там є статуя Гуань Інь?

VTC: Те, що я б рекомендував робити, і те, що я роблю сам, — це перше, що щоранку, коли я прокидаюся, я уявляю собі Будда перед собою, і я роблю три поклони. Щовечора перед тим, як лягати спати, я роблю три поклони перед тим, як лягати спати. Отже, поклони створюють ваш день. Ви вклоняєтеся Будда вранці, ввечері кланяєшся. Я б рекомендував це зробити.

Якщо у вас вдома є вівтар або статуя, ви можете вклонитися перед ними, тому що ця статуя або картина нагадує вам про Буддаякості.

Чи варто щодня кланятися, коли приходиш додому? Для вас може бути дуже гарною практикою вклонитися Гуань Інь, перш ніж робити те, що вам потрібно зробити, тому що коли ви входите і вклоняєтеся Гуань Інь, ви згадуєте співчуття Гуань Інь, а отже, ви пам’ятаєте: «Я хочу бути співчутливим, як Гуань Інь». Цей процес простого згадування Будд і бодхісаттв та їхніх якостей насправді може надихнути наш власний розум і допомогти нам бути добрішими людьми, коли ми вдома маємо справу зі своєю родиною тощо. Тож так, я думаю, ви, звичайно, можете розглянути можливість вклонятися Гуань Інь, коли повертаєтеся додому кожного дня.

Це також приємна практика жертви якщо вдома є блиск. виготовлення жертви перш за все вранці. Ви створюєте щедрість, пропонує вода, пропонує їжа, щось на зразок цього. Це дуже приємна практика, яка виховує в нашому розумі дух щедрості. Якщо люди хочуть більше інформації про це, у моїй книзі Керовані медитації на етапах Шляху, у ньому йдеться про те, як встановити вівтар, і про те, як зробити жертви.

аудиторія: Як ми застосовуємо справедливість і рівність у повсякденному житті? Чи означає справедливість рівне ставлення до всіх? Це складно.

VTC: «Справедливість» — цікава ідея. Я не чув, щоб це слово використовувалося особливо в буддизмі. І я не знаю жодного палійського, санскритського, китайського чи тибетського слова, яке можна знайти в буддистському контексті, яке перекладається як справедливість. Я думаю, що це може бути дуже цікава ідея обговорити те, що, на нашу думку, означає справедливість. Існує багато різних уявлень про справедливість.

Чи означає справедливість рівне ставлення до всіх? Чи означає це, що ти ставишся до дорослого, як до дитини? Чи означає справедливість таке рівне ставлення? Що ти ставишся до дорослого так само, як до дитини? Я так не думаю. Чи означає справедливість, що ти ставишся до свого вчителя так само, як до свого хлопця? Я сподіваюся, що ні! Ми все ще по-різному ставимося до людей відповідно до різних соціальних ролей, які ми виконуємо.

Буддійська концепція незворушності означає, що ми хочемо, щоб усі були однаково щасливі, і ми хочемо, щоб усі були однаково вільні від страждань. Іншими словами, ми не граємо у фаворитів, бажаючи, щоб одні були щасливі, але щоб інші страждали. Або що ці тварини та комахи можуть бути щасливими, а ті можуть страждати. Незворушність, про яку ми говоримо в буддизмі, — це незворушність бажання всім добра.

Але ми ставимося до людей по-різному, тому що вони різні. Ми все ще можемо побажати їм добра і побажати, щоб вони так само були вільні від страждань, хоча ми можемо ставитися до них по-різному через різні соціальні ролі, які ми відіграємо по відношенню до них.

аудиторія: Я бачу важливість приносити користь розумним істотам, і це дуже благородно. Але я не бачу важливості просвітництва. Чому досягнення просвітлення є гідною метою?

VTC: Це тому, що коли ми досягли повного просвітлення a Будда, ми знаходимося в найкращому становищі, щоб приносити користь розумним істотам. Якщо ви бачите важливість принесення користі розумним істотам, якщо ви справді хочете приносити користь розумним істотам, тоді ви, природно, запитайте: «Ну як я можу їм принести найкращу користь? Чи означає це, що я просто маю піти в університет і вивчити все, що викладають в університеті, тому що розумним істотам потрібні всілякі знання?» Але потім ви думаєте: «Хто приносить більше користі розумним істотам? Інженер або Будда? "

Якщо ви інженер, чи можете ви привести розумних істот до просвітлення? Якщо ви лікар, чи можете ви привести живих істот до просвітлення? Ми бачимо, що всі ці інші поля дуже хороші, і вони можуть принести деяку тимчасову користь для розумних істот у сансарі. Але з точки зору ведення живих істот до просвітлення, найкращий і єдиний спосіб це зробити — це якщо ми самі станемо повністю просвітленими Буддами.

Якщо ми справді хочемо, щоб розумні істоти мали щастя, вільне від усіх страждань народження в циклічному існуванні, тоді ми повинні знати шлях до просвітлення; ми повинні реалізувати цей шлях до просвітлення у своєму розумі, щоб ми могли належним чином навчати цьому інших і щоб ми могли направляти їх на цьому шляху. Ось чому досягнення просвітлення справді важливо.с

Також, як а Будда, як я вже казав раніше, ви маєте силу створювати різні типи тіл, тож приносити користь іншим стає набагато легше. Ви можете еманувати багато тіл, які можуть навчати їх, направляти їх і вести по шляху.

На цьому серія розмов завершується Посібник по Бодхисаттва Життєвий шлях індійського мудреця Шантідеви. Як я вже сказав, ми продовжимо, коли я прийду наступного разу, але ви повинні вивчити їх і практикувати з цього моменту. Ви це зробите? Не чекайте, що я прийду, якщо ви не бажаєте тренуватися. Справді! Якщо ви не практикуєте, чому я маю приходити і вчити цьому? Я не сиджу в літаку і не страждаю від часового поясу, тому що мені це подобається. Я роблю це тому, що певною мірою впевнений, що ви візьмете ці вчення близько до серця, практикуватимете їх і отримаєте від них користь. Тому, будь ласка, продовжуйте практику

Присвячення заслуг

Давайте на хвилинку порадіємо, що ми можемо провести ці чотири дні разом, дізнаючись про Бодхісаттва практика. Будемо радіти, що ми навіть звернулися до цього неймовірного тексту Шантідеви. І радіймо своїй і чужій чесноті в минулому, теперішньому і майбутньому.

І радійте чеснотам усіх тих істот, які породили бодхічітта і хто робить Бодхісаттвадії. Давайте присвятимо, щоб ми теж могли створити бодхічітта так само, як вони робили і практикують Бодхісаттва вчинки так само, як вони. І давайте уявимо всі наші чесноти як світло в нашому серці, яке ми висвітлюємо всім живим істотам, справді бажаючи, щоб вони мали все тимчасове щастя в сансарі та остаточне щастя повного просвітлення.

Завдяки цій заслугі ми можемо незабаром досягти просвітленого стану гуру Будда
Щоб ми могли звільнити всіх живих істот від їхніх страждань
Нехай дорогоцінний розум Бодхі, який ще не народився, виникає і росте

Нехай народжене не занепадає, а зростає вічно більше.