Розділ 2: Вірші 40-65

Формування позитивної мотивації до слухання вчення

• Важливість очищення негативу карма поки у нас є можливість
• Практикуємо Дхарму, поки ми живі та здорові
• Збиратися на притулок

Посібник по БодхисаттваСпосіб життя: мотивація та вірші 40-48 (скачати)

Вірші 49-65

• Догоджати буддам і бодхісатвам, практикуючи Дхарму
• Збиратися на притулок
• Завжди усвідомлюйте смерть, щоб допомогти нам зосередитися на важливому
• Постійне наголошення на важливості очистка

Посібник по БодхисаттваСпосіб життя: Вірші 49-65 (скачати)

Питання та відповіді

• Відмінності між Тхеравадою, Махаяною та Ваджраяна традиції буддизму
• Що правильно думати і що корисно робити, коли хтось помирає
• Різниця між захопленням собою та самолюбством/егоцентризмом
• Що означає бути добрим до себе
• Важливість розрізнення між бажанням допомогти комусь і бажанням контролювати їх

Посібник по БодхисаттваСпосіб життя: запитання та відповіді (скачати)

[Примітка: відео лише аудіо до 3:07]

Ми продовжимо текст. Пам’ятайте, що в попередніх віршах ми вклонялися Будда. Ми зробили жертви красивих предметів, в тому числі ванни, до Будда.

Очищення з чотирма силами суперника

Зараз ми починаємо відкриватися, зізнаватися і виявляти власні негативи. Ми розглядаємо чотири супротивні сили:

1. шкодуючи про наші негативні дії,
2. маючи рішучість не робити їх знову,
3. сховавшись і генерує бодхічітта щоб відновити стосунки з тим, кому ми завдали шкоди, і
4. виправний захід.

Шантідева веде нас через це, показуючи, як він сам практикує та мислить.

Причина нагадування про смерть і непостійність

Одним із головних факторів, який спонукає Шантідеву зробити це відкриття вад або зізнатися, є пам’ять про смерть і непостійність. Наша смерть визначена, але час нашої смерті невизначений. Коли настане час нашої смерті, яка, безперечно, настане, нашої тіло не йде з нами. Наше майно та гроші не приходять з нами. Залишилися наші друзі та рідні, статуси та нагороди.

Єдине, що приходить з нами в момент смерті, це карма які ми накопичили, і психічні звички, які ми виробили. Бачачи це—реальність нашої власної смертності та те, що насправді приходить з нами після нашої смерті—тоді, коли ми озираємося на своє життя, на те, на що ми витрачали свій час, ми сповнені жалю.

Ми проводимо неймовірну кількість часу, перебуваючи в дуже негативному стані розуму заради людей або предметів, але в момент смерті всі вони залишаються позаду. Всі карма Ми створили по відношенню до них - від прив’язаних до них, від того, щоб заздрити іншим людям, які мають їх більше карма йде з нами.

Thinking about that, we feel a sense of horror and a sense of, “Whoa! I've set my priorities all wrong in my life and I'm seeing it now for the first time. Я хочу правильно встановити свої пріоритети, тому що це життя дуже дорогоцінне, і коли я потрапляю в той час, коли я вмираю, немає кнопки повторної кнопки, щоб натиснути назад у часі і знову жити своїм життям ».

Коли прийде час смерті, ми підемо. Немає значення, наскільки ви багаті, які у вас хороші зв’язки, скільки лікарів навколо вас або скільки членів родини плачуть і благають вас не померти.

У той час вибору немає, тому що наш тіло виходить з ладу. Наш розум поглинає і стає дедалі витонченішим, тому що тіло не може витримати це. З деякими ми йдемо до наступного життя карма дозрівання.

Розуміння цього зараз допомагає нам серйозно задуматися про те, що є цінним у нашому житті, щоб ми жили кожен день у дуже змістовний спосіб. Якщо ми живемо кожен день дуже осмислено, то коли настане час смерті, не буде жалю і страху. Ми добре потренувалися і не створили тонни негативу карма, так що не буде шкода і не страху.

Для реалізованих практиків смерть схожа на пікнік

Кажуть, що для дуже реалізованих і чудових практиків смерть схожа на пікнік. Ці люди насправді дуже добре проводять час, вмираючи.

Коли К’яб’є Лінг Рінпоче—мій ігумен хто дав мені моє чернечий рукоположення—помер, залишився в медитація на 13 днів. Його тіло сидів прямо. The тіло тепло покинуло кінцівки, але в області серця все ще було трохи тепла, що вказувало на те, що його тонка свідомість не покинула тіло ще. Він залишився таким, що медитував на кінцева природа реальності протягом тринадцяти днів!

Я думаю, що для Лінга Рінпоче це було, мабуть, краще, ніж пікнік. Такого роду медитація такий блаженний. Він, мабуть, відчуває стільки щастя від можливості зробити своє життя сенсом. Ніякого страху немає, тому що немає негативу карма висить навколо, чекаючи, щоб дозріти. Тож смерть — це цілком нормально і навіть приємно.

Саме з цією метою Шантідева дає нам усі ці поради — щоб ми могли добре померти, добре відродитися і мати можливість продовжувати практикувати Дхарму в майбутніх життях, щоб ми могли продовжувати очищати свій розум , накопичуючи позитивний потенціал, вивчаючи Дхарму, практикуючи її та просуваючись по шляху.

Тож пам’ятаймо, чому ми говоримо про смерть. Деякі люди думають: «Говорити про смерть — це так неприємно! Не говоріть про це, бо тоді це може статися». Начебто не говорити про смерть, її могло б і не статися. Це правда? Ні. Смерть настане незалежно від того, говоримо ми про це чи ні. Тому ми могли б поговорити про це, щоб бути готовими, коли це станеться.

Це не те, що смерть спланована, і все правильно викладено. У нас немає готового сценарію смерті, який ми весь час репетирували. Для досвідчених практиків, так, вони зробили це. Є ціле медитація що вони вміють робити в момент смерті. Вони роблять медитація і контролювати процес їх смерті. Але для решти з нас смерть може настати будь-якої миті, і ми не можемо сказати: «Вибачте, я сьогодні дуже зайнятий. Чи можу я померти наступного тижня?» Ми не можемо цього зробити. Це там. Ми повинні з цим впоратися.

Вірш 40

Ми продовжимо текст. Шантідева дає нам поради та ділиться своїми думками.

Хоча лежачи тут на ліжку і покладаючись на родичів, я один змушений терпіти відчуття відрізаності від своєї життєвої сили.

Ось ти й лежиш на ліжку. Ви покладаєтеся на родичів, щоб нагодувати вас або бути поруч. Однак, скільки б людей не було в кімнаті, ми помираємо наодинці і проходимо через усі переживання відчуттів помирання на самоті. Навіть якщо хтось інший у кімнаті помирає, вони не діляться нашим досвідом. Вони мають власний досвід.

Вірш 41

Для людини, схопленої посланцями Смерті, яка користь від родича і чого від друга? Тоді тільки моя заслуга є захистом, і я не звертався до нього.

У момент смерті яка користь від друзів і родичів? Що вони можуть зробити для вас? Вони не можуть забрати ваш страх і нещастя, коли ви вмираєте. Насправді наявність друзів і родичів поруч, коли ми вмираємо, може ускладнити це.

Уявіть собі: ви вмираєте, а люди, які вам не байдужі, істерично плачуть. Ви намагаєтесь прикриватися, медитувати на порожнечу, але люди, які вам не байдужі, плачуть. Це буде добре? Ні. Ваші друзі та родичі будуть просто великим занепокоєнням. Ви захочете сказати: «Гей, дивись! Вийти з кімнати. Якщо ти збираєшся плакати, йди кудись в інше місце».

Many years ago, I was helping one young Singaporean man who was dying from cancer. We talked about his death and he told his sister who was taking care of him that if she got upset while he was dying, to please leave the room. І вона дуже поважала це.

Тому, якщо ви коли-небудь опинитеся з кимось, хто вмирає, зверніть на нього увагу і спробуйте допомогти йому. Не просто сидіть і емоційно засмучуйтеся, тому що це нікому не допоможе в цій ситуації. Якщо ви відчуваєте, що не можете контролювати цей момент, вийдіть з кімнати та обробіть свої емоції в іншому місці. Нехай обстановка в кімнаті вмираючого буде спокійною.

Шантідева каже, що друзі та родичі не є корисними під час смерті. Корисними є наші заслуги і наш позитивний потенціал, але поки ми маємо час його створювати, ми були зайняті іншими справами.

Я завжди думав, що ми можемо написати книгу під назвою «Чотири мільйон, дев'ятсот п'ятдесят сім мільйонів, п'ятсот сорок дев'ять тисяч, сто тринадцять виправдань, чому я не можу практикувати Дхарму». Можливо, якщо у когось є ще кілька, я можу додати, якщо я їх не отримав?

У нас є стільки причин, чому ми не можемо очистити свій негатив карма, чому ми не встигаємо створювати чесноти. У нас є відмовки на кшталт: «Мені потрібно поснідати», «Мені потрібно полити рослини», «Я маю прибрати будинок» або «Мені потрібно піти і працювати понаднормово». У нас так багато виправдань, але в момент смерті всі вони нічого не варті. Якщо ми не створили позитивний потенціал, у нас його просто не буде, щоб взяти з собою в момент смерті.

Тому важливо займатися практикою зараз, поки у нас є можливість зробити це пріоритетом у нашому житті. Не дозволяйте всім безглуздим, буденним речам відволікати нас.

Які речі зазвичай нас відволікають? Вісім мирських турбот. Ми говорили про це вчора, пам'ятаєш? Прихильність до приємних чуттєвих відчуттів і відраза до неприємних; прихильність до схвалення та похвали та відрази до критики та закидів; прихильність мати добру репутацію та огиду до поганої; прихильність до наших грошей і майна та огиди до їх втрати.

Усі ці вісім проблем зосереджені навколо щастя цього життя і дуже зосереджені на мені, центрі всесвіту. Коли ми ганяємося за ними, нам нема чого показати в кінці дня, тому що всі ці вісім залишаються тут, а ми тим часом переходимо до наступного життя.

Вірш 42

О захисники, я, недбалий і не знаючи цієї небезпеки, набув багатьох пороків прихильність до цього швидкоплинного життя.

Це те, що ми говорили—не усвідомлюючи нашої власної смертності, не усвідомлюючи того факту, що смерть може статися будь-коли, поза прихильність для цього швидкоплинного життя, яке так швидко минає, ми створили великий запас негативу карма.

Вірші 43-46

Людина повністю знемагає, поки її сьогодні ведуть до того, щоб мати свої кінцівки тіло ампутований. Висохлий від спраги, з жалюгідними очима, людина бачить світ інакше.

Наскільки більше людину охоплює жахлива поява посланців Смерті, ніж її охоплює лихоманка жаху й вимащує масою екскрементів?

Засмученими поглядами я шукаю захисту в чотирьох напрямках. Хто з добрих людей захистить мене від цього великого страху?

Бачачи чотири напрямки, позбавлені захисту, я повертаюся до збентеження. Що мені робити в такому стані великого страху?

Скажімо, є людина, яка серйозно поранена і має ампутувати всі чотири кінцівки. Ця людина буде налякана, особливо якщо їй доведеться пройти операцію без будь-якого виду анестезії. Тож вони будуть «висохлі від спраги». «З жалюгідними очима» вони тероризовані цією перспективою.

І це просто відрізання рук і ніг. Якщо це жахливо, то подумайте про те, що станеться в момент смерті, коли ми залишимо все позаду, не тільки наші руки та ноги, а й усе тіло і навіть усе наше его-ідентичність.

У нас є ціле уявлення про те, ким ми є: «Я ця людина, отже, станеться те-то й те-то, і очікується те-то». Ми створюємо всі ці уявлення про себе залежно від того, як ми вписуємося в певне середовище. Однак у момент смерті навколишнє середовище та всі ці образи зникають, тому що ми не приймаємо своє тіло з нами в наступне життя. Ми не беремо з собою свій соціальний статус. Квартиру з собою не беремо. Ми йдемо без будь-яких речей, які зазвичай надають нам певної ідентичності.

Уявіть собі, як страшно це буде в момент смерті, якщо ми не практикувалися, коли ми повинні відмовитися від усього, включаючи свою особистість. Там ми шукаємо допомоги, дивимось у чотирьох напрямках, шукаємо всюди, шукаємо когось, хто може нам допомогти.

Але немає друзів чи родичів, які могли б позбавити нас цього горя. чому Тому що, коли ми мали час виконувати практику, яка запобіжить цьому стражданню, ми були надто зайняті гонитвою за задоволенням. Ми були надто зайняті відплатою ворогові. Тож у той самий останній момент немає нічого, що могло б допомогти.

Наскільки ми плачемо про допомогу, що може зробити друг чи родич? Найбільше вони можуть нагадати нам про нашого духовного наставника. Вони можуть нам сказати прикриватися. Вони можуть направити нас на a очистка медитація, взяття і віддача медитація або медитація на порожнечу. Вони можуть попросити нас пам’ятати ці речі, але якщо протягом нашого життя ми не були знайомі з цими практиками, навіть якщо наші друзі та родичі можуть нагадувати нам у момент смерті, ми не збираємося пам’ятати, як виконувати практики.

Поки ми живі, і люди дають нам поради та заохочують слухати та практикувати вчення Дхарми, ми ігноруємо поради. Потім у момент смерті ми запитуємо: «Що станеться?!» Це відбувається через наше невігластво, через те, що ми не приймаємо мудрі поради, які ми отримали.

Я пам’ятаю, як один раз був один молодий чоловік, який вмирав від раку. Він попросив мене про медитація щоб це зробити, я звернувся до свого вчителя, який зміг прописати йому дуже конкретну практику. Я подзвонив йому і сказав: «Приходь, я навчу тебе цього медитація практика. Це може бути дуже ефективним у лікуванні вашої хвороби». Але він сказав мені: «Ну, я повернувся на роботу. Я почуваюся краще, і зараз у мене немає часу».

Я знав, що якщо у вас ракова пухлина мозку, вам потрібно серйозно попрактикуватися. Інакше прогноз не буде сприятливим. У мене були інструменти, щоб допомогти йому, але він сказав мені, що не має часу. Я знав, що через деякий час його стан погіршиться, він може навіть померти, і він прийде до мене по допомогу, але що я можу зробити в цей час?

І власне, так і сталося. Через кілька місяців пухлина спалахнула. Йому довелося припинити роботу. Він помер. Я був там у той час і допомагав йому, як міг. Але в той час, коли я дійсно міг йому допомогти, він був надто зайнятий.

Можливо, у нас зараз немає пухлини головного мозку, але всі ми однаково перебуваємо в процесі вмирання, тому що, як тільки ми зачаті в утробі матері, починається старіння і починає наближатися смерть. Це не те, що ми живемо, а потім випадково відбувається щось, що називається старінням, і смерть стає несподіванкою.

З того моменту, як ми зачаті в утробі нашої матері, починається старіння, і все це веде до смерті. Немає способу уникнути цього. Не думайте, що, оскільки ви здорові, ця порада вас не стосується. Пам’ятаєте вірш, який ми читали вчора, у якому говориться, що смерть не чекає на виконані або невиконані завдання? Воно просто приходить, коли воно буде.

Отож, дивлячись у всіх напрямках, ми не знаходимо жодного захисту та впадаємо в замішання. І Шантідева каже: «Що мені робити в цьому стані великого страху?» Витративши дорогоцінне людське життя і створивши багато негативу карма, не практикуючи, не очистившись, що ми тепер робимо? Смерть наближається. Що ми робимо? Немає швидкого вирішення. Немає таблетки, яку можна прийняти в цей момент, яка очищає наш негатив карма.

У цей момент його думка починає змінюватися. Побачивши, що друзі та родичі нічим не можуть йому допомогти, він каже:

Вірш 47

Зараз я піти за притулком Захисникам Світу, чия сила велика, Джінам, які прагнуть захистити світ і усувають будь-який страх.

«Захисники світу» стосуються будд. «Джіни» означає Переможців, тих, хто подолав свої скверни.

Як це робиться Будда усунути страх? Чи робить Будда усунути страх, позбувшись усього того, чого ми боїмося? Ні. Позбутися страху не означає відокремитися від усього того, чого ми боїмося, тому що це неможливо. Куди ти підеш, де ти повністю вільний від усього, чого боїшся? Натомість стати безстрашним означає змінити наше власне серце, змінити свій власний розум. Якщо наше серце і розум зміниться, то незалежно від того, в яких обставинах ми перебуваємо, ми не будемо боятися.

Як це робиться Будда захистити нас і зупинити наш страх? Навчаючи нас Дхармі, щоб ми знали, як контролювати власний розум і як працювати зі своїм настроєм і думками. Якщо ми знаємо, як це робити, практикуємося в цьому і добре навчені робити це, тоді у нас не буде жодних страхів. Якщо гнів з’являється, ми знаємо медитувати на терпінні. Якщо прихильність з’являється, ми знаємо медитувати на непостійність. Якщо виникають ревнощі, ми знаємо, що настав час медитувати на радість. Ми знаємо, що робити. Ми знайомі з протиотрутами. Тоді страху не буде.

Вірш 48

Так само я щиро піти за притулком до дхарми, яка освоєна ними, і що знищує страх перед циклом існування, а також до зборів Бодхісаттваса.

Вірш 47 є сховавшись в Будда. Вірш 48 є сховавшись в дхармі та в Сангха. Ось Сангха відноситься до Бодхісаттва Сангха.

Вірш 49

Тремтячи від страху, я пропоную себе Самантабгадрі, і з власної волі я пропоную себе Манджугосі.

Бачачи, що час смерті настав і що немає за що триматися від цього життя, ми повністю пропонуємо себе цим високим бодхісатвам. за пропонує Ми самі, що ми говоримо: "Я пропоную собі робити те, що вам сподобається".

Що ж порадує будд і бодхісаттв? Наша практика Дхарми.

Вірші 50-53

Зробившись, я вимовляю жалобний крик до захисника Авалокіта, чия поведінка переповнює співчуття, щоб він міг захистити мене, хтось, хто зробив неправильно.

Шукаючи захисту, я щиро кличу благородних Акасагарбгу, Ксітігарбгу та всіх Милосердних.

Я вклоняюся Ваджрі, при вигляді якого посланці Смерті та інші злі істоти в жаху тікають у чотири сторони.

Знехтувавши твоєю порадою, я з жахом іду до тебе по притулок, коли стикаюся з цим страхом. Швидше геть мій страх!

«Авалокіта» — це Гуань Інь. «Ваджрі» — це Ваджрапані.

Шантідева говорить: «Після того, як витрачають роки мого життя, не звертаючи уваги на поради Будда, тепер, коли я боюся, я йду до вас за притулком, тож, будь ласка, допоможіть мені, чим можете!»

Іноді ми робимо це часто. Люди дають нам дуже добрі та мудрі поради, але ми їх повністю ігноруємо. І тоді, коли ми потрапляємо у складне місце, ми біжимо до них по допомогу.

Наприклад, ви підходите до таких буддистських вчень, як це, і чуєте, як Шантідева каже: «Слухай, ти помреш. Ти не знаєш, коли смерть. У момент вашої смерті ваші заслуги та ваша практика є для вас найважливішим».

Шантідева і Будда are giving us incredibly wise advice, but we somehow feel that the advice is a little too extreme, “What are you talking about? Я молодий. Я на деякий час не помру. Я маю контроль над тим, коли збираюся помру. If I get sick, I can just go to the doctor and the doctor will cure me. We have all these advancements in medical science; Вони повинні мати можливість зберегти мене в живих. So why are you doing this big trip about encouraging me to practice the Dharma? I mean why can't I go out and have a good time?”

Ось як ми думаємо, правда? Ми повністю ігноруємо поради Будда. Однак, якщо ми підемо до фортуни, а фортуна каже: "О, ти цього року захворієш!" Тоді ми жахнулися: «О ні, я буду захворіти. Я б краще практикувати Дхарму. Я б краще зробити щось очистка швидко! Що мені робити?»

Подивіться, які ми дурні. Ось Будда, хтось всезнаючий, чий розум знає речі такими, як вони є. The Будда дає нам поради, але ми кажемо: «Що цей хлопець взагалі знає?» Але коли ворожка, яка не має духовного усвідомлення, каже нам, що ми захворіємо, ми кажемо: «Я вам вірю. Я зроблю все, що ти скажеш!»

Хіба це не безглуздо з нашого боку? Чому ми слухаємо ворожку, а не Будда? У мене є уявлення про те, чому так відбувається. Я тобі скажу. Я розповім вам історію про те, як я цього навчився.

Одного разу в Спокані, головному місті біля абатства, був якийсь ярмарок Нью-Ейдж чи щось подібне. Абатству запропонували безкоштовну будку, тож я прийшов із кількома іншими практикуючими Дхармою. На стенді ми виставили кілька книг про Дхарму. Ми сиділи і були готові говорити з людьми про буддійські вчення.

У будках праворуч і ліворуч від мене є ворожки та екстрасенси. Тепер я не знаю, чи люди, які називають себе екстрасенсами, справді є екстрасенсами. Навіть якщо вони екстрасенси, я не знаю, чи точні їхні психічні здібності.

Але все одно я був затиснутий між двома екстрасенсами. На нашому стенді на столі виставлені буддійські книги. Люди ніби проходили повз, дивилися і продовжували йти. І зауважте, ми нічого не беремо за книги. В абатстві ми нічого не беремо. Ми повністю живемо на пожертви. Отже, ми були готові роздавати книжки; ми нічого не стягували. Люди не приходили.

Екстрасенси з обох сторін, вони брали, я не знаю, скільки, але чималі гроші, щоб дати тобі півгодинну чи 20-хвилинну консультацію. Я спостерігала за людьми, які ходили до екстрасенсів. Вони сиділи там і зосереджено дивилися на ворожку. Ніякого відволікання. Вони не дивилися навколо і не дивилися на час. Вони просто дивилися на ворожку, повністю захоплені.

Ти знаєш чому? Бо саме про них ворожка говорила.

«Хтось говорить про мене. Ну ця людина, мабуть, розумна, вони нарешті зрозуміли, що я центр всесвіту. Принаймні хтось розуміє, наскільки я важливий, і говорять тільки про мене. І я так зачарований цим».

І я спостерігав це. Люди заплатили б за це невідомо скільки грошей, тому що все це було про мене. Таку довіру мали до ворожки, яка є світською людиною. The Будда вільно дає поради та повчає просто із співчуття, але вони думають: «Він не говорить про мене конкретно зі мною — це не дуже цікаво».

Чи це у нас так? Так. Чи варто дивуватися тому, що ми перебуваємо в циклічному існуванні? Ні. З таким ставленням, яким карма ми створюємо? Ми не створюємо карма звільнитися від циклічного існування.

Добре, що обабіч мене зараз немає екстрасенсів, інакше я буду говорити з порожнім залом; ви б усі стояли в черзі, щоб побачитися з екстрасенсами. [сміх] Жартую. Може не жартує. [сміх]

Вірші 54-55

Навіть наляканий швидкоплинною хворобою не знехтує порадою лікаря; наскільки більше той, хто вражений чотирмастами чотирма хворобами,

З яких лише один може знищити всіх людей, що живуть у Джамбудвіпі, і ліки від яких не знайдено в жодному регіоні.

Навіть якщо у вас просто застуда чи грип, ви уважно дотримуєтеся порад лікаря. Що ж тоді з людиною, яка страждає від великої хвороби невігластва? Це незнання є джерелом усіх наших фізичних хвороб і всіх наших психічних проблем. Немає чарівної таблетки, яку лікар міг би дати нам, щоб вилікувати невігластво. Оскільки тепер у нас є духовний наставник, який міг би порадити нам, що робити, чи не слід нам сумлінно слідувати цьому?

Якщо ми дотримуємося порад лікаря щодо застуди чи грипу, які точно не вб’ють нас, то чи не слід нам слідувати вказівкам лікаря Будда Хто є вищим лікарем, який покаже нам, як вилікувати хворобу невігластва?

Вірш 56

Якщо я зневажаю порадою Всезнаючого Лікаря, який усуває будь-який біль, сором мені, тому, хто я дуже оманився!

«Всезнаючий лікар» відноситься до Будда.

Шантідева говорить: "Якщо у мене є можливість навчитися вчень у Будда Що може усунути весь біль від усього мого життя назавжди, але я нехтую цією порадою, тоді я дуже нерозумний. Мені соромно! Хіба я не обманював! "

Вірш 57

Якщо я дуже уважно стою навіть на меншій скелі, то тим більше на тривкій прірві в тисячу льє?

Якщо ви, наприклад, стоїте на невеликій скелі, ви будете дуже пильні, чи не так? Ти будеш стежити за всім, що робиш. Ти не будеш безрозсудним. Якщо ви настільки пильні, коли це лише маленька скеля, чи не будете ви ще пильніші, якщо це величезна скеля?

Ми навіть могли б говорити просто про край сцени. Ми обережні, коли підходимо до краю сцени, щоб не впасти і не пошкодити коліно. Якщо ми будемо обережні з цим, то як щодо стояння на скелі смерті, готового впасти в нижчі переродження? Чи не варто нам бути дуже пильними в цей момент? Хіба ми не повинні бути дуже обережними? Хіба ми не повинні дотримуватися будь-якої поради, яка б допомогла нам і не дала нам впасти в цю прірву нижчих сфер? Звичайно, ми повинні прислухатися до Буддапорада.

Вірш 58

Мені непристойно бути спокійним, думаючи: «Сьогодні смерть не прийде». Час, коли мене не буде, неминучий.

Ми завжди відчуваємо, що смерть ще не трапиться з нами. Ми прокидаємося вранці і думаємо: «Сьогодні смерті не буде». Насправді ми навіть не думаємо про те, що смерть не настане сьогодні. Ми просто припускаємо, що цього не буде. Але чи знаємо ми напевно? Ні.

Якщо ви думаєте про це, з ранку сьогодні в Сінгапурі багато людей загинули. У Сінгапурі багато лікарень. Є люди, які сьогодні померли. Але коли ці люди прокинулися сьогодні вранці, вони, мабуть, не думали, що сьогодні помруть. Навіть люди, які дуже хворіють на термінальну хворобу, завжди відчувають: «Пізніше. Смерть настане пізніше. У мене все ще є трохи більше часу ».

Це наша дурість. Якби ми прокинулися вранці і подумали: «Сьогодні може бути останнім днем ​​у моєму житті», тоді ми були б дуже пильними. Ми б приймали правильні рішення. Ми б не були легковажними та тривіальними. Ми б не втягувалися в негативні думки, тому що хто хоче втягуватися в негативні думки в день вашої смерті? Ми б не втручалися в це пристрасне бажання речей і бути одержимим речами. Хто хоче вирощувати прихильність в день їхньої смерті? Це не допоможе.

Це усвідомлення нашої власної смертності дуже добре допомагає нам залишатися в позитивному психічному стані.

Я сам це знаю. Кілька років тому я навчався в одного зі своїх учителів, Геше Нгаванга Дхарг'єя. Гешела викладав текст Ар'ядеви, Чотириста віршів у якому є цілий розділ лише про непостійність і смерть. Щодня протягом певної кількості днів або тижнів Гешела навчав деяких віршів про непостійність і смерть. Кожного вечора я йшов додому і переглядав те, чого він навчав медитувати на ньому, тож усвідомлення непостійності та смерті було дуже сильним у моєму розумі в той час.

В результаті мій розум став дуже спокійним. Чому мій розум став спокійним, думаючи про смерть і непостійність? Тому що я подумав: «Якщо я помру, чому я хочу витрачати свій час на те, щоб злитися на когось?» Якщо я збираюся померти, навіщо витрачати свій час на багато пристрасне бажання та прихильність? "

Тож я перестав дратуватись із своїм сусідом, який грав її радіо занадто голосно, бо думав, що якщо я помер, я не хотів турбуватися про її радіо. I don't want to be thinking about her radio if I only have a little bit of time left to live.

Якщо ми подивимося на всі ті повсякденні проблеми, які так часто турбують нас, про які ми розмірковуємо, то побачимо, що насправді вони стосуються дуже дрібниць. Якби ми знали, що помремо сьогодні, ми б взагалі не хотіли витрачати час на роздуми про них, тому що ці дрібниці не мають жодного значення.

Отже, якщо у нас є це усвідомлення і ми відмовляємося від цих речей, тоді ми зможемо зосередити свій розум на речах, які є корисними, наприклад, зізнатися, попросити вибачення у людей, яким ми завдали шкоди, пробачити людей, які це зробили. шкодив нам, породжуючи любов і співчуття, розвиваючи нашу мудрість. Є стільки корисних і значущих речей, які ми можемо зробити. В результаті наш розум стає дуже спокійним. Дуже спокійно.

Вірш 59

Хто дасть мені безстрашність? Як мені втекти? Я точно не буду існувати. Чому мій розум спокійний?

Висловлювання Шантідеви: «Смерть однозначна. Як мені перестати боятися? У момент смерті моя теперішня его-ідентичність закінчується. Як я можу втекти від цього страху?» Безперервність нашого розумового потоку продовжується. Ми маємо цілу концепцію себе: «Я такий і такий. Це моє ім'я. Це мої родичі. Це моя робота. Тут я живу. Це те, що мені подобається. Ось що мені не подобається. Ось як люди повинні ставитися до мене». У момент смерті всі ці его-ідентичності, які ми маємо, закінчуються. пішов!

Ось що він має на увазі, коли каже: «Мене точно не буде». Він не означає, що безперервність свідомості припиняється. Він має на увазі те, що все це его-ідентичність, пов’язане з цим життям, повністю зникає. Ми бачимо, що ми абсолютно не готові до цього.

У момент смерті ми, мабуть, матимемо багато пристрасне бажання за наше життя та багато хвилювання за наше наступне переродження, коли ми розуміємо, що більше не можемо залишатися з цим. Ці два психічні фактори пристрасне бажання і захоплення є причиною нашого карма дозрівати.

Коли ви вивчаєте 12 ланок залежного походження, які розповідають про те, як ми циклюємо в сансарі, у циклічному існуванні, ці два психічні чинники є головними, які роблять карма дозрівати. Один - психічний фактор пристрасне бажання у момент смерті, що не хоче від цього відриватися тіло, не хоче відокремлюватися від цієї ідентичності его. Другий — це схоплення, яке схоплюється при наступному переродженні, коли ми розуміємо, що більше не можемо залишатися з цим.

Зокрема, якщо ми дуже шкодуємо, а наш розум переповнений страхом, малоймовірно, що буде добре карма що дозріває в той момент. З іншого боку, якщо ми зможемо прикриватися в Будда, Дхарма і Сангха і подумайте про їхні доброчесні якості, подумайте про любов і співчуття або медитувати на порожнечу, наш розум буде в доброчесному стані, і йому буде набагато легше для деякого позитиву карма дозріти, що підштовхне нас до доброго відродження.

Звичайно, ми хочемо зупинити весь цикл перероджень, але якщо ми не на тому етапі, де ми можемо це зробити, то давайте принаймні отримаємо гарне переродження, щоб ми могли продовжувати практикувати Дхарму в майбутньому . Якщо ми отримаємо погане переродження, нам буде дуже важко практикувати Дхарму.

У мене вдома дві кішки. Мої коти чули так багато вчень Дхарми. На початку, коли ми заснували Абатство, у нас не було медитація зал. Усі вчення давалися у вітальні, тому коти прийшли за вченнями Дхарми. Вони чули про приписи, про не створення негативу карма так багато разів. Вони чули стільки порад, як не вбивати. Але коли вони виходять на вулицю і бачать мишенятко чи бурундучка, то кидаються на нього. Ось вони йдуть. Скільки б я їм не пояснював: «Не варто вбивати, тому що інші живі істоти хочуть залишитися в живих, як і ти», — їм це дуже важко зрозуміти.

Тож якщо у нас таке відродження, як ми будемо практикувати Дхарму? Подивіться на моїх котів. У них дуже щасливе відродження. Вони добре годують. Їм дуже комфортно. Вони навіть чують вчення Дхарми. Досить пощастило. Але дуже важко практикувати з рівнем інтелекту тварини. Ми не хочемо закінчуватися таким відродженням.

Вірш 60

Те, що цінне залишилося зі мною з попередніх переживань, які зникли, і поглинений чим я знехтував порадою духовні наставники?

У нас було стільки минулого досвіду. Тепер їх уже немає. Вони схожі на сон минулої ночі. Це лише спогади. Але коли ми брали участь у них, коли ми були захоплені ними, ми повністю забули всі мудрі поради, які давали нам наші вчителі Дхарми.

З тобою таке колись буває? Ваш розум повністю переповнений невіглаством, бажанням або гнів і образа. Коли розум відчуває якусь негативну емоцію дуже сильно, ми пам’ятаємо про це Буддапорада? Коли є якийсь предмет, який ти дуже хочеш отримати, чи замислюєшся ти коли-небудь про його недоліки прихильність? Ні. Все, що ми можемо побачити - це те, наскільки це чудово - скільки ми цього хочемо, скільки нам це потрібно. Ми повинні мати це. Ми не можемо жити без цього. Буддавчення — за вікно!

Навіть якщо друг з Дхарми приходить і каже: «Знаєш, схоже, у тебе проблеми з прихильність,” ми йдемо, “Я не прив’язаний! Мені потрібно це!" Ми просто не розуміємо.

А як щодо випадків, коли ми були дуже злі? Наш розум переповнений гнів. Ми пам’ятаємо БуддаТоді порада набратися терпіння? Ні. Ми просто зосереджуємося на: «Ця людина зробила це. Як вони сміють! Я не можу в це повірити. Ох цей ідіот!» Ми сидимо і знову і знову розповідаємо собі одну і ту ж історію про те, якою жахливою була ця людина. Неважливо, що ми роками слухали вчення Дхарми. У цей момент — пішов! Все, про що ми можемо думати, це те, наскільки ми злі і як ми хочемо, щоб ця людина багато страждала «після того, що вони зробили зі мною!» Це все, що ми можемо придумати.

Ось що Шантідева говорить у цьому вірші. Ми були повністю захоплені цими ситуаціями і нехтували порадами наших духовних учителів. Але що цінного залишилося з тих ситуацій? Що ми маємо з них показати? Навіть якби ми помстилися ворогові, то що? Навіть якщо ми отримали нашу мету прихильність, і що? Зараз тут немає жодної з цих речей. Все, що у нас є, це негатив карма.

Вірш 61

Покинувши своїх родичів і друзів і цей світ живих, один я піду в інше місце. Яка користь від усіх моїх друзів і ворогів?

Іншими словами, чому я витрачаю стільки енергії, прив’язану до своїх друзів і завдаючи шкоди своїм ворогам, якщо нічого з цього не має тривалої цінності чи сенсу? чому Яка мета?

Вірш 62

У такому випадку для мене вдень і вночі доречна тільки ця турбота: як я справді уникну страждань через ту нечесноту?

Шантідева каже, що найважливіше, про що ми повинні думати вдень і вночі, це те, як очистити цей негатив карма щоб воно не дозріло і не принесло страждань, які неодмінно настануть, якщо карма не очищається.

Вірші 63-65

Незалежно від пороку, будь -якого природного проступку, і будь -якого проступку за забороною я, невігласний дурень, накопичив,

Нажаханий стражданнями, все це я зізнаюся, стоячи, склавши руки, перед Покровителями і неодноразово кланяючись.

Нехай Провідники знають мої провини разом із моєю беззаконням. О захисники, нехай я більше не вчиню цього зла!

Існують різні види пороків або негативу. Існує тип негативу, який тут перекладається як «природні проступки». Це природно негативні дії, що означає, що майже будь-яка звичайна істота, яка робить це, робить це зі шкідливою мотивацією і таким чином накопичуватиме негатив карма. Це десять нездорових дій: убивство, крадіжка, нерозумна статева поведінка, брехня, створення дисгармонії, різкі слова, пустословство, пожадливість, зла воля та неправильні погляди. Це все природно негативні дії. У всьому цьому ми повинні зізнатися, тому що майже кожного разу, коли це робить звичайна істота, вони завдають шкоди.

Інший вид негативу називається проступком через заборону. Ці негативи ми накопичили не тому, що дія природно негативна, а тому, що Будда зробив припис проти цього, і ми проігнорували припис. Прикладом є вживання алкоголю. Це не природно негативна дія, а тому, що Будда заборонив це, оскільки він вважав, що це призводить до багатьох проблем, тоді, якщо ми вживаємо алкоголь, ми порушуємо цю пораду, що припис в Будда і тому це стає злочином через заборону.

Шантідева каже: «Не бажаючи страждати ні під час смерті, ні в майбутньому житті, я визнаю всі ці злодіяння, які я, неосвічений дурень, накопичив. Я не збираюся їх приховувати. Я не збираюся їх раціоналізувати. Я не збираюся їх виправдовувати. Я не збираюся звинувачувати інших. Я не буду виправдовуватися. Я визнаю, що це помилки, які я вчинив».

І знаєте що? Щоразу, коли ми можемо визнати власні помилки і відчувати глибокий жаль, наш розум звільняється від усіх почуттів каяття та провини. Коли ми можемо повністю володіти своїми негативними вчинками й перестаємо звинувачувати в них інших, виникає неймовірне полегшення.

Поки ми раціоналізуємо, виправдовуємося, захищаємося, кажучи, що хтось інший змусив нас це зробити або це хтось інший винен, наш розум не буде спокійним, тому що глибоко всередині ми знаємо, в чому полягає правда ситуації.

Чим більше ми брешемо собі, тим більше шкодимо собі. Тоді як чим більше ми можемо визнати, що це був негатив, який я зробив, і ми щиро шкодуємо та маємо рішучість більше не робити цього, тоді більше ми зможемо придушити цей негатив. Наш розум стає дуже спокійним, тому що ми більше не страждаємо від почуття провини та каяття.

Це те, що Шантідева радить нам робити. Він каже: «У всьому цьому я зізнаюся, склавши руки». З’єднавши долоні, ми кілька разів вклоняємося перед Буддами-захисниками. Ми не просто стоїмо і скиглимо; ми кланяємось. І коли ви вклоняєтеся, ви справді ставите своє тіло у русі, і це має дуже вісцеральний ефект.

У тибетській традиції, коли ми робимо поклони, які супроводжують сповідь, ми робимо поклони на повний зріст, де всі наші тіло лежить на підлозі, а наш ніс там у бруді. Це так добре для розуму, тому що ми справді відмовляємося від усієї нашої гордині, усієї своєї зарозумілості, усієї нашої оборони. Викидаємо їх у вікно! Якимось фізичним рухом виконання прострацій і поклонів Будда допомагає нам щиро відчути в глибині нашого серця визнання, яке ми робимо.

Ми також звертаємося з проханням: «Нехай провідники», іншими словами, будди та бодхісаттви, «усвідомлюють мою провину разом із моїм беззаконням. О захисники, нехай я більше не вчиню цього зла!» Ми просимо будд і бодхісаттв бути свідками нашого визнання і мати трохи співчуття до нас. У їхній присутності ми рішуче налаштовані уникати повторних подібних шкідливих дій. Усе це дуже психологічно зцілює та духовно очищає. Це справді чудова практика.

Отже, це глава 2.

Питання та відповіді

аудиторія: Які відмінності між Тхеравадою, Махаяною та Ваджраяна традиції буддизму?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Щоразу, коли мені задають подібні запитання, я натомість люблю говорити, у чому їх схожість. Замість того, щоб розглядати відмінності, я вважаю, що нам набагато корисніше знати про спільні моменти між різними буддистськими традиціями, щоб ми поважали всі традиції та поважали тих, хто їх практикує.

Нам важливо знати, що всі ці буддійські традиції засновані на чотирьох благородних істинах і восьмикратний шлях. Усі вони говорять про відродження та важливість очищення та накопичення позитивного потенціалу. Усі вони говорять про розвиток любові та співчуття, прощення та доброти. Усі вони говорять про розуміння безкорисливості та відпущення чіпляючись до хибного уявлення про себе. Усі ці буддійські традиції поділяють однакові основні принципи. Медитації можуть дещо відрізнятися. Іноді існують філософські розбіжності, але вони надто великі, щоб вдаватися в таку коротку відповідь. І, як я вже сказав, важливо, щоб ми бачили, що всі ці вчення походять від Будда.

Крім того, важливо знати, що Тхеравада, Махаяна та Ваджраяна не є трьома різними видами буддизму. Наприклад, той, хто практикує Махаяну, також повинен практикувати вчення Теравади. Хтось, хто практикує Ваджраяна Потрібно також практикувати вчення Махаяни та Теравада. Не думайте, що ці практики є окремими. Насправді вони включають один одного.

аудиторія: У тибетській традиції, який правильний ритуал слід робити, коли настає смерть?
VTC: Справа не стільки в ритуалі. Справа в тому, як ви практикуєтеся. Я кажу це тому, що іноді люди можуть бути дуже залучені в ритуали і робити ритуал заради ритуалу, але не використовувати ритуал, щоб змінити свою думку. Мета будь-якого ритуалу - змінити нашу думку. Ми не проводимо ритуали заради ритуалу. Це взагалі не має сенсу.

Тож я хотів би переформулювати це запитання на: як правильно думати, коли хтось помирає? Що корисно робити, коли хтось помирає?

Почнемо зі сценарію того, що хтось помирає, і ми трапляємося з ними.

• Як я вже казав раніше, не плачте в кімнаті та не влаштовуйте галасу.

• Постарайтеся заздалегідь допомогти цій людині вирішити всі свої мирські проблеми, іншими словами, написати заповіт, віддати якомога більше свого майна, тому що вони не можуть забрати його при смерті. Для них дуже добре створювати позитивний потенціал або заслуги, проявляючи щедрість перед смертю та віддаючи своє майно.

• Заохочуйте їх прощати людей, яким вони повинні пробачити, і вибачатися перед людьми, перед якими вони повинні вибачитися.

• Тримайте кімнату дуже спокійно. Не вмикай телевізор.

• Якщо ви з кимось, хто є буддистом, нагадайте їм про них духовний вчитель. Нагадайте їм прикриватися в Будда, Дхарма і Сангха. Нехай вони озирнуться на своє життя, згадають свої добрі вчинки та порадіють їм. Ведіть їх у вихованні любові та співчуття до інших істот. Нагадайте їм про бодхічітта. Нагадайте їм, що все, що їм здається в процесі вмирання та на проміжній стадії, є лише видимістю, тому немає потреби надто реагувати на ці речі, а просто сприймати це як видимість.

Отже, ви нагадуєте їм про Дхарму, намагаючись змусити їхній розум пам’ятати.

• Після того, як їхній подих зупиниться, буде дуже корисно, якщо у вас є благословенна пігулка, щоб розчавити її, змішати з невеликою кількістю меду та покласти їм на маківку. Ви можете зробити це безпосередньо перед зупинкою дихання або відразу після. Це допомагає їхній свідомості вийти через маківку, що є корисним для їх наступного переродження.

• Тримайте в кімнаті дуже тихо. Зробіть трохи медитація у кімнаті. Наспівуйте.

• Поки можете, не рухайте тіло. Коли вам все-таки доведеться його посунути, то спочатку торкніться тімені і скажіть людині, щоб вона народилася на чистій землі або забрала дорогоцінне людське життя. Зробивши це, перемістіть тіло.

Отже, це те, що добре робити, коли ти з кимось, хто вмирає.

Коли ми помираємо, то треба тренувати свій власний розум у цих самих речах.

• Згадайте вчення Дхарми, які ми мали. Сховатися. Генерувати бодхічітта. Що б там не було медитація практика, з якою ви знайомі у своєму житті, виконайте це під час смерті.

• Сильно мотивуйте: «Де б я не відродився, нехай я відроджуся поруч із досконало кваліфікованими вчителями Махаяни. Нехай я матиму розум послухатися їхніх порад. Чи можу я сприяти Умови для практики. Нехай я добре попрактикуюся і зроблю своє майбутнє життя корисним для розумних істот». Здійснюйте такі прагнення, поки ви ще можете думати. Визначте свій намір і мотивацію для того, що ви хочете зробити, коли ви проходите через процес смерті.

• Як видно з вашою думкою, пам’ятати, що вони порожні від притаманного існування. Вони лише виступи. Немає нічого, про що реагувати на реактивну діяльність. Таким чином ви можете зберегти спокійний розум.

• Якщо ви виконували таку практику, як медитація на Ченрезіг (Гуань Інь), Манджушрі або інших божеств, потім медитувати на це конкретне буддійське божество. Подумайте про їхні якості та уявіть, що ви самі є цим божеством, тому що якщо божество проходить через процес смерті, вони точно не будуть боятися, хвилюватися чи чіпляючись і захоплення.

По-справжньому тренуйте свій розум, практикуючись зараз, щоб у момент смерті ви були добре знайомі з цими медитаціями, і тоді вам було легко їх виконувати. Ми багато в чому породжені звичками, тому зараз, поки ми здорові, поки наш розум ще ясний, важливо виробити міцні звички, до яких ми зможемо скористатися пізніше в житті.

аудиторія: Яка різниця між захопленням собою та самозахопленням?

VTC: Самолюбство я перекладаю як «егоцентризм.” Я не схильний перекладати цей термін як самолюбство, тому що деякі люди запитують: «Ну, а чи не варто нам плекати себе?» І ви повинні погодитися: «Так, ми повинні дорожити собою». Але ми повинні берегти себе здоровим способом. Бути егоцентричним не означає дбати про себе здоровим способом. Це досить егоїстично.

Я пояснюю, чому я не вживаю термін «самолюбство». Деякі люди можуть використовувати це як синонім егоцентризм. Але для нових людей цей термін може бути дуже заплутаним. Тому я ним не користуюся.

У будь-якому випадку, щоб відповісти на питання про різницю між самоосягненням і егоцентризм:

Самоосягання - це погляд невігластва. Це розум чіпляючись на природньо існуючу особу. Це розум, який взагалі хапає явищами і особи як існуючі з їхньої власної сторони зі своєю власною природою, незалежною від усього іншого. Це самоосягнення є корінням сансари, корінням циклічного існування. Це те, що ми повинні усунути, щоб досягти звільнення.

Егоцентризм трохи відрізняється. Егоцентризм - це думка: «Я найважливіший у світі! Моє щастя найбільше має значення. Мої страждання є найбільш безпосередніми, щоб вигнати ». Це розум, який зосереджений на собі, який зайнятий нами.

Розрізняють грубу і тонку форми егоцентризм. У його грубій формі, егоцентризм проявляється як прихильність, гнів і такі речі. У своїй тонкій формі він проявляється як якийсь вид чіпляючись до нашої власної нірвани, кажучи: «Я хочу звільнитися від циклічного існування, і моє власне звільнення є найважливішим».

Коли ви йдете шляхом Махаяни і хочете стати повністю просвітленим Будда, ви хочете усунути як самозахоплення, так і егоцентризм.

Ви хочете подолати самоохоплення, тому що таким чином ви зможете звільнитися від циклічного існування та розвинути багато здібностей, які вам знадобляться, щоб принести користь іншим.

Ви хочете подолати егоцентризм тому що якщо ви зможете зробити це, тоді у вас буде альтруїстичний намір досягти найвищого просвітлення, і ви захочете практикувати Дхарму не лише для свого власного звільнення, але й для того, щоб стати повністю просвітленим Будда щоб також допомогти всім іншим живим істотам досягти повного просвітлення.

аудиторія: Кажуть, що для того, щоб бути добрими до інших або мати любов і співчуття до інших, ми спочатку повинні бути добрими до себе, мати любов і співчуття до себе. Що означає бути добрим до себе?

VTC: Як я щойно сказав, є мудрі способи полюбити себе, і це плутані способи, якими ми думаємо, що любимо себе, але насправді це не так. Його Святість в далай-лама says, “Even if you're looking for your own happiness now, the best way to do that is by having compassion for others.” чому Тому що наше власне щастя дуже пов'язане з щастям інших. Чим більше ми можемо відкрити своє серце і генерувати турботу, прихильність та повагу до інших живих істот, тим мирніше буде наш власний розум, тим щасливішими ми будемо.

Тож один із способів бути добрими до себе - це медитувати про любов і співчуття до всіх живих істот.

Іноді ми думаємо: «О, спосіб бути добрим до себе — піти і купити собі подарунок». Тому ми йдемо і витрачаємо багато грошей, щоб отримати щось, що ми хочемо. Ми вважаємо, що це означає бути добрим до себе.

З точки зору буддистів, це не означає бути добрим до себе, тому що наша мотивація в той час просто прихильність. Щоразу, коли ми діємо з прихильність, ми вкладаємо негативні кармічні відбитки у власній свідомості. Тож як можна придбати собі подарунок з егоїстичним ставленням і з прихильність бути добрими до себе? У нашому неосвіченому, заплутаному способі мислення ми думаємо, що це доброта, але це не так. Найкращий спосіб бути добрим до себе – це позбутися цього захоплення егоцентризм і спрямувати наш розум на благополуччя всіх живих істот.

аудиторія: Що я можу зробити, коли я натрапив на кота, який гине в автокатастрофі?

VTC: Саме те, що я щойно сказав зробити. Ви можете співати для кота. Будь-яке скандування добре. Ви можете взяти будь-яку молитву, яка розповідає про поступовий шлях до просвітлення та описує основні кроки на цьому шляху. Прочитайте це коту або людині, яка вмирає, щоб вони отримали відбиток роздумів про всі різні кроки на шляху до просвітлення.

аудиторія: Що б ви запропонували як хорошу практику для жертв злочинців, щоб зцілити розбиті гнів, розчарування і так далі?

VTC: Розділ 6 у тексті Шантідеви присвячений терпінню та тому, як з ним боротися гнів. Моя книга Робота з гнівом є повністю плагіатом із роботи Шантідеви. Я б запропонував прочитати будь-яку з цих книг, а потім практикувати ці медитації. Дійсно намагайтеся працювати розумом. Відпустіть гнів. Спробуйте побачити шкоду, яку ви отримали в результаті власного негативу карма і таким чином перестаньте звинувачувати іншу людину.

На моєму сайті є дуже хороша стаття www.thubtenchodron.org які ми щойно виставили минулого тижня. Це має назву Їх. Його написав один із ув’язнених, Дж. Х., з яким я листуюся, тому він знаходиться в розділі «Тюремна Дхарма». JH зазнав дуже жорстокого поводження в дитинстві, неймовірно жорстокого поводження — посадили на палаючу піч, залишили на снігу, принижували. У нього було досить неспокійне сімейне життя. У цій статті він розповів про те, як почав прощати. Зокрема, він розповів про те, як почав прощати мачуху.

Я навіть не буду намагатися передати це словами, але я справді відсилаю вас до цієї статті на веб-сайті, тому що JH описав її набагато краще, ніж я міг. По суті, він почав бачити, що все, що сталося, було його результатом карма і що люди, які завдали йому шкоди, страждали. Замість того, щоб зосереджуватися на завданій йому шкоді, він почав зосереджуватися на стражданнях, які зазнавали ці люди, що змусило їх завдати йому шкоди.

Щоразу, коли хтось завдає нам шкоди, це тому, що він збентежений і відчуває біль. Якщо ми можемо побачити їхній біль і нещастя, тоді в нашому серці може виникнути співчуття. Ми розуміємо, що ця людина ніколи не хотіла нам зла. Вони ніколи не мали на меті зробити нам боляче. Вони були настільки приголомшені власним внутрішнім болем і настільки збентежені тим, що є причиною щастя і в чому причина страждань, що вони думали, що, роблячи ці жорстокі та шкідливі дії, це полегшить їхній власний біль. Це те, що насправді відбувалося. Але вони дуже помилялися і насправді самі собі створювали причини нещастя.

Коли JH почав розуміти це з точки зору його власної сім’ї, він зміг відпустити та зцілити гнів. Він зміг розпочати процес прощення і привести свій розум у спокійний стан. Він виконує досить чудову духовну роботу, хоча він замкнений у в’язниці.

Багато людей запитують мене: «Як я можу допомогти комусь іншому, у кого є така-то проблема?» Мені часто задають це питання. «Моя сестра, мій брат, моя мати, мій друг, хтось, хто мені небайдужий, має цю проблему. Як я можу допомогти їм подолати їхню проблему?»

Ну добре запитання. Іноді ми настільки переживаємо за людей, які нам небайдужі, що змушуємо їх подолати проблему. Ми даємо їм поради. Ми навіть можемо кричати і кричати на них, щоб вони припинили створювати причини своїх страждань. Ми можемо їм погрожувати. Ми можемо приставати до них. Ми можемо робити найрізноманітніші речі, вважаючи себе співчутливими. Але вони навіть не хочуть бути поруч з нами. Це коли-небудь траплялося з вами?

Що ж, ми повинні зрозуміти, що відбувається в цей момент — ми справді намагаємося допомогти іншій людині чи намагаємося її контролювати? Є велика різниця між тим, щоб допомагати їм і контролювати їх. Ми намагаємося їм допомогти чи намагаємося змусити їх робити те, що ми хочемо? Навіть якщо наша порада хороша, навіть якщо наше рішення сприятливе, коли ми хочемо контролювати когось і дуже прив’язані до результату, коли ми хочемо, щоб вони діяли певним чином або зробили певну річ, наш розум ця точка подолана прихильність і ми не будемо дуже вправними в тому, як мати справу з ними.

Ось чому іноді, хоча ми думаємо, що ми співчутливі та піклуємося про них, вони закінчуються, бажаючи бути за сто миль від нас. Все, що ми дійсно робимо, - це нанизувати, натиснути та скаржитися на їхні дії. Тож ми повинні заглянути всередину і запитати себе: «Чи справді ми співчутливі? Або ми просто намагаємось змусити когось іншого робити те, що ми хочемо, щоб вони робили? " Там є велика різниця.

Коли ми бачимо, що намагаємося змусити когось робити те, що ми хочемо, тоді нам потрібно трохи заспокоїтися і визнати, що змусити когось робити те, що ми хочемо, не обов’язково вирішує його проблему. Ми можемо дати людям пораду. Ми можемо спробувати допомогти, але вони повинні бути вільні приймати рішення самостійно.

Іноді я задаюся питанням, чи ми так захоплені тим, щоб допомогти комусь іншому, тому що використовуємо це як виправдання, щоб не дивитися на власний розум і самостійно практикувати Дхарму. Іншими словами, ми настільки переживаємо за друга чи члена сім’ї, у якого є проблема, що просто крутимося навколо: «Як я можу їм допомогти?» і тому ми не дивимося на свій власний розум, щоб побачити, чи наш розум доброчесний чи ні, чи діємо ми правильно чи ні. Ми думаємо, що виявляємо співчуття, але насправді ми відволікаємося від практики розвитку співчуття.

Іноді, коли хтось, про кого ми дуже піклуємося, робить помилку, ми хочемо, щоб вона не помилялася, оскільки її помилка негативно впливає на нас. Ви знаєте, що я маю на увазі? Це не співчуття. Насправді ми намагаємося запобігти появі нових проблем.

Щоб справді бути в змозі принести комусь користь, ми повинні спочатку спробувати розвинути в собі хорошу мотивацію. Тоді ми запитуємо: «Ну, що я можу зробити, щоб допомогти цій людині з тим, у чому її розум застряг?» Подумайте про те, як ви працюєте з власним розумом, коли ваш розум застряг у цій подорожі. Якщо ви збираєтеся давати комусь пораду, це має бути порада, яку ви самі застосовували. Тільки якщо ви розумієте, як це працює, ви можете поділитися цим з людиною, яка вам дорога.

Ви не допоможете їм, кажучи: «Ти повинен зробити те і те». Швидше, ви допомагаєте їм, кажучи: «Знаєте, одного разу у мене була подібна проблема. Я страждав через цю проблему, і ось що я зробив, щоб її вирішити. Ось як я працював своїм розумом, щоб вирішити свою проблему». Щоб знати це, вам потрібно не тільки вивчати буддійські вчення, але й робити щось медитація. Як ви можете порадити комусь іншому, як працювати зі своїм розумом, якщо ви не вмієте працювати зі своїм розумом?

Ви бачите, що багато чого з цього повертається до того, що ми самі виконуємо постійну практику, тож коли виникають ситуації, у яких ми можемо бути корисними іншим завдяки нашій власній практиці, ми інстинктивно знатимемо, що сказати іншій людині, що допоможе їм впоратися з власним розумом у цій ситуації.

Часто ми шукаємо швидких виправлень: "Що мені робити?" Але це не стільки "що я роблю?" як ми повинні спочатку врівноважити себе емоційно. Якщо ми врівноважуємо себе емоційно, то що робити стає набагато зрозумілішим автоматично. Щоб емоційно врівноважити себе, ми повинні мати це знайомство з практикою Дхарми. Це знайомство випливає з постійного практики, від того, щоб докладати певних зусиль щодня.