Глава 1: Вірш 1

Глава 1: Вірш 1

Частина серії вчень до розділу 1: «Переваги бодхічітти» з книги Шантідеви Посібник зі способу життя Бодхісаттви, організована компанією Буддійський центр тай-пей та Pureland Marketing, Сінгапур.

Потенціал Будди

  • Постановка мотивації
  • Буддійський світогляд: наш Будда потенціал
  • Як ми знаємо, що існують звільнення та повне просвітлення?

Посібник по БодхисаттваСпосіб життя: буддистський світогляд (скачати)

Відмова від страждань, а не від щастя

  • Щоб підштовхнути нас до шляху, нам потрібно мати рішучість бути вільним від циклічного існування.
  • Без зречення, розум малий і думає тільки про це життя
  • з зречення, ми не потрапляємо в “драми” нашого щоденного життя
    • Ми хочемо перетворити все в повсякденному житті на шлях
    • Ми бачимо приписи і вказівки щодо того, як ми хочемо жити, тому що вони ведуть нас до звільнення, а не як «повинно»

Посібник по БодхисаттваСпосіб життя: Відречення (скачати)

Розділ 1, вірш 1

  • «Діти в Будда"
  • Докладаючи зусиль, щоб завершити те, що ми обіцяли зробити

Посібник по Бодхисаттва's Way of Life: вірш 1 (скачати)

Питання та відповіді

Посібник по БодхисаттваСпосіб життя: запитання та відповіді (скачати)

Виховання позитивної мотивації до слухання повчань

Давайте розвивати нашу мотивацію і почати з пам’яті про цінність цієї можливості послухати Буддавчення. Ким би ми не були в минулому житті, створили багато позитиву карма щоб ми мали можливість зараз у цьому житті зустрітися з Дхармою, почути її та практикувати.

Ми не хочемо втрачати цю можливість. Ми хочемо використовувати його з розумом. Найкращий спосіб зробити це – культивувати бодхічітта або альтруїстичний намір стати повністю просвітленим Будда на благо себе та всіх інших.

Навіть якщо здається, що ми все ще далекі від досягнення повного просвітлення, все одно варто розвивати мотивацію та спрямувати нашу енергію в напрямку повного просвітлення. Поміркуйте над цим на хвилину.

Потім відкрийте очі та вийдіть із себе медитація.

Буддійський світогляд (продовження)

Як ми знаємо, чи існують звільнення та повне просвітлення?

Коли ми культивуємо бодхічітта мотивація, яка є темою першого розділу цієї книги, яку ми зараз вивчаємо, ми прагнемо до повного просвітлення на благо всіх істот. Іноді в нашому розумі виникає питання: «Як ми знаємо, що просвітлення існує?»

Чи виникало у вас таке запитання? Ми кажемо, що хочемо прагнути до повного просвітлення, але що таке просвітлення? Як ми знаємо, що воно існує?

Що таке повне просвітлення?

Повне просвітлення - це стан розуму, в якому ми очистили всі тривожні установки, всі негативні емоції та всі тонкі плями на розумі. Отже, з одного боку, просвітлення означає очищення всього, що можна очистити, а з іншого боку, просвітлення означає розвиток усіх хороших якостей, які потрібно розвивати.

Просвітлення має ці дві якості — повну відмову від усього, що можна залишити, і повне усвідомлення всього, що потрібно усвідомити.

Тибетською мовою слово «просвітлення» є jangchub. Джанг засіб для очищення. головень має значення «збільшувати». Таким чином слово jangchub вказує на ці дві якості просвітлення, що всі страждання та плями на розумі були очищені, а всі хороші якості були актуалізовані та безмежно збільшені. Ось що таке просвітництво.

Просвітлення можливе, тому що ми маємо потенціал Будди

Тепер виникає запитання: «Як я знаю, що я можу бути просвітленим? Я маю на увазі, я просто маленький, я сиджу тут. Я ходжу на роботу щодня. Приходжу додому вночі. я злюся. я маю прихильність. я невіглас Будда це ніби десь там, у небі, але я просто трохи старий. Тож що ви робите, кажучи про те, що я стану просвітленим?» Ми могли б мати таку думку.

У буддизмі ми говоримо про Будда потенціал, той аспект нашого розуму, який дозволяє нам стати повністю просвітленою істотою. З одного боку, кінцева природа нашого розуму полягає в тому, що він вільний від внутрішнього існування. Це означає, що на розумі немає наявних плям. З іншого боку, в нашому розумі є насіння всіх хороших якостей, які можна нескінченно розвивати. На цій основі ми говоримо, що можемо стати просвітленими.

Аналогія неба з хмарами на ньому

Часто наводять аналогію з небом із хмарами. Небо дуже відкрите і чисте, безперешкодне. Це як кінцева природа розуму. Але потім приходять хмари і закривають небо, і ви не бачите неба. Хмари, як невігластво, гнів та прихильність і егоїзм або самозаглибленість, які забруднюють наш розум.

Іноді хмари можуть закривати небо, але вони не є частиною неба і можуть бути видалені. Так само страждаючі стани нашого розуму можуть покривати чисту природу нашого розуму, але вони не є його частиною і можуть бути усунені. Це хороші новини.

Надійна основа для самоповаги або впевненості в собі

Маючи певний сенс нашого Будда природа є дуже надійною основою для самооцінки, тому що Будда потенціал або Будда природа ніколи не може бути віддалена від нас. Це частина природи розуму. Немає можливості його знищити. Воно завжди буде присутнім.

Це означає, що надія завжди є. Це означає, що завжди є привід бути впевненим у собі. Навіть коли ми робимо помилки, навіть коли ми помиляємося, ці помилкові дії та сумні психічні стани, які їх викликають, подібні до хмар, що закривають небо. Їх можна видалити, залишивши позаду чисту природу розуму.

Якщо наша впевненість у собі заснована на наявності Будда природи, тоді ми зможемо зробити щось дуже чудове у своєму житті. У нас завжди буде відчуття надії та впевненості. Якщо ми будуємо свою впевненість у собі на якійсь тимчасовій якості, то через деякий час наша впевненість у собі впаде.

Наприклад, якщо ми будуємо свою впевненість у своїх силах на своїй молодості та здоров’ї, як довго ми будемо молодими та здоровими? Це не триватиме все наше життя, чи не так?

Якщо ми будуємо свою впевненість у собі на гарній освіті та знаємо багато, як довго ми будемо знати багато й мати ясний розум? Коли ми старіємо, ми втрачаємо здатність запам’ятовувати речі. Ми втрачаємо здатність ясно мислити.

Якщо ми будуємо свою впевненість у собі на хорошій роботі, чи будемо ми працювати віднині до вісімдесяти років? Ми не будемо мати хорошу роботу вічно.

Якщо ми будуємо свою впевненість у собі на речах, які є минущими, які виникають і припиняються, ми не зможемо підтримувати нашу впевненість у собі протягом тривалого часу. Але якщо ми маємо почуття свого Будда природи, то незалежно від того, що ми переживаємо — ми збентежені чи наші тіло хворий або ми забудькуваті через те, що ми старі, або нас щойно звільнили з роботи — ми все ще маємо підстави бути впевненими в собі, тому що ми знаємо, що природа розуму є чимось чистим і що потенціал стати повністю просвітленим буття завжди є.

Це дуже важливо зрозуміти, тому що зараз у багатьох людей проблеми з самооцінкою. Зазвичай ми дивимось на інших людей, які говорять нам, що ми хороші, кажуть нам, що ми чудові. Ми хочемо отримати підвищення та сертифікати. Ми думаємо, що якщо ми отримаємо зовнішнє підтвердження, що ми хороші люди, то ми будемо подобатися собі і бути впевненими в собі.

Насправді це не працює таким чином. Впевненість у собі має виходити зсередини. Це має походити від деяких стабільних якостей, таких як Будда природи або Будда потенціал.

Оскільки кожна людина має природу Будди, ми не можемо сказати, що хтось є злим, і нехтувати ним

Крім того, коли ми розуміємо, що Будда потенціал, ми зрозуміємо, що ми ніколи, ніколи не можемо сказати, що будь-яка людина є злом. Як би нам хтось не подобався, ми не можемо просто відмовитися від нього і сказати: «О, це зла людина. Викиньте його у вікно! Мені до нього байдуже». Чому ми не можемо цього зробити? Тому що вони мають Будда природи. Одного дня вони теж стануть повністю просвітленими істотами.

Я думаю, що це має для нас дуже серйозні наслідки, оскільки змушує нас виховувати повагу до всіх. Незалежно від того, чи подобається нам хтось чи ні, чи погоджуємося ми з його політичними поглядами, чи вважаємо ми його злочинцем чи чудовою людиною, незалежно від того, як людина діє чи ким вона є, ми не можемо сказати, що вона зла. Ми повинні відчувати повагу, тому що вони мають здатність стати повністю просвітленими істотами.

Це важливо. Це нас розтягує. Це кидає нам виклик. Ми маємо відкрити своє серце іншим. Я кажу це тому, що я працюю у в’язниці. Багато людей думають: «Ці люди злочинці. Вони покидьки суспільства. Просто викиньте їх. Зачиніть їх у в'язницю і викиньте! Нам не потрібні такі люди в суспільстві». Але ви не можете цього зробити, тому що вони також мають Будда природи. Ми не можемо просто списати їх і викинути. Вони можуть навіть стати просвітленими раніше за нас. Немає причин бути зарозумілим.

Таким чином ми відкриваємо своє серце і починаємо розуміти інших. Знаючи про Будда природа дає нам підстави прощати інших, тому що ми бачимо, що в них є щось позитивне. Це дуже сильно впливає на наше життя. Якщо ми глибоко про це задумаємося, якщо ми віримо, що кожен має Будда природа, що кожен має в собі якусь хорошу якість, як ми можемо коли-небудь злитися на людей? На якій підставі можуть наші гнів бути дійсним? На кого ми сердимося, якщо в кожній людині є ця чиста природа всередині? Це робить гнів здається трохи смішним, чи не так?

Це корисно пам’ятати, особливо коли ваш розум починає засуджувати. Наш розум може бути дуже осудливим, чи не так? Просто подивіться на наші дріб’язкові думки: «Чому ця людина йде саме так?» «Чому вони так одягаються?» "Що вони роблять?" «Вони роблять проділ на виворітному боці». «Їхні шкарпетки не збігаються».

Ми можемо продовжувати і продовжувати. Ми можемо знайти будь-що про когось, щоб прокоментувати його та критикувати за це. правильно? Ми можемо провести цілий день, просто відкинувшись на спинку крісла, думаючи про всіх негативно. Як усі дурні, вони багато чого не знають, вони некомпетентні, вони грубі, вони неуважні, вони те, вони те….

Який висновок? Ну, якщо з ними все так жахливо, я, мабуть, найкращий у світі, бо я один залишився! [сміх] Такий спосіб мислення не робить нас дуже щасливими, чи не так? Коли ми сидимо там і думаємо про людей негативно, ми насправді не дуже щасливі. З іншого боку, коли ми зможемо їх побачити Будда природі та відпустіть ці негативні думки, тоді наш розум стане щасливим і ми зможемо побачити потенціал людей. Коли ми бачимо їхній потенціал, ми також можемо пробачити їм, коли вони роблять помилки.

Подібним чином, коли ми робимо помилки, ми також можемо пробачити себе, тому що ми знаємо, що у нас є Будда потенціал.

Немає непоправної прірви між Буддою і нами

У буддизмі, на відміну від інших релігій, немає непоправної прірви між тим, ким ми є, і метою становлення Будди. У теїстичних релігіях існує прірва між людьми та божественною істотою — Богом, чи Творцем, чи як би ви цю істоту називали.

У буддизмі немає такого непоправного розриву. Це, швидше, континуум. Іншими словами, тому що ми маємо Будда потенціал, ми можемо очистити свій розум і розвинути наші хороші якості і стати Будда. Є багато будд, і одного дня ми приєднаємося до них Будда клуб і бути одним.

Чому можливе звільнення і просвітлення

Коли Його Святість в далай-лама говорить про те, чому звільнення можливе або коли він говорить про Будда потенціал, він говорить про два конкретних факти.

Розум є природа ясного світла

По-перше, розум — це природа ясного світла. Це означає, що базова природа, базова сутність розуму здатна пізнавати об’єкти. Пам’ятаєте, я говорив про це вчора і визначив розум як ясний і обізнаний? Розум має таку природу знання. Він світиться і усвідомлює. Завдяки цьому воно має здатність сприймати все. У ньому є якась чистота. Те, що природа розуму є ясним світлом, пояснює, чому звільнення можливе, оскільки ми маємо потенціал пізнавати всі об’єкти без затьмарень. Зараз наш розум затемнений.

Затемнення є випадковими

Це призводить до іншої причини, чому звільнення можливе, яка полягає в тому, що ці затемнення є випадковими. Іншими словами, вони тимчасові. Вони не є природою розуму.

Вчора я говорив про незнання, гнів та прихильність-The три отруйні відносини. Це три основні затемнення, які заважають нашому розуму звільнитися від циклічного існування. Ці три засновані на неправильній концепції. Вони засновані на дуже хиткому принципі. Вони нестабільні, тому що невігластво сприймає речі як невід'ємно існуючі, як такі, що мають незалежну природу. Але коли ми аналізуємо, коли ми досліджуємо, коли ми медитувати, ми усвідомлюємо, що ніщо не має незалежної природи. Все залежить.

Якщо невігластво сприймає речі як незалежні, але їх фактична природа є залежною, тоді невігластво є хибним. Коли наша мудрість бачить речі такими, як вони є, і вважає їх залежними, вона має силу або здатність протистояти невігластву, оскільки невігластво неправильно розуміє речі. У міру того, як мудрість зростає і ми можемо все довше утримувати її в своєму розумі, невігластво поступово викорінюється, оскільки воно має хибну основу. Тоді одного дня незнання можна буде повністю усунути.

Коли невігластво усунено, тоді прихильність і гнів не мають кореня. Якщо вирвати дерево чи отруйну рослину з коренем, то гілки не можуть рости. Подібним чином, якщо ми витягнемо невігластво з розуму, тоді образа, лінь та інші страждання не можуть виникнути. Вони зникають із пам’яті. Те, що залишилося, - це ясна і пізнавальна природа розуму. Таким чином ми можемо досягти звільнення і стати повністю просвітленими істотами.

Це важливо розуміти. Якщо ви пам'ятаєте, я вчора говорив про те, чому необхідно спочатку зрозуміти буддистський світогляд. Це його важливий елемент. Як я вже говорив раніше, це має дуже глибокі наслідки для нашої власної самооцінки та нашої здатності поважати всіх інших живих істот.

Що поганого в циклічному існуванні?

Коли наш розум затемнений сквернами, ми перебуваємо в стані циклічного існування або сансари. Це називається «циклічним існуванням», тому що ми переходимо з одного життя в інше. Ми народжуємося і вмираємо, народжуємося і вмираємо, знову і знову. чому Це через силу невігластва, гнів та прихильність і карма або дії, які ми робимо, мотивовані ними. Як звичайні обмежені істоти, ми перебуваємо під впливом цих сумних станів розуму та карма що вони створюють. Саме це змушує нас відроджуватися знову і знову.

Ми можемо сказати: «Чому я хочу припинити переродження? Я маю на увазі, що життя гарне».

Що ж, якщо ми подумаємо про це, можливо, зараз ми не відчуваємо сильного болю. Але потенціал відчувати біль є прямо тут, у нас тіло прямо зараз, чи не так? Кожен, хто має a тіло що ніколи не було боляче? наш тіло за своєю природою хворіє. Його можна поранити. Це може бути боляче. Це старіє. Воно вмирає. Незважаючи на те, що зараз у нас усе гаразд, існує ймовірність дуже серйозних страждань. Зрештою це прийде. Єдиний спосіб уникнути хвороб і старості - померти першим. Але це не дуже хороша альтернатива, чи не так? Ніхто цього не хоче.

Рішення всієї проблеми насправді полягає в тому, щоб не приймати переродження для початку, тому що якщо ми не приймемо переродження в такому вигляді плоті і крові тіло який старіє, хворіє і помирає, тоді ми не матимемо всіх інших проблем, які приходять із життям.

Ви збираєтеся сказати: «Ким я буду, якщо у мене не буде тіло? Якщо я не народився тут, що я буду робити?»

Це питання часто виникає через те, що ми маємо дуже обмежений розум. Ми не усвідомлюємо своїх Будда природи. Ми не усвідомлюємо свій потенціал. Якщо ми побачимо, що ми маємо цю природу ясного світла розуму і що наш розум порожній від внутрішнього існування, ми побачимо, що якщо ми породимо мудрість, яка знає речі такими, як вони є, і ми усунемо невігластво, прихильність та гнів, то — боже мій — яке ж ми відчуємо полегшення! Який з блаженство ми переживемо!

Пам’ятаєш, учора я просив тебе поміркувати, як би ти почувався, якби ти більше ніколи не сердився, незалежно від того, як до тебе ставилися інші? Хіба це не було б чудово? Хіба не було б чудово знати, що ти можеш піти куди завгодно, ти можеш бути з будь-ким у всьому світі, вони можуть сказати тобі все, що завгодно, навіть найжорстокіші, жахливі, образливі речі, і ти не збираєшся злитися? Хіба це не було б чудово?

Ви бачите, що якщо ви зможете усунути невігластво, прихильність та гнів, є шанс для справжнього щастя. Не думайте, що якщо ви зупините народження, старіння, хвороби та смерть, нічого не станеться і життя стане дуже нудним. Насправді ви станете набагато щасливішими і почуватиметеся дуже щасливими.

Архатство або звільнення

Якщо ми усунемо незнання, прихильність та гнів і карма що викликає переродження, тоді ми досягаємо стану, який називається архатством або звільненням. Ми можемо залишитися медитація на порожнечу чи на реальність скільки завгодно довго. У нас дуже тонко тіло називається ментальне тіло і ми можемо залишитися в цьому медитація дуже блаженно. Це один із рівнів духовної реалізації.

Повне просвітлення

У цьому тексті Шантідеви йдеться про вищий рівень духовної реалізації — повне просвітлення а Будда. У цьому випадку, як я вже говорив раніше, ми усунули все, що було усунено, — усі страждання та скверни — і ми актуалізували всі хороші якості та безмежно їх розвинули. Оскільки наше співчуття таке велике, ми можемо добровільно проявляти себе в цьому світі, щоб приносити користь іншим. Це також приносить величезну кількість радості в розумі. Наше життя стає таким значущим, тому що ми можемо принести велику користь іншим і привести їх до звільнення та просвітлення.

Як виглядає життя після звільнення чи просвітлення?

Не думайте, що коли ви досягнете звільнення і просвітлення, ви станете, як шишка на колоді, і зникнете. Так не буває. Насправді ви стаєте дуже енергійними і абсолютно безстрашними, тому що не боїтеся народження, старіння, хвороби та смерті. Ви вийшли за них. Ви не боїтеся не отримати бажане. Ви не боїтеся мати проблеми. Ви не боїтеся бути відлученими від того, що вам подобається. Ви не боїтеся всього цього, тому що всі причини — душевні страждання — очищені від розуму. Є дуже багато блаженство і щастя.

І це стабільний вид щастя. Це не щастя, яке приходить від хорошого друга, або щастя, яке приходить від отримання підвищення на роботі. Це не таке непостійне щастя. Це те, що як тільки ви цього досягли, більше ніколи не буде жодної причини втратити це. Воно завжди буде там.

Коли ми думаємо: «Це потенціал мого життя. Це те, чим я можу актуалізуватися і стати», то ми маємо зовсім інше бачення сенсу і мети нашого життя.

Немає місця для депресії

Коли ми дивимося на речі дуже звичайним чином, ми думаємо: «У чому сенс мого життя? Чого я можу досягти? Ну, я можу мати хорошу роботу і заробляти гроші. Я можу вийти заміж і мати дітей. Я можу зайнятися соціальною роботою». Але в кінці кінців завжди є смерть, чи не так?

Але коли ми думаємо, що ми можемо вийти за межі циклічного існування і наситити свій розум співчуттям і мудрістю до такої міри, що ми станемо великими блаженство від прояву в цьому світі, щоб допомогти всім іншим, тоді наше життя стає таким осмисленим і цілеспрямованим. Це також дає нам багато енергії, тому що ми бачимо, що можемо зробити щось дуже хороше зі своїм життям. Коли у нас є відчуття, що ми можемо зробити щось чудове у своєму житті, тоді немає жодного шансу на депресію.

Вчора на сесії запитань і відповідей хтось запитав, як боротися з депресією. Тут ми бачимо, що коли ми добре розуміємо сенс і мету нашого життя, немає місця для депресії. Депресія приходить лише тоді, коли наш розум дуже маленький і вузький, і ми просто дивимося на речі дуже світським чином. Але коли ми дивимося на довгострокову перспективу, коли у нас є чудове бачення, коли ми маємо благородну мету в нашому житті, то де депресія вписується? Це не так! Для цього немає місця.

Бодхісатви — великі істоти, які мають намір стати буддами — ніколи не впадають у депресію. Хіба це не було б добре? Це ще одна перевага прагнення до просвітлення — більше немає місця для депресії.

Зречення або рішучість бути вільним

Щоб підштовхнути нас до шляху, нам потрібно мати рішучість бути вільним від циклічного існування. Це дуже важливо. Це перший крок, тому що якщо ми не маємо рішучість бути вільним від циклічного існування ми ніколи не будемо вільні. Ми постійно бачимо, як це відбувається в нашому житті. Якщо у нас їх немає прагнення, ми ніколи нічого не будемо робити. Тому нам потрібно мати прагнення для звільнення, і тоді у нас є шанс це здійснити.

це прагнення за звільнення чи рішучість бути вільним також називається зречення. Зараз люди чують термін "зречення", і вони відкладаються терміном, "Відречення звучить жахливо!» Насправді зречення є не дуже вдалим перекладом тибетського терміну. Тибетський термін має відтінок певного виходу зі страждань.

Якщо ви використовуєте слово "зречення”, ви маєте чітко визначити, від чого ви хочете відмовитися. Ми відмовляємося від страждань, нещасть і незадоволення. Ти не хочеш від них відмовитися? Або ви хочете назавжди залишитися в стані незадоволення?

Коли ви чуєте термін «зречення”, не думайте: “Це означає, що я повинен відмовитися від усіх задоволень у житті. Я повинен відмовитися від усього, що робить мене щасливим». Це не сенс зречення. Ти не відмовляєшся від щастя; ти відмовляєшся від нещастя.

Це відчуття зречення, Це рішучість бути вільним є дуже важливою частиною нашого духовного шляху. Як я вже сказав, це найважливіша річ, яка змушує нас рухатися в Дхармі.

Якщо у нас немає зречення, ми продовжуватимемо звинувачувати інших у своїх проблемах

Якщо ми не маємо зречення, що відбувається, ми будемо продовжувати звинувачувати інших у наших проблемах. Коли ми маємо зречення або рішучість бути вільним від циклічного існування ми приймаємо відповідальність за своє власне життя і те, що з ним відбувається. Ми знаємо, що можемо протидіяти скверні. Ми знаємо, що ми самі відповідальні за наше щастя. Отже, коли ми маємо це рішучість бути вільним or зречення, перестаємо звинувачувати інших у своїх проблемах. Це вже дає нам велику свободу, тому що ми не постійно звинувачуємо інших у своїх проблемах.

Ми професіонали в тому, щоб звинувачувати інших у своїх проблемах, чи не так? «Чому я нещасний? Тому що ця людина зробила це, а та людина зробила те». «Це зробив мій чоловік!» «Це зробила моя дружина!» «Це зробила моя дитина!» «Усі просто жахливі, і тому я нещасний!»

Ми продовжуємо звинувачувати інших. Що ми отримуємо від того, що звинувачуємо інших? Це щось змінює? Ви встаєте вранці в поганому настрої, ви сварливі і вам просто хочеться поскаржитися, тому, коли ви бачите свою родину, замість того, щоб сказати «Доброго ранку!» ти кажеш: «Чому ти це зробив? Чому ти цього не зробив?» Або коли ти бачиш своїх дітей, то стаєш схожим на сержанта-муштру в армії, який постійно віддає їм накази, тому що ти звинувачуєш їх у своєму нещасті.

Що ми отримуємо від такої поведінки? Ми стаємо ще більш нещасними, чи не так? Звинувачення інших нічого не змінює. Навіть коли ми їх критикуємо і навіть коли даємо їм усі чудові поради щодо того, як їм змінитися, вони все одно цього не зроблять. Тому краще відмовитися від звинувачень інших і взяти на себе відповідальність, тоді є можливість реально змінити свій досвід.

Без рішучості бути вільними ми не мотивовані практикувати Дхарму

Без того рішучість бути вільним, у нас буде дуже мало мотивації практикувати Дхарму, тому що ми будемо відволікатися й зайняті спробами покращити своє життя в циклічному існуванні. Поки ми сприймаємо щастя і нещастя як прихід ззовні, ми завжди будемо відволікатися: «О, якби я міг просто скласти цю тканину іншим способом, тоді це буде дуже гарно, і я буду щасливий». «Якщо я зможу просто переставити це в кращий спосіб, я буду щасливий». Ми завжди відволікаємося, тому що намагаємося зробити своє життя в сансарі трохи кращим. «Якби тільки я міг знайти іншу роботу». «Якби тільки я міг знайти іншого хлопця (або дівчину)». «Якби я міг жити в іншому місці».

Таке мислення не робить наше життя щасливим. Це нічого не змінює. Це повністю відволікає нас від справжнього створення причини щастя через практикування Дхарми. Тоді як якщо ми маємо рішучість бути вільним від циклічного існування ми маємо багато мотивації для практики. І, звичайно, чим більше ми практикуємо, тим щасливішими ми будемо.

Коли ми маємо зречення, ми не потрапляємо в “драми” нашого щоденного життя

Ще одна перевага наявності рішучість бути вільним полягає в тому, що ми не потрапляємо в усі драми нашого повсякденного життя. У всіх нас щодня трапляються драми, чи не так? Хто зірка нашої драми? я!

Коли я був маленьким, мама називала мене «Сара Бернхард». Довгий час я не знав, хто така Сара Бернхардт. Лише пізніше я дізнався, що Сара Бернхардт була однією з актрис німого кіно, яка дуже драматично ставилася до всього, і завжди було багато почуттів, і все було великою справою. Я думаю, що я був таким. Тепер я знаю, як дорослий, я можу бути таким. Ніби все, що відбувається в моєму житті, — це велика справа. Люди можуть помирати в Іраку, а люди можуть голодувати в Судані, але це не важливо. Важливо те, що мій колега сьогодні не сказав мені «Доброго ранку». Це національна катастрофа дня!

З цих незначних речей ми перетворюємо величезні драми в нашому житті. чому Тому що ми не маємо рішучість бути вільним від циклічного існування. Ми просто крутимося навколо всіх цих дрібниць, тому що у нас такий маленький розум. Наш розум думає лише про мене. Існує цілий великий світ живих істот, але ми думаємо лише про мене. Навіть будучи однією людиною, ми маємо надзвичайну тривалість життя, яка включає попередні життя та майбутні життя. Те, ким ми є, охоплює кілька життів. Але коли ми перебуваємо у фазі Сари Бернхардт, ми просто дивимось на те, що зараз відбувається, і наскільки це жахливо. Ми завдаємо собі стільки горя!

Тоді як якщо ми просто відмовимося від циклічного існування і прагнемо звільнення, ми не потрапимо в усі ці дрібні драми.

Коли ми маємо зречення, ми дуже прагнемо змінити свої дії

Ще одна перевага, яка приходить від наявності зречення або рішучість бути вільним полягає в тому, що тоді ми дуже прагнемо перетворити все, що ми робимо в нашому житті, на те, що створює причину для щастя. Ми хочемо перетворити кожну дію на справу звільнення та просвітлення. Коли ми це робимо, кожна маленька дія, яку ми робимо в нашому житті, має неймовірний потенціал, тому що ми можемо перетворити її на причину звільнення.

Наприклад, якщо ми прагнемо звільнитися від циклічного існування, ми хочемо створити якомога більше позитивного потенціалу чи заслуг. Тому, коли приходить час поїсти, ми зупиняємось і пропонуємо свою їжу. Робимо небагато медитація перед їжею. Тоді їжа стає приводом для просвітлення.

Якщо ми не думаємо, що метою нашого життя є звільнення і просвітлення, то як ми ставимося до їжі? Так само, як і тварини. Виглядає добре, і ми швидко його з’їдаємо. Ми можемо їсти паличками, ложкою та виделкою, але інколи розум схожий на розум тварини, чи не так? Ми отримуємо їжу; ми не можемо навіть сісти за стіл і з'їсти це; ми починаємо їсти, повертаючись до столу. І ми просто пірнаємо в їжу, як голодний пес. Ми не використовуємо свій людський потенціал, коли діємо так.

Коли ми маємо прагнення для звільнення, тоді навіть такі маленькі дії, як їжа, можуть стати частиною шляху до просвітлення. Навіть купання тіло може стати причиною просвітління, якщо ви зміните спосіб мислення, коли приймаєте ванну. Ви думаєте, що вода, як нектар мудрості, а бруд і запах, які ви змиваєте, як негатив карма і спотворені психічні стани. Коли так думаєш під час купання, тоді купання стає приводом для звільнення.

Миття посуду стає причиною звільнення, тому що ви можете думати про мило та губку як про мудрість і співчуття, які очищають бруд із вашого власного розуму та розуму інших живих істот. Ви думаєте так, коли миєте посуд або коли миєте машину. Тоді це стає приводом для звільнення. Тоді всі в сім’ї хочуть помити посуд, тому що всі кажуть: «Вау! Я можу створити так багато позитивного потенціалу. Я можу створити причину для вічного щастя звільнення та просвітлення, помивши посуд. Геть мамо! Геть тату! Я йду мити посуд!».

Таким чином, усе ваше життя змінюється через те, як ви підходите до дрібниць у своєму житті. Так часто в нашому житті ми робимо речі лише для того, щоб їх виконати: «Я просто хочу це зробити, щоб я міг перейти до чогось іншого». Але як це жити? Подумай над цим.

Чи є метою нашого життя викреслювання завдань зі списку справ?

Хто з вас складає списки справ, які вам потрібно зробити? Багато з нас, особливо зараз, коли у нас дуже зайняте життя, складають списки всього, що нам потрібно зробити щодня. Тоді що стає метою нашого життя? Щоб викреслити речі з нашого списку. Ми розвиваємо розум, який каже: «Я просто хочу це зробити і виключити це зі свого списку. І тоді я хочу це зробити і виключити зі свого списку! І це, приберіть це з мого списку!» Отже, яке велике задоволення ви відчуваєте в житті? Викреслення речей зі списку. Що це за спосіб жити, коли найбільше задоволення у вашому житті — це викреслити домашню роботу зі свого списку? Так не можна жити, чи не так?

Коли ми маємо рішучість бути вільним від циклічного існування, то ми знаємо, що можемо перетворити всі ці клопоти на справу просвітлення, просто змінивши спосіб мислення, коли ми їх робимо. Тоді, коли ми виконуємо роботу, ми присутні. Ми живемо тут і зараз, коли виконуємо цю роботу. У нас хороша мотивація. Ми думаємо з добротою. Ми розвиваємо мудрість. Ми змінюємо свій погляд на ситуацію. Все стає шляхом до просвітлення, і наше життя стає дуже змістовним, дуже приємним і радісним. Наше життя має набагато більше сенсу, ніж просто викреслювання справ зі списку.

Так бачиш, с зречення, рішучість бути вільним, приходить так багато добра.

Коли є зречення, ми дорожимо нашими заповідями

Ще одна користь від розробки зречення коли ми беремо приписи, наприклад п'ять світських заповідей or Бодхісаттва обітниці or чернечий приписи, вони стають чимось, що ми цінуємо, оскільки бачимо, що це наше приписи допоможіть нам відмовитися від того, чого ми насправді не хочемо робити.

Якщо ми візьмемо п'ять світських заповідей— не вбивати, не красти, не брати участь у нерозумній сексуальній поведінці, не брехати чи вживати алкоголь, тютюн, сигарети та заборонені наркотики — якщо у вас є це рішучість бути вільним від циклічного існування, тому що ви розумієте своє Будда природа, то відмова від цих п’яти дій – це те, що ви хочете зробити. Ви бачите своє приписи як захист від виконання цих дій, які ви все одно не хочете робити. Так тоді беручи приписи, приймаючи обітниці, несуть стільки добра і стільки щастя, «Я хочу взяти приписи! "

Тоді як у нас цього не буде рішучість бути вільним і через плутанину в нашому розумі, то наш приписи можуть стати обмеженнями, «О! У мене є це припис (щоб не вживати алкогольні напої), тому я не можу вийти і пити. Ой, хотілося б, щоб у мене цього не було припис, тому що я дуже люблю виходити і напиватися сьогодні ввечері. Алкоголь – джерело щастя!» правильно? Скільки разів у нашому житті ми думали, що сп’яніння є джерелом щастя? Багато разів! Але чи вони? Що відбувається, коли ви п'єте та вживаєте наркотики? Ваше життя - безлад, чи не так? Це стає повним безладом! Всі ваші стосунки стають дуже безладними.

Я казав тобі, що я працюю у в'язниці. Ув'язнені, з якими я маю справу, майже кожен з них був у стані алкогольного сп'яніння під час скоєння злочину. Я часто задаюся питанням, якби вони не були в стані алкогольного сп’яніння, чи вчинили б вони те, що призвело до в’язниці? Тому що коли ми п’яніємо, ми просто втрачаємо контроль і починаємо робити всілякі неймовірні речі.

Коли ми маємо рішучість бути вільним від циклічного існування, то приписи стають такими цінними та такими значущими, і вони не розглядаються як обмеження, а як речі, які роблять наше життя дуже багатим, і речі, якими ми хочемо жити.

Отже, ви бачите, що всі ці переваги з’являються, коли ми маємо зречення страждання, коли ми маємо рішучість бути вільним від незнання, прихильність та гнів і все карма що викликають переродження в циклічному існуванні. Розвиток цього ставлення бажання бути вільним від циклічного існування дуже важливий.

Розділ 1: Користь духу пробудження

Зараз перейду до тексту. Вчора я говорив про біографію Шантідеви та книгу, яку ми вивчаємо: Посібник по Бодхисаттва Життєвий шлях.

A Бодхісаттва це хтось, хто має намір стати Будда і хто однаково любить і співчуває кожній живій істоті. Шантідева написав цей посібник, розповідаючи про те, як живуть бодхісатви. Ми збираємося вивчати це, щоб стати бодхісаттвами і жити своїм життям, як вони, тому що їхнє життя настільки значуще.

У цій книзі десять розділів. У цій серії розмов цього року ми збираємося пройти через першу главу, ідея полягає в тому, що кожного року, я сподіваюся, я матиму змогу повертатися до Сінгапуру та працювати над іншим розділом, а потім, зрештою, через кілька років ми закінчимо весь текст. Те, що ви зараз отримуєте, — це лише перший розділ, тоді у вас буде цілий рік, щоб відпрацювати його, перш ніж я повернуся. Але я розпитаю вас про це, щоб ви краще тренувалися.

Віддаючи шану

Перший рядок говорить: «Om Homage to the Будда.” Цю частину не написав Шантідева. Так написав перекладач. Тибетці хотіли показати, що всі тексти, які вони мають, мають джерело в індійському буддизмі. Вони хотіли мати можливість простежити матеріал до традиції Наланда. Пам’ятаєте, я вчора говорив про Наланду, великого чернечий університет у стародавній Індії? Тибетці дійсно хотіли показати, що джерелом тибетського буддизму є буддійська традиція в Індії. Тож вони розвинули такий звичай, згідно з яким щоразу, коли вони перекладали книгу, вони віддавали шану у спосіб, який три кошики вчень, до якого він належить.

Команда БуддаРосійське вчення називається Трипитака або три кошики, тобто три збірки вчень. Перший є виная або чернечий дисциплінованість. Другий — кошик сутри. Третій - це Абхідхарма кошик. Коли вони перекладають текст, що належить до виная кошик, щоб показати його автентичність, що він прийшов з Індії, вони віддають належне Будда, всезнаючий, тому що виная тексти багато говорять про карма і лише Будда розумієш карма і його функції повністю.

Коли це був текст сутри, тоді віддавали шану буддам і бодхісатвам. Коли це було Абхідхарма тексту віддано шану Манджушрі.

Тут написано «Om Homage to the Будда”, але це не a виная текст. Це текст сутри. [Хоча там написано "Будда”] насправді йдеться про будд і бодхісаттв, оскільки він показує нам основні теми сутр Махаяни.

Вірш 1

Давайте тепер подивимось на перший вірш. Це говорить Шантідева, і він каже:

Благоговійно вклоняючись Суґатам: які наділені Дхармакаєю, разом із їхніми Дітьми та всіма, хто гідний шанування, я коротко представлю керівництво з дисципліни Дітей Сугат відповідно до священних писань.

Це вірш шани. Шантідева віддає шану сугатам. «Sugatas» — ще один термін для будд. Це перекладається як «той, до кого пішли блаженство" тому що Будда це хтось, хто пішов до блаженство з причин, які я описав раніше.

Віддають шану сугатам, тим, до кого пішли блаженство які «наділені Дхармакаєю». Дхармакая відноситься до всезнаючого розуму Будда. Цей всезнаючий розум має дві грані. Однією гранню є розум, який знає все існування. Інша грань — порожня природа цього розуму. Це справжнє припинення цього розуму.

Пам’ятаєте, я вчора казав, що нірвана — це порожнеча розуму, вільна від певних затемнень? Одним із аспектів дхармакаї є ця порожнеча розуму, яка вільна від затемнень. Інший аспект дхармакаї — це всезнаючий розум, який знає все явищами.

«Сугати наділені Дхармакаєю». Це наша мета. Це те, ким ми хочемо стати. Ми хочемо актуалізувати наш Будда природа.

Ми віддаємо їм шану «разом з їхніми дітьми та всіма, хто гідний шанування». Коли ми говоримо про Дітей Будда, це не означає, що в дитячому садку бігає купа маленьких дітей. «Діти в Будда” відноситься до бодхісаттв.

Чому бодхісаттв називають «дітьми Будда?» У стародавніх культурах дитина зазвичай брала професію своїх батьків. Дитина буде розглядатися як людина, яка має потенціал і навченість стати схожою на батьків і прийняти професію своїх батьків.

A Бодхісаттва це як «Дитина Будда” у цьому a Бодхісаттва практикує все Бодхісаттва дії та моделювання своєї поведінки на поведінку цілком освіченого Будда щоб одного дня вони могли стати повністю просвітленими Будда. Одного разу вони, так би мовити, візьмуться на роботу своїх батьків. Ось чому ми віддаємо шану буддам та їхнім дітям, тому що БуддаДіти або бодхісатви одного дня стануть буддами і матимуть той самий розум дхармакая, таку ж здатність приносити користь живим істотам.

Тоді Шантідева каже: «Я стисло дам керівництво до дисципліни Дітей Сугат відповідно до писань». Він викладає свій намір і дає обіцянку складати. Як великий Бодхісаттва сам, коли Шантідева дає обіцянку, він дотримується своєї обіцянки. Цей вірш є його обіцянкою скласти цей текст.

Докладаючи зусиль, щоб завершити те, що ми обіцяли зробити

Коли ми щось обіцяємо, це дає нам багато енергії, щоб виконати це, особливо якщо ми цінуємо обіцянки, які даємо. Я думаю, що це те, на що варто звернути увагу в нашому житті. Чи ми легковажно даємо обіцянки, а потім не виконуємо їх? Чи говоримо ми: «Так, я це зроблю. Я обіцяю тобі, що зроблю це», а потім в останню хвилину скажи: «О, вибачте, я зайнятий».

Чи даємо ми обіцянки допомогти людям, а потім лінуємось і придумуємо якесь виправдання? Або ми даємо обіцянку, як коли ми беремо п'ять приписи відмовитися від певних дій, а пізніше ми якось раціоналізуємо нашу погану поведінку, щоб ми могли робити те, що хочемо робити, навіть якщо ми знаємо, що це порушення припис?

Якщо Шантідева бере на себе зобов’язання тут і дає нам обіцянку, то він також показує нам на власному прикладі, що давати обіцянки, брати зобов’язання є важливими, і важливо намагатися виконувати наші обіцянки та зобов’язання.

Звичайно, іноді трапляються ситуації, які ми не контролюємо, і ми не можемо виконати обіцянку чи зобов’язання. Потім ми йдемо і пояснюємо іншій людині. Але ми повинні добре подумати, перш ніж давати обіцянки та зобов’язання, і цінувати своє слово, щоб інші могли нам довіряти.

Я кажу це тому, що останнім часом я бачу, що багато людей просто кажуть: «Так, я це обіцяю. Я це обіцяю». Потім через тиждень вони роблять щось зовсім інше. Ми не повинні бути такими. Ми повинні бути такими, як Шантідева. Він дав цю обіцянку і написав весь текст.

Питання та відповіді

аудиторія: Ви говорили про різницю між теїстичними релігіями та буддизмом. Як би ви відповіли на таке питання, як хто нас створив? Іншими словами, хто створив розум і тіло?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Просто ставлячи запитання таким чином: «Хто нас створив?» це передбачає, що нас хтось створив. Я не думаю, що це правильний спосіб поставити запитання. Коли ви ставите запитання таким чином, ви обмежуєте відповідь, оскільки ви працюєте з припущенням, що хтось нас створив. Нас насправді ніхто не створював. Ми є тими, хто створив те, ким ми є сьогодні, силою власних думок, силою власних дій чи карма.

Тоді хтось скаже: «Хто створив Всесвіт?» Всесвіт ніхто не створив. Не виходьте з припущення, що хтось створив Всесвіт.

Якщо поглянути на науку, наука проводить дослідження, щоб спробувати визначити походження цього Всесвіту. Наука і буддизм уживаються досить добре. Між ними багато спільного. Наука розпитує походження Всесвіту. Але тоді чи походження цього всесвіту є початком усього існування? Я так не думаю, тому що цей всесвіт мав виникнути з причин. Навіть якби існували чорна діра та великий вибух, усе це мало причини.

Усе мало причину, яка цьому передувала. Не можна сказати, що існувала початкова причина всього існування. Можливо, цей всесвіт виник колись і припинить своє існування в інший час, але всесвітів буде і було багато. Немає першого початку всього існування. Не може бути, тому що все, що існує, залежить від причин, які виникають перед ним.

Якщо хтось скаже: «Повинен бути перший початок усього існування!» Тоді ви говорите: «Добре. Знайди це!» Спроба знайти перший початок усього існування подібна спробі знайти кінець числової прямої. Пам’ятаєте числову лінію на уроці математики? Нуль посередині та від’ємні числа з одного боку (-1, -2, -3 тощо) та додатні числа з іншого боку (+1, +2 тощо). Чи є кінець в будь-якому напрямку числової прямої? Немає кінця.

Якщо хтось скаже, що числовий ряд має закінчитися, що ви йому скажете? Ви скажете: «Ну, добре. Ви можете це подумати. Але удачі в пошуках!» Це те ж саме, якщо хтось скаже: «У всього існування має бути походження». Ну, звичайно, ви можете в це повірити. Удачі в пошуку!

аудиторія: Команда Будда говорив про рай і пекло. Як ми можемо перевірити, що ці сфери існують?

VTC: Якщо ми подивимося на наш власний психічний стан, чи були ви коли-небудь у пекельному психічному стані? Чи були ви коли-небудь у стані сильного душевного болю? Ми всі проходили через ці стани. Чи можете ви уявити, що психічний стан проявляється у фізичній формі як a тіло і середовище, в якому ти живеш? Це царство пекла. Це лише фізичний вигляд цього психічного стану.

Ви коли-небудь перебували в стані неймовірного задоволення? На вас чекає багато чуттєвого задоволення? Візьміть цей психічний стан і уявіть, що він проявляється як тіло і середовище, і це небесне царство.

Просто подивившись на свій власний розум і на що він здатний, ми можемо отримати уявлення про те, які сфери може створити розум.

аудиторія: Мені сказали, що в нас може бути багато вчителів, але один корінь гуру. Як би я впізнав свій корінь гуру? Які відчуття будуть у мене?

VTC: У буддизмі це правда, що ми можемо мати багато вчителів. Зазвичай у нас є один або іноді два чи навіть три вчителі, які є для нас найважливішими. Іноді це та людина, яка першою підштовхнула нас до Дхарми, яка першою надихнула нас йти цим шляхом. Іноді нашим корінним учителем є той, чиї вчення Дхарми мають найглибший вплив на наш розум.

Ми самі обираємо собі вчителів. Ми також вирішуємо, хто наші корені вчителі. Нам не потрібно тиснути на себе, щоб спробувати зрозуміти, хто це, а скоріше просто людина, яка, коли вони навчають Дхарми, це просто зворушує нас так сильно, сильніше, ніж будь-яка інша людина, що часто є людиною, яку ми називаємо своєю корінь гуру.

аудиторія: У мене проблеми з моїм гнів. Як я можу займатися щодня на додаток до metta медитація?

VTC: Ну, це зовсім інша розмова Дхарми про те, як поводитися гнів. Тому я виберу легкий шлях і рекомендую вам отримати мою книгу Робота з гнівом. Моя книга була сплагіатом із шостого розділу цієї книги, яку ми вивчаємо, Шантідеви Посібник по Бодхисаттва Життєвий шлях. Моя книга на 100 відсотків плагіат, але вона має хороше джерело Посібник по Бодхисаттва Життєвий шлях. Тож це може бути корисним, якщо у вас виникнуть труднощі гнів.

аудиторія: У моєї тітки погане здоров'я, вона часто хворіє. Мої діти погано вчаться. Моє просування по кар’єрних сходах не є гладким. Чи можна помолитися за нас усіх трьох? Скільки це коштує?

VTC: [сміх] Це нічого не коштує. Так, ви можете робити молитовні прохання. Ті з нас, які працюють в абатстві Шравасті, будуть молитися на прохання людей у ​​день Весак 12 травня (2006), тож ви можете зареєструватися, і ми обов’язково будемо молитися за вас. Ми нічого не беремо. Я вважаю, що це одна з найкрасивіших у світі БуддаВчення: все робиться вільно, тому, як монахи, наше життя — це життя щедрості, і ми просто віддаємо те, що робимо. Ми сподіваємося таким чином надихнути інших людей підтримувати наше життя та відчути внутрішнє відчуття щедрості та отримати задоволення від щедрості.

аудиторія: Я дуже відданий буддист. Я відчуваю, що зі мною пов’язаний дух тіло через що у мене дуже часто болить живіт і біль у грудях. Я намагався співати, щоб позбутися духу, але я думаю, що він все ще в мені тіло. Що я повинен зробити?

VTC: Що я б рекомендував робити metta медитація. Зробіть медитація на люблячій доброті і спрямовуйте свою люблячу доброту особливо на дух. Замість того, щоб мати ненависний, злобний розум до інших істот, які завдають нам шкоди, розвивайте співчутливе серце і справді бажайте їм добра. Це стосується як людей, так і будь-яких духів. Створення серця любові може бути дуже ефективним.

Я пам’ятаю, як одного разу багато років тому мій настрій був дещо пригніченим, я був примхливим і не почувався дуже щасливим, і для цього не було вагомих причин, і у мене було відчуття: «О, можливо, є якийсь зовнішнє втручання, якийсь дух чи щось таке». Не знаю, був чи ні. У мене була така думка. Отже, те, що я почав робити, це породжувати люблячу доброту для цього духу. Я не знав, був він чи ні, але я просто сказав: «Добре, якщо є хтось, хто думає, що буде щасливий, заподіявши мені шкоду, ця людина дуже страждає, незалежно від того, чи є він духом чи людина».

І тому я намагався створити для них любов і доброту. Є таке медитація називається брати-давати медитація де ми уявляємо, що беремо на себе страждання інших і даруємо іншим своє щастя. Я зробив це медитація теж. І тоді весь поганий настрій просто зник. Все просто зникло. Тому я не знаю, але це працює. Тож спробуйте.

аудиторія: Чи правильно я розумію, що є два види явищами: умовне і безумовно явищами?

VTC: Так. Кондиціонований явищами це ті, які виробляються причинами і Умови тому вони виникають і припиняються, і вони непостійні. Безумовний явищами це речі, які існують і не залежать від причин і Умови. Вони постійні. Вони не обов’язково тривають вічно, але вони не змінюються щомиті.

аудиторія: Умовні явищами як тіло і розум непостійні і незадовільні, тоді як зумовлені явищами як і звільнення, нірвана та просвітлення постійні. Чи це правильно?

VTC: Тут ми повинні прояснити деякі речі. Наш розум і тіло є непостійними. А тому, що вони забруднені явищами—вони забруднені силою невігластва і карма— тому вони за своєю природою страждають. Справа не тільки в тому, що вони непостійні. Саме це не змушує їх страждати за своєю природою, тому що мудрість будд є непостійні явища але це точно не страждання за своєю природою; воно не є незадовільним за своєю природою.

Мудрість в Будда виникає внаслідок причин. Він функціонує. Мудрість в Будда змінюється момент за моментом, але він вічний. Воно ніколи не припиняється.

Той факт, що щось обумовлено, не робить його незадовільним. Справа в тому, що це зумовлено незнанням і карма що робить його незадовільним за своєю природою. Це пов’язано з вчорашньою розмовою, коли я говорив про чотири печатки.

Звільнення є постійним, як і нірвана, оскільки вони обидва є порожнечею внутрішнього існування розуму, вільного від прихильність. Але просвітлення більше стосується стану буття, як я його розумію. Тож я не впевнений, чи скажете ви просвітлення постійним чи непостійним, оскільки просвітлення має обидва аспекти.

Просвітлений розум або всезнаючий розум Будда є непостійним. Виникає внаслідок причин і Умови. Незважаючи на те, що воно вічне, воно змінюється щомиті. Але іншим аспектом дхармакаї або всезнаючого розуму є припинення або нірвана Буддарозум — цей аспект постійний.

аудиторія: Чи правильно я кажу, що все обумовлено і безумовно явищами порожні від справжнього існування?

VTC: Так.

аудиторія: ВСІ явищами порожні й не мають внутрішнього існування. Тому вони взаємозалежні і є результатом причин і Умови.

VTC: Тут ми повинні зробити деякі уточнення. Так, все явищами порожні від справжнього існування, і тому вони взаємозалежні. Але не всі явищами залежать від причин і Умови тому що постійний явищами не залежать від причин і Умови, тільки непостійні явища робити.

аудиторія: Невже й просвітлення пусте?

VTC: Так.

аудиторія: Які причини і Умови які ведуть до просвітлення?

VTC: Причини і Умови все, що ми вивчаємо в цій книзі, Посібник по Бодхисаттва Життєвий шлях. Все це Бодхісаттва практики - це причини, які ми створюємо, щоб насправді стати a Будда.

аудиторія: Поясніть, будь ласка, слово "безумовно».

VTC: Це означає не залежність від причин і Умови. Все порожнє і все взаємозалежне, але це не обов’язково взаємозалежне в сенсі залежності від причин і Умови. Постійний явищами також взаємозалежні в сенсі наявності частин і в сенсі існування в залежності від розуму, який задумує та маркує їх. Ми детальніше розглянемо це, коли дійдемо до дев’ятого розділу.

аудиторія: Як ми практикуємо непостійність? Щоденними роздумами? Це буде лише розуміння, а не усвідомлення?

VTC: Як ми практикуємо непостійність? Я думаю, що дуже важливо просто пам'ятати кожен день: «Так, я непостійний. Усі ці звичайні речі, які я бачу навколо себе, які функціонують — усі вони теж непостійні. Вони все виникають і припиняються, виникають і припиняються. Тому немає причин прив’язуватися до чогось». Постійне пам’ятання про це – хороший спосіб тренуватися в непостійності.

Крім того, коли у нас є проблема в нашому житті, коли ми бачимо, що ми до чогось прив’язалися, що ми за щось тримаємося, «Я хочу цього! Мені потрібно це! Я повинен це мати!» тоді дуже добре в цей час подивитися на річ, до якої ми прив’язані, і запитати себе, чи вона непостійна. Якщо воно змінюється щохвилини, то тут немає нічого, до чого варто прив’язуватися. Такий вид роздумів дійсно може допомогти нам відпустити наше прихильність до речей.

Це також може допомогти нам звільнити наші гнів тому що іноді, коли ми сердимося, ми думаємо, що людина або річ, на яку ми сердимося, назавжди: «Той-то сказав це. Вони жахливі люди. Вони ніколи не зміняться!» Ми вважаємо, що вони постійні. Якщо згадати, що люди виникають через причини і Умови Крім того, тоді ми бачимо, що вони збираються змінитися. Тому нам не завжди потрібно на них сердитися. Ми теж побачимо, що наші гнів може змінитися.

Ще один спосіб поміркувати гнів це роздуми про нашу власну смертність і той факт, що ми не збираємося жити вічно. Коли ми це робимо, це допомагає нам чітко розставляти пріоритети в житті. Коли ми маємо чіткі пріоритети, наш розум такий ясний і комфортний. Ми знаємо, що хочемо робити, бо це важливо. Ми знаємо, що ми не цінуємо, що ми збираємося залишити осторонь, щоб навіть коли люди тиснуть на нас, щоб ми щось зробили, це не сильно впливало на нас. Ми не почуваємося такими незахищеними, тому що ми вже дуже добре продумали заздалегідь, які наші пріоритети, і ми дуже чітко їх визначаємо. Тому медитація щодо непостійності, особливо наша власна смертність може бути дуже ефективною у такий спосіб.

Медитація і відданість

Проведіть хвилинку, повертаючись до щастя в нашому розумі, тому що ми змогли почути Дхарму і тому, що ми змогли поділитися Дхармою з багатьма іншими людьми. Подумайте про щастя, яке приходить від розуму від споглядання нашого Будда потенціал, як ми робили сьогодні, або від споглядання рішучість бути вільним циклічного існування.

Коли ми думаємо про наше велике щастя мати можливість почути ці вчення та поділитися ними з іншими, ми усвідомлюємо, який позитивний потенціал ми створили як окремі особи та як група.

Давайте візьмемо весь цей позитивний потенціал і присвятимо його, відправивши у всесвіт. Ви можете уявити це як світлові промені, що виходять із вашого серця, ідуть у всіх напрямках, торкаючись усіх живих істот і звільняючи їх розум від усіх страждань.

Ми посилаємо наш позитивний потенціал разом із нашими молитвами та відданістю, щоб через наші позитивні дії кожен побачив, що він має Будда природа.

Нехай кожен усвідомить і реалізує своє Будда природи, видаляючи всі затемнення.

Нехай усі живі істоти досягнуть повного просвітлення. Нехай усі вони стануть сугатами, тими, до кого пішли блаженство. Нехай усі вони матимуть розум дхармакая.

Завдяки нашій одній дії сьогодні ввечері, коли ми слухаємо вчення, нехай усі ці чудові результати досягнуться назавжди для всіх живих істот.

Преподобна Тубтен Чодрон

Преподобний Чодрон наголошує на практичному застосуванні вчень Будди в нашому повсякденному житті та особливо вправно пояснює їх у спосіб, який легко зрозуміти і використовувати на заході. Вона добре відома своїми теплими, жартівливими та зрозумілими вченнями. У 1977 році вона була висвячена в сан буддистської черниці К’ябдже Лінг Рінпоче в Дхарамсалі, Індія, а в 1986 році вона отримала сан бхікшуні (повне) на Тайвані. Прочитайте її повну біографію.