Розділ 3: Вірші 4-10

Вступ

• Формування позитивної мотивації до слухання вчення
• Як працює егоцентричний розум
  • Як це заважає нашому щастю зараз і в майбутньому
  • Протистояти цьому і замінювати його думкою, яка плекає інших

Посібник для a БодхисаттваСпосіб життя: Вступ (скачати)

Вірші 4-10

• З повагою прошу повчань і духовного керівництва
• Прохання будд залишитися надовго
• Практика Самантабхадри щодо відданості заслугам
• Генерування прагнення на користь

Посібник для a БодхисаттваСпосіб життя: Розділ 3, вірші 4-10 (скачати)

Питання та відповіді

• Значення сховавшись і п'ять приписи
• Чи є межа допомоги комусь?
• Донорство органів
• Тонглен і «закон» тяжіння
• Значення розділу 2, вірш 57
• Практика любові та співчуття
• Прагнення віддати все (буквально розуміючи Шантідеву)

Посібник для a БодхисаттваСпосіб життя: запитання та відповіді (скачати)

Давайте приділимо хвилинку розвитку нашої мотивації. Думаю, що ми будемо слухати і ділитися своїм Буддацього вечора об’єднайте вчення, щоб ми могли вивчити шлях до просвітлення, а потім піти цим шляхом, щоб ми могли стати повністю просвітленими Буддами на благо всіх істот. Зробіть вашу мотивацію дуже широкою, дуже великою, дуже всеосяжною та охоплюючою всіх живих істот, бажаючи їм усіх видів щастя та всіх духовних реалізацій.

Розвиток незворушності

Минулого вечора ми трохи поговорили про розвиток незворушності, іншими словами, про усвідомлення того, що всі живі істоти однаково хочуть бути щасливими і хочуть бути вільними від страждань, що нічиє щастя не є важливішим, ніж чиєсь інше, і нічиє страждання не завдає болю більше, ніж комусь іншому.

Це стосується людей, яких ми можемо вважати друзями, ворогами чи незнайомцями. Насправді всі вони рівні в цьому дуже важливому сенсі.

Крім того, ми рівні з усіма іншими в цьому дуже важливому сенсі. Іншими словами, наше щастя не важливіше, ніж чиєсь інше, і наше страждання не боляче більше, ніж чиєсь інше. З одного боку, це дуже очевидно. З іншого боку, коли ми це чуємо, це справжній напад на наш егоцентричний егоїзм, чи не так? Якщо ми поглянемо на наше життя, то інтелектуально знаємо, що всі хочуть бути щасливими і не страждати, але в нашому серці, коли ми живемо своїм життям, хто є найважливішим? Я! Ми всі це відчуваємо, чи не так? Ми намагаємося бути ввічливими та добрими з іншими людьми. Ми намагаємося не виглядати егоїстами. Але, звісно, ​​коли настає поштовх, і зрештою, про кого ми найбільше дбаємо? Цей — Я.

Егоцентризм заважає нашому щастю

Таке егоцентричне ставлення насправді стає великою перешкодою для нашого власного щастя. Можна подумати, що егоїзм принесе наше власне щастя. Але насправді чим більше ми егоцентричні, тим більше у нас проблем. Це дивно, але якщо ми справді приділимо трохи часу та проаналізуємо свій власний досвід, стане дуже зрозуміло, що чим більше ми зосереджуємось лише на собі та дбаємо лише про себе, замість того, щоб бути щасливішими, ми насправді стаємо ще більш нещасними. Давайте розглянемо кілька прикладів того, як це працює.

Скажімо, я дуже прив’язаний до себе і люблю мати хорошу репутацію. Я хочу, щоб я всім подобався. Нікому не дозволено не подобатися мені, тому що одне з правил всесвіту полягає в тому, що я повинен подобатися всім. Тож я живу за своїм маленьким правилом всесвіту: я повинен усім подобатися. Але моє правило всесвіту не відповідає дійсності. Реальність така, що я не всім подобаюся. Це не означає, що я погана людина. Це просто означає, що з якоїсь причини я їм не подобаюся.

Але коли я дуже прив’язаний і егоцентричний, той факт, що я комусь не подобаюся, зводить мене з розуму! Це ніби вони порушують дуже важливе правило всесвіту. «Я повинен подобатися всім. Всі повинні говорити про мене добре. Всі повинні хвалити мене в очі, а за спиною повинні говорити про мене добрі слова. Вони повинні мене шанувати, поважати і добре ставитися до мене!»

Ось що робить егоцентричний розум. Але це не має нічого спільного з реальністю, яка полягає в тому, що я не всім подобаюся, а іноді навіть буває, що люди, яким я подобаюся, ставляться до мене не так, як я хочу, щоб ставилися до мене. Я не завжди кажу їм, як хочу, щоб до мене ставилися, але вони повинні читати мої думки, щоб знати. Вони просто не дуже добре читають мої думки, тому я дратуюся і стаю загостреним. «Чому ти так зі мною поводишся? Ти повинен бути добрішим до мене. Зрештою, я маю на увазі, що це Я». Тому мене дуже дратує те, як люди ставляться до мене.

Ви бачите, що в цій ситуації все те роздратування з мого боку, моє почуття образи через те, що люди ставляться до мене не так, як я вважаю, що я заслуговував на те, щоб до мене ставилися, — усе це відбувається через мою егоїстичну думку. Іншими словами, проблема не в тому, що інші люди грубі й неуважні. Проблема в тому, що я безпідставно вимагаю, щоб я всім подобалася і добре до мене ставилася.

Ви розумієте, що я кажу? Ми не любимо це визнавати. Але ми всі в одному човні. Ми з друзями, ми можемо бути чесними.

Егоцентричний розум робить нас надзвичайно образливими, легко дратівливими, тому що ми фільтруємо все, що відбувається крізь призму того, як це впливає на найважливішу людину в світі, якою, випадково, є я. Коли ми розглядаємо життя через цю призму, ми стаємо дуже чутливими до кожної дрібниці, яку роблять усі. Це тому, що це відфільтровано крізь мій об’єктив. Ми легко починаємо підозрювати інших людей. Ми не довіряємо їхнім мотивам. Ми думаємо, що вони хочуть отримати нас. Ми думаємо, що вони нас обдурять. Ми вважаємо, що вони обманюють. Ми дуже підозріло ставимося до інших людей. Ми сприймаємо все дуже особисто.

Усе це створює великі проблеми. Наприклад, якщо я дуже егоцентричний, то будь-яку дрібницю, яку роблять люди, я фільтрую через свою призму. Класичний приклад: ви йдете на роботу, а хтось на роботі каже: «Доброго ранку!» І ви думаєте: «Що вони від мене хочуть? Вони ніколи не казали «Доброго ранку» так захоплено. Щось має бути. Вони намагаються маніпулювати мною і отримати від мене щось, тому що вони були такими дружніми і сказали сьогодні «Доброго ранку».

Таке трапляється, чи не так? Це не має нічого спільного з іншою людиною. Просто ми такі чутливі до всього.

Або іноді може статися так, що друг приходить і намагається дати нам добру пораду, тому що ми можемо бути на межі зробити щось шкідливе. Але оскільки ми настільки егоцентричні, ми сприймаємо поради цієї людини як критику і злимося на них. Хтось, хто є нашим другом, хто піклується про нас, намагається попередити нас, що ми ось-ось припустимося помилки або що ми збираємося зробити щось неетичне чи щось подібне. Але ми не хочемо слухати, бо сприймаємо це як те, що вони нас ображають і критикують.

Чи траплялося з вами таке, коли ситуація була зворотною? Ви намагалися щось сказати своєму другові, щоб захистити їх і не допустити помилки, і вони розлютилися на вас? Чи траплялося з вами таке? З нами таке траплялося. Але чи думаємо ми коли-небудь про те, що іноді, коли ми злимося, це може бути та сама ситуація, але навпаки? Що вони намагаються бути добрими до нас, а ми не звертаємо уваги та злимося, коли вони намагаються бути корисними?

Це фактично піднімає ще більше питання про те, як ми обираємо собі друзів і чому вважаємо когось другом. Це дуже цікаве питання. Якщо ми подивимося, чому ми кажемо, що хтось є другом? Ну тому, що я їм подобаюся. У них схожі інтереси. Вони змушують мене сміятися. Вони піднімають мій настрій, коли я почуваюся пригніченим. Вони мене хвалять. Вони дарують мені подарунки. Це все причини, чому ми любимо певних людей і вважаємо їх друзями.

Ми вважаємо деяких людей своїми ворогами, тому що вони нас критикують. Вони звинувачують нас. Вони заважають нашому щастю. Але так часто ми насправді не розуміємо, чому хтось робить те, що він робить, і неправильно це тлумачимо. Можливо, є хтось, хто насправді дуже маніпулює, але оскільки вони говорять нам дуже добрі речі, ми просто це сприймаємо й залишаємося їхніми друзями назавжди.

Ти хвали мене, і я зроблю для тебе все. Ми ж такі, чи не так? Ви такі? Я іноді. Якщо ви хочете змусити мене щось зробити, все, що вам потрібно зробити, це похвалити мене, сказати про мене хороші речі, я взагалі лох. Повний лох. «Ооо... ось хтось, кому я подобаюся і вважає мене хорошим. Аааа...вони такі чудові люди; Я зроблю для них усе». У мене немає розбірливої ​​мудрості, тому я не можу ясно бачити прихильність хвалити і мій прихильність до репутації. Зазвичай це так чи інакше має зворотний ефект, тому що я втрачаю свою мудрість і приймаю неправильні рішення.

Отже, ви бачите, як у такому випадку егоцентризм і бажання, щоб я подобався людям, змушують мене робити неправильні судження, що призводить мене до складних ситуацій? Ви бачите, як це працює?

Так само, якщо до мене приходить друг і каже: «Чодроне, тобі потрібно бути обережним, ти говориш трохи різко» або «Ти не до кінця сказав правду», або «Здається, ти сердишся». Хтось вказує мені на такі речі, і я різко кажу: «Чому ти мене критикуєш? я не злюся! Перестань говорити мені, що я злий, і звинувачувати всю свою нісенітницю в мені!» Ось хтось, хто насправді, з доброю мотивацією, намагається мені допомогти. Але я не можу цього почути, тому що сприйняв це як критику. Тож я втрачаю форму, дуже злюсь і різко говорю з кимось, хто насправді є справжнім другом і намагається перешкодити мені робити щось небезпечне чи шкідливе.

Жалі вечірки

Хтось із вас такий? Ні, я так не думаю. Я думаю, це повинен бути тільки я. Бідний я! Я єдиний, хто такий невдаха. Ні в кого з вас немає такої проблеми. Це тільки я. О! Я нічого не можу зробити правильно. Я в такій депресії!

А потім я влаштовую собі жалюгідну вечірку. Раніше ми говорили про жалісливі вечірки, чи не так? Чи знаєте ви, що ви робите, коли влаштовуєте жалюгідну вечірку? Центром вечірки є ви. Жалієш себе в усьому. Ти відчуваєш, що ти найгірший у світі. Ти самий нелюбий у світі. Ви робите все неправильно і, звичайно, можете зробити все не так. Всі вас неправильно розуміють і ніхто не ставиться до вас правильно. Тебе ніхто не цінує.

І так у вас вечірка. У вас є повітряні кульки, і на них усі нещасні обличчя. Ви вмикаєте музику на вечірці з жалем, а мелодія: «Бідний я, бідний я, бідний я, бідний я…». А ти декламуй свого бідного мене мантра сто тисяч разів. Ви дістаєте свої чотки і говорите [під час підрахунку чоток]: «Бідний я. Бідний я. Бідний я. Я все роблю не так. Мене ніхто не любить. Я все роблю не так. Мене ніхто не любить». А ти читаєш своє «бідний я» мантра з одноточковою концентрацією. Ви думали, що не можете зосередитися. Ви можете, тому що коли ми влаштовуємо вечірки жалю, ніщо не відволікає нас від нашої вечірки жалю. Ми просто залишаємося зовсім нещасними в нашій жалісливій вечірці. А потім ми звинувачуємо світ у цьому, тому що всі інші повинні знати, що ми в депресії, і вони повинні прийти, щоб підбадьорити нас.

Ви це робите? Ви стаєте дратівливим або пригніченим, але нічого не говорите людям, з якими зупиняєтеся, наприклад: «Я почуваюся трохи пригніченим» або «У мене сьогодні поганий настрій». Ви просто ходите навколо (з настроєм), і в глибині вашої свідомості ви хочете, щоб члени вашої родини або ваші друзі підійшли і сказали: «О, як справи? Ви сьогодні виглядаєте сумно. Чи можу я щось для вас зробити? Я подам тобі сніданок у ліжко. Ти такий чудовий».

Ми чекаємо, коли приїде наша сім'я, і ​​вона полюбить нас. Але чи вони? Вони приходять, захоплюються нами і піднімають настрій? Ні, вони уникають нас. Ви можете собі це уявити?! У той час, коли ми почуваємося трохи пригніченими і нам може знадобитися деяка підбадьорення, члени нашої родини уникають нас. Неймовірно! І ми абсолютно не розуміємо, чому вони можуть нас уникати. Ми навіть не замислюємося, що, можливо, це пов’язано з тим, як ми ходимо по дому. Бум-бум-бум-бум. [шумна ходьба] Ви берете газету за сніданком і говорите [нудним тоном]: «Привіт, дорогий, як справи?» Ой, діти, тихо!» Ти ховаєшся за газету. А потім ви дивуєтеся, чому ваше сімейне життя не таке, як ви думали, що воно буде? Як ви думаєте, можливо це якось пов'язано з вами? Як ви думаєте, ми можемо щось зробити, щоб покращити наше сімейне життя? Або ми впевнені, що завжди винні всі інші? Що вони нас не цінують, вони з нами недобрі, вони занадто багато від нас очікують.

Ви відчуваєте, як працює наше егоїстичне ставлення? І як це робить нас нещасними?

Почуття жертви

Так часто ми відчуваємо себе жертвами життя. Але ми самі перетворюємо себе на жертву. У нас насправді є можливість змінити свій життєвий досвід, але ми залишаємося настільки застряглими у своєму жалі до себе та своїх егоцентризм що ми не робимо того, що насправді можемо, щоб покращити наші стосунки та покращити власне життя. І замість цього ми очікуємо, що світ ставитиметься до нас краще. Абсолютно нереально, чи не так? Зовсім нереально.

Я дам тобі домашнє завдання. Це потрібно зробити між сьогоднішнім вечором і завтрашнім вечором, а домашнє завдання — спробувати бути добрим до людей, з якими живеш. Спробуйте піти додому і посміхнутися людям, з якими живете. Перш ніж відчинити двері своєї квартири, подумайте: «Як мені пощастило жити з людьми, які мені дорогі». Будьте добрими з усіма, з ким живете, а не лише з одним членом родини. Просто спробуй. Це експеримент. Просто поекспериментуйте та спробуйте бути трішки життєрадіснішим, трішки добрішим, трошки більш корисним, особливо для людей, з якими ви не так добре ладнаєте. Просто спробуйте це і подивіться, чи це взагалі змінить стосунки. Спробуйте між сьогоднішнім і завтрашнім вечором.

Я маю на увазі те, що хоча наше егоцентричне ставлення прикидається нашим другом і вдає, що дбає про наше благополуччя, насправді егоцентричне ставлення заважає нашому щастю.

Це заважає нашому щастю прямо зараз, як показано в прикладах, які я навів.

Це також заважає нашому майбутньому щастю, оскільки наше майбутнє щастя дуже залежить від карма що ми створюємо. Карма просто означає дії — наші розумові дії, наші словесні дії, наші фізичні дії. Те, що ми переживемо в майбутньому, залежить від дій, які ми робили в минулому. Коли ми перебуваємо під впливом егоцентричного розуму, ми часто робимо багато шкідливих дій, і ми є тими, хто відчує результати цих шкідливих дій.

Якщо ми озирнемося назад у своє життя, на деякі часи, коли ми не дотримувалися приписи, коли ми брехали іншим людям, яке психічне ставлення ховалося за нашою брехнею? Зазвичай це бажання самозахисту та власної вигоди, чи не так? Брехня, щоб приховати те, що може змусити мене виглядати погано. Брехня зробити щось для того, щоб я отримав вигоду, яку я б не отримав інакше. Ми здійснюємо ці деструктивні дії брехні, і в майбутньому це призводить до того, що інші люди нам брешуть, і навіть коли ми говоримо правду, люди все одно не вірять нам. Іноді це навіть може призвести до нижчих перероджень, дуже невдалих перероджень. І вся наша брехня робиться під впливом егоцентричного розуму.

Або ми погано говоримо про людей за їх спиною. Чи є тут хтось, хто ніколи не говорив погано про інших за їх спиною? Це одна з наших улюблених розваг, чи не так? Сидіти і критикувати інших людей, коли їх немає поруч і тому не можуть захистити себе. Особливо на роботі ми збираємося з кількома людьми і говоримо про них погано. І висновок усієї розмови полягає в тому, що деякі з нас повинні бути найкращими в світі, тому що всі інші погані. І ми всі погоджуємося, що всі вони погані.

Ми сміємо людей за їхніми спинами. Чому ми це робимо? Які психічні стани спонукають нас говорити погано про інших людей за їх спиною? Іноді це ревнощі, чи не так? Хтось дійсно хороший або отримує якусь користь, а ми цього терпіти не можемо! Ми думаємо, що ми ті, хто хороший, або що ми повинні мати цю користь. Тож ми хочемо принизити їх, говорячи погано про них за їхніми спинами.

Іноді це через нашу власну незахищеність. Ми не почуваємось у безпеці, але якщо ми погано говоримо про когось за його спиною, ми почуватимемося краще й трохи безпечніше, тому що якщо вони погані, ми повинні бути кращими. Це досить дурний спосіб почуватися впевнено та захищено, але ми це робимо.

Отже, ми бачимо, що коли ми говоримо погано за спиною людей, це приносить проблеми в цьому житті, тому що зрештою люди, про яких ми говоримо погано, дізнаються про це, і вони відповідають взаємністю на «доброту» і говорять про нас погано за нашою спиною. А потім у нас виникають усілякі проблеми у стосунках, і інші люди нам не довіряють.

Я знаю, що в моєму випадку, якщо хтось приходить до мене і розбиває когось іншого, вони навіть не говорять погано про мене; вони погано говорять про когось іншого — якщо я чую, як вони говорять дуже злобно про когось іншого, я не довіряю цій людині, тому що я знаю, що рано чи пізно вони будуть говорити так про мене з кимось іншим.

Тому, коли ми говоримо погано про інших людей за їх спиною, навіть наші друзі втрачають у нас віру і не довіряють нам. Ми також створюємо стільки негативу карма що призводить до нещасливих перероджень і призводить до того, що у наших стосунках виникає багато конфліктів.

Все це створено егоцентричним розумом, тому що ми ніколи не скажемо: «О, я збираюся погано говорити про когось за його спиною заради блага всіх живих істот». Це ніколи не може бути нашою мотивацією. Коли ми це робимо, наша мотивація завжди зосереджена на собі. Коли ми по-справжньому дивимося, то бачимо, як це егоцентричне ставлення справді ув’язнює нас і тримає нас зв’язаними в циклі проблем, що постійно повторюються, тримає нас у зв’язках циклічного існування.

Розуміючи вади егоцентричного розуму, ми повинні йому протистояти. Але в цьому процесі дуже важливо, щоб ми не ненавиділи себе за егоїстичність. чому Тому що ненавидіти себе за егоїзм — це просто потурати більшому егоцентризм. Це та сама стара річ: «Я такий егоцентричний. мені так погано Не дивно, що я нікому не подобаюся!» Ми не хочемо ненавидіти себе чи лаяти себе за егоцентризм. Те, що ми хочемо зробити, це усвідомити, що егоцентризм не є невід'ємною частиною нас; це не частина того, ким ми є.

Це те, від чого ми можемо відмовитися. Це те, до чого ми можемо застосувати антидоти та протидіяти. Коли ми дійсно бачимо недоліки егоцентризм, це дає нам трохи сміливості не слідувати цьому.

Коли егоцентричний розум приходить і каже: «Добре, скажи кілька різких слів цій людині», ми кажемо собі: «Я збираюся тримати язик за зубами, тому що я знаю, що грубі слова або висміювання когось завдають мені шкоди». і завдає шкоди іншій особі». Це просто потрапляння під вплив егоцентричної думки. Тож ми намагаємося протистояти цьому і замінити його думкою, яка дорожить іншими.

Думка про те, що ми дорожимо іншими, дуже важлива, тому що коли ми дорожимо іншими, ми почуваємося щасливими, і вони почуваються щасливими. Поважати інших, виявляти доброту до інших – це справді все наше життя, чи не так? Відколи ми народилися, ми відчували доброту від інших, і коли ми можемо відплатити за цю доброту та поділитися добротою з іншими, тоді ми відчуваємо глибоке задоволення у своєму власному серці. І інші люди також почуваються щасливими.

Я говорив про недоліки егоцентризм шляхом вступу. Завтра я розповім трохи більше про переваги турботи про інших і про доброту інших. Зараз я хочу повернутися до третього розділу нашого тексту.

Текст

Як я вже говорив учора, цей текст написаний для людей, які хочуть стати повністю просвітленими буддами і які знаходяться в процесі генерації бодхічітта, прагнення для повного просвітлення на благо всіх істот і тих, хто хоче виконувати практики Бодхісаттва.

У першому розділі говорилося про переваги бодхічітта.

У другому розділі йдеться про те, як підготувати наш розум до генерації бодхічітта. У ньому йшлося про виготовлення жертви і віддання шани, а також говорилося про визнання та виявлення наших помилкових вчинків та їх очищення.

Пам’ятайте, що ми говорили, що це деякі з практик Пу Сіань Пу Са [Китайська назва]. Самантабхадра — ім'я на санскриті.

Розділ 3 продовжує деякі з тих практик Самантабхадри. Перші три вірші, які ми розглянули вчора ввечері, - це вірші про радість, де ми радіємо своїм і чужим чеснотам, своїм власним і чужим добрим вчинкам, добру й удачі.

Сьогодні ввечері ми почнемо з вірша 4, і це ще один із віршів обітниці Самантабхадри. Це обітницю або практика запиту вчень.

Вірш 4

Зі складеними руками я благаю Повністю Пробуджених у всіх напрямках, щоб вони могли запалити світло Дхарми для тих, хто впав у страждання через збентеження.

Отже, склавши руки, з’єднавши долоні, це означає, що ми дійсно маємо на увазі те, що говоримо, ми не легковажні, ми дуже щирі.

Ми благаємо повністю пробуджених, Будд у всіх напрямках, тобто всіх Будд у всьому Всесвіті — вгору, вниз, на схід, на захід, на північ, на південь, у проміжних напрямках, всюди.

«Щоб вони могли запалити світло Дхарми». «Запалити світло Дхарми» означає давати вчення.

Важливо, щоб ми отримували вчення, тому що для того, щоб отримати будь-яку реалізацію, ми повинні спочатку почути вчення, подумати про них, а потім медитувати на них. Щоб отримати вчення, ми повинні спочатку запитати вчення. The Будда не приходить і не каже: «Я тут. Я вас навчу». Ми повинні просити, і тому традиція зазвичай така, що ми тричі просимо про навчання. Або якщо ми хочемо прикриватися або візьміть п'ять світських заповідей, просимо і просимо не раз.

Іншими словами, ми повинні витратити свою енергію, щоб отримати вчення та духовне керівництво. Ми не повинні очікувати, що наші духовні вчителі будуть нашими співробітниками та нашими слугами. Але іноді ми це робимо. Іноді ми схожі на розпещених немовлят, тому що я чую, як люди кажуть: «О! Ви даєте вчення о 7.30. Хіба ви не можете давати вчення о сьомій годині? Мені набагато зручніше, якби навчання було о 7 годині». «Чому вчення такі довгі? Чи можете ви зробити вчення коротшими? Я зайнятий. У мене є інші справи, які я повинен зробити». Або вони кажуть: «О, ти запланував ретрит на ці вихідні. Це не найкращі вихідні. Ти встигнеш на ці вихідні? Тоді я можу прийти».

Я не жартую. Я не можу вам розповісти про те, що студенти інколи вимагають від своїх викладачів, ніби наші викладачі наші слуги і повинні повністю робити все так, як нам зручно. Нам дійсно потрібно подолати таке ставлення, яке або сприймає наших вчителів як належне, або сприймає вчення як належне. Або ставлення, яке очікує, що все буде на наших умовах, так, як ми цього хочемо. Натомість ми повинні розвивати розум, який дійсно бачить цінність вчень і нашу доброту духовні наставники за навчання нас. І оскільки ми бачимо цінність учень і щиро хочемо їх отримати, ми йдемо і смиренно просимо: “Будь ласка, навчи мене”.

Чим більше ми маємо розум, який цінує вчення та цінує наших вчителів, тим більше ми будемо відкритими та сприйнятливими, коли почуємо вчення. Коли ми думаємо: «Ой, добре, хтось там викладає, це їхня робота викладати, і мені немає нічого кращого робити сьогодні ввечері, тому так, я піду, і я сподіваюся, що вони дадуть гарну доповідь, це смішно. Я не хочу нудьгувати до смерті, як минулого разу!»

Якщо ми маємо таку ідею в голові, чи будемо ми дуже відкритими та сприйнятливими? Ні! Навіть якщо Будда з’явився перед нами і навчив нас Дхарми, ми б знайшли, на що поскаржитися, або нам було б нудно, ми б були невдячні. Тож я вважаю, що для нас дуже важливо трохи поміркувати над цим і дійсно відчути це в наших серцях, щоб ми були готові зробити все можливе, щоб отримати вчення. Ми готові піти до наших вчителів і зробити пропонує, станьте на коліна і скажіть: «Будь ласка, навчи мене». І якщо ми вимагаємо вчень, ми повинні з’явитися для вчень.

Я кажу це тому, що зі мною траплялося, коли хтось просив навчання, я організовував навчання, але людина, яка просив це, не приходила. Неймовірно! Але вірогідно — це сталося.

Важливо не сприймати вчення та вчителів як належне, щоб зробити свій розум більш сприйнятливим до вчень.

«Запалити світло Дхарми» означає давати вчення.

«Для тих, хто впав у страждання через плутанину», іншими словами, «Будь ласка, навчіть усіх нас, страждаючих живих істот, які знову і знову крутяться вгору та вниз у сансарі під впливом нашої плутанини та нашого невігластва».

Вчора хтось приходив брати до мене інтерв'ю. Вона запитала: «Чого ви навчилися за ці роки своєї практики Дхарми?» І я сказав: «Одна з речей, про які я дізнався, і які я ще не повністю зрозумів, які, як мені здається, я тільки починаю трохи розуміти, — це глибина нашого невігластва. Наскільки глибоким і стійким є наше невігластво».

Коли я вперше прийшов до Дхарми, я не вважав себе дуже невігласом. Гаразд, я не дуже добре знав обчислення, але що з того? Ось як я визначив «незнання».

Але потім, коли я почав практикувати Дхарму і по-справжньому поглянути на власний розум, я бачу, скільки неправильних концепцій існує в моїй свідомості, і як навіть якщо я маю правильну концепцію в інтелектуальному плані, я часто забуваю про це в своєму повсякденному житті і дію згідно вплив неправильних уявлень. Бачачи, як ми, розумні істоти, настільки неосвічені, що навіть не усвідомлюємо, наскільки ми неосвічені. Коли ми бачимо це все більше і більше, тоді з’являється співчуття до себе та до інших, тому що ми бачимо, як сильно ми страждаємо через силу нашого невігластва та плутанини.

Коли ми це чітко бачимо, тоді, коли просимо наших вчителів викладати Дхарму, у нашому серці з’явиться якесь сильне почуття: «Я весь цей час страждав через своє невігластво, як і всі інші. Будь ласка, покажіть мені вихід із мого власного невігластва!» Коли ми сильно відчуваємо це і ми рішуче просимо, тоді наш розум настільки дозрів і відкритий, щоб почути Дхарму.

Ми практикуємо розвиток такого стану розуму, читаючи ці вірші та намагаючись це зробити медитувати як вони описують.

Вірш 5

Складаючи руки, я благаю Джин, які бажають піти в нірвану, щоб вони могли залишитися незліченні еони, і щоб цей світ не залишався в темряві.

«Джіни» означає Завойовники, що відноситься до Будд, тому що вони перемогли всі скверни.

Це ще одна з практик Самантабхадри. Тут ми просимо будд: «Будь ласка, не переходьте в паринірвана; будь ласка, продовжуй проявлятися в нашому світі». Ми просимо Будд: «Будь ласка, з’явися в нашому світі в будь-якій формі, придатній для підпорядкування розуму живих істот. Будь ласка, проявіть себе в цих формах, навчіть нас і скеровуйте нас. Не покидайте нас заради власної нірвани».

Звичайно, з боку будд, вони ніколи не покинуть нас, щоб залишитися у своїй самовдоволеній нірвані, тому що вся причина, чому вони досягли просвітлення, полягала в тому, щоб мати можливість принести нам користь. Нам не потрібно турбуватися про те, що вони від нас підуть.

Але справа в тому, що ми виходимо на вулицю Будд, тому цей вірш намагається змусити нас звернути увагу на Будд і побачити, як дорого жити в епоху, де, наприклад, Шак’ямуні Будда з’явився і дав вчення, де ми можемо вивчити ці вчення і де Будди проявлялися в різних аспектах — деякі з яких ми не завжди впізнаємо — щоб навчати нас і направляти нас. Коли ми побачимо це, ми дуже оцінимо можливості, які у нас є, і попросимо їх прийти і навчати. Наш власний розум стає набагато більш гнучким, набагато більш відкритим для слухання вчень, набагато більш вдячним за Дхарму. Цей відкритий, сприйнятливий розум дає нам змогу досягати усвідомлень.

Вірш 6

Нехай чеснота, яку я набув, роблячи все це, полегшить усі страждання живих істот.

Це практика Самантабхадри щодо відданості заслугам. Вся чеснота, яку ми набули, роблячи все це—«все це» відноситься до віддання шани Буддам, поклону їм, жертви, зізнаючись у своїх помилкових вчинках, радіючи своїм власним та іншим чеснотам, прохаючи Будд і наших вчителів навчати нас, прохаючи Будд продовжувати проявлятися у світі.

Усі ці попередні практики, які ми робили, усі чесноти, заслуги, добро карма що ми створили з цього, ми зараз присвячуємо. Як ми його присвячуємо? Ми присвячуємо його тому, щоб усі страждання кожної живої істоти могли бути полегшені. Іншими словами, ми присвячуємо його тому, щоб кожна розумна істота могла досягти звільнення та повного просвітлення, щоб жодні страждання циклічного існування більше не торкалися їх.

Присвята нашої чесноти насправді є практикою щедрості. Я розповім вам дуже зворушливу історію. Я вперше приїхав до Сінгапуру в 1987 році, жив тут і викладав. Був один чоловік, який дуже люб'язно спонсорував перший друк моєї книжечки Цікаво, чому? Це було дуже люб’язно з його боку, тому що це він почав це робити, і ця книга досі друкується.

Так чи інакше, одного разу він прийшов до мене і хотів, щоб я щось пояснив медитація і як виконувати різні молитви та читання. Тож я сидів із ним і все це йому пояснював, а потім наприкінці сказав: «Давайте присвятимо заслуги, які ми створили, і, присвятивши заслуги, ми уявляємо, що ми віддаємо весь позитивний потенціал, добро карма яку ми створили, і ділимося нею з усіма іншими живими істотами. І дуже хочеться, щоб воно дозріло в їхньому щасті».

І цей чоловік, він був такий щирий, він подивився на мене і сказав: «У мене так мало заслуг. Я не хочу його віддавати!» Йому було справді страшно, що треба було присвятити заслуги. А я йому: «Нічого страшного, не хвилюйся. Коли ви віддаєте свої заслуги, ви фактично збільшуєте їх, і їх стає більше. Вам не потрібно хвилюватися про те, що віддасте його, і самі не відчуєте жодних хороших результатів. Ви відчуєте хороші результати».

Коли ми присвячуємо в кінці нашого медитація під час сесій чи навчальних сесій ми хочемо мати відчуття багатства, а потім ділитися цією чеснотою з усіма живими істотами, справді прагнучи, щоб вона дозріла в їхньому остаточному щасті.

Перші шість віршів розділу 3 були продовженням обітниці Самантабхадри, які були розпочаті в розділі 2.

Формування прагнення до користі

З вірша 7 ми розпочнемо новий розділ, у якому Шантідева розповідає про те, як перетворити наш розум на ставлення, яке принесе найбільшу користь живим істотам. Іншими словами, як відкрити наш розум і мріяти дуже широко про те, як ми хочемо приносити користь живим істотам. Метою цього є посилення нашого натхнення та нашого прагнення бути великою користю та послугою для інших живих істот. Коли ми це робимо, це полегшує нам справжню користь.

Іноді ми можемо стикатися з ситуаціями, коли ми могли б чимось допомогти комусь, але ми говоримо: «Хм, я зайнятий. я не маю часу Вони цього не заслуговують. Вони не були добрими до мене». У нас є тисяча й одне виправдання, чому ми не можемо зробити комусь щось добре.

Коли ми практикуємо вірші в цій книзі, прагнучи принести користь розумним істотам, це справді повертає наш розум у цьому напрямку та знайомить наш розум із цим наміром, і це робить набагато легшим, коли ми справді стикаємося з ситуацією, коли ми можемо принести користь не будьте ледачими, не відчувайте браку співчуття та спонтанно простягайте руку та допомагайте.

Отже, зараз ми почнемо ці вірші, які говорять про створення прагнення отримати користь.

Вірш 7

Нехай я буду ліками і лікарем для хворих. Нехай я буду їхньою медсестрою, поки їхня хвороба ніколи не повториться.

Подумай над цим. Чи не було б чудово бути a Будда де ви могли б проявити багато різних тіл відповідно до потреби різних живих істот у будь-який конкретний час? Якщо комусь потрібен був лікар, ти міг виступити як лікар. Якщо комусь потрібні були ліки, ти міг би з'явитися як ліки. Якщо комусь знадобилася медсестра або доглядальниця, ви могли виступати як така доглядальниця. Хіба не було б чудово, якби ти справді міг це зробити? І насправді бути щасливим піклуватися про всіх цих людей, які були хворі? Хіба не було б добре мати щасливий розум, який дійсно хотів би піклуватися про хворих людей? Хіба не було б чудово справді побажати, щоб усі вони вилікувалися від своїх хвороб і ці хвороби більше ніколи не повторювалися?

Це практика, на яку ми повинні витратити деякий час, тому що ця практика протидіє розуму, який іноді не бажає допомагати хворим людям.

Чи був у вас родич або друг у лікарні, ви знаєте, що повинні відвідати їх, але не хочете? Ви коли-небудь стикалися з такою ситуацією? І коли ви зазираєте в себе: «Чому я не хочу піти в лікарню до них?»

«Ну, я можу захворіти. Я можу побачити щось справді гидке. Це пригнічує бачити людей, які хворіють. Бачити хворих людей нагадує мені, що я можу захворіти, і я не хочу, щоб мені про це нагадували. Перебування в лікарні нагадує мені, що насправді ми всі помремо. Я волів би проігнорувати це».

Тому ми іноді придумуємо всілякі відмовки, які заважають нам допомогти хворому. Знову ж таки, це наш власний прояв егоцентризм і в цьому випадку наш власний страх. Розмірковуючи над цим віршем, споглядаючи цей вірш і просто думаючи: «Як було б чудово мати на увазі, що щоразу, коли я бачив когось хворого, моєю інстинктивною реакцією було відчуття: нехай вони будуть вилікувані від своєї хвороби та травми . І дозвольте мені допомогти досягти цього, чи можу я простягнути руку та реально допомогти їм». Хіба не було б добре мати такий психічний стан і подолати свій страх, подолати свій егоїзм?

Я думаю, що цей вірш стосується не лише допомоги людям, які фізично хворі, але також стосується допомоги людям, даючи їм Дхарму. У буддистському вченні є дуже поширена аналогія, що Будда як лікар, Дхарма як ліки і Сангха схожі на медсестер.

Ми пацієнти. Наша хвороба – це циклічне існування. Вірус, який викликає нашу хворобу, - це невігластво, егоцентризм, пристрасне бажання, чіпляючись, гнів і ворожість. The Будда діагностує нашу хворобу та її причини. Він дає ліки Дхарми. The Сангха допомагає нам приймати ліки. Таким чином, цей вірш також може стосуватися допомоги людям звільнитися від усіх страждань сансари, діючи як лікар Дхарми, медицина Дхарми та медсестра Дхарми.

Вірш 8

Зливами їжі та напоїв нехай я подолаю муки голоду та спраги. Нехай я стану їжею та питвом під час голоду.

Хіба не було б чудово мати власний приватний літак і тонни їжі, поїхати в Дарфур і надати допомогу всім людям, які там страждають? Хіба не було б добре мати таку можливість? Мати необхідні матеріали, мати навички, усунути перешкоди з боку різних повстанців, які заважають людям у Дарфурі отримувати їжу та воду? Хіба не було б добре мати можливість увійти і дати їм ці основні елементи життя?

Ми думаємо про різних істот, які насправді страждають від голоду та спраги, прямо зараз, коли викидаємо зайву їжу з їжі. Хіба не було б добре, якби ми могли ділитися з ними їжею, напоями, одягом, ліками та притулком? Ми можемо почати з того, що випишемо чек і пожертвуємо на це трохи грошей, але чи не було б добре, якби ми також могли взяти особисту участь? Піти в ці місця і дати їм їжу своїми руками і дати їм воду своїми руками? І бачите, які вони щасливі, коли їдять і п’ють? Ми уявляємо, що можемо це зробити, ми розвиваємо прагнення щоб насправді це зробити.

І не тільки для того, щоб принести їжу та напої цим людям, але як будди ми можемо навіть проявити себе як їжу та напої. Тому людям, які голодують, не потрібно приносити їжу. Нехай ми будемо проявлятися як їжа, або як вода, або як напої, як усе, що їм потрібно.

Особисто я вважаю такі вірші настільки надихаючими, що я просто сиджу й думаю: «Ого, я б хотів це зробити!» Звичайно, з одного боку, це абсолютно нездійсненне бажання, але ви все одно бажаєте цього, оскільки бодхісатви моляться навіть про те, що неможливо. Річ у тім, що коли ми прагнемо чогось, незалежно від того, наскільки далеким воно є, воно звільняє і відкриває наш розум, воно звільняє егоцентризм від нашого розуму, відкрити наш розум, щоб мати можливість справді з’єднатися з іншими істотами, виходити та допомагати їм у ситуаціях, з якими ми стикаємось у нашому повсякденному житті.

Вірш 9

Нехай я буду невичерпною скарбницею для знедолених. З різною допомогою я можу залишатися в їхній присутності.

Усі ті, хто знедолений, усі ті істоти, які бідні, яким бракує навіть найнеобхіднішого — їжі, пиття, одягу, ліків, житла — нехай ми станемо невичерпною скарбницею, де все, що їм потрібно, ми маємо й даємо їм . Хіба не було б чудово мати можливість це зробити?

«З різними формами допомоги я можу залишитися в їхній присутності». «Різні форми допомоги»: декому потрібні лікарі. Деяким людям потрібні бухгалтери. Деяким людям потрібна няня. Деяким людям потрібно вправити зламаний суглоб. Деяким людям потрібно, щоб хтось готував для них. Незалежно від того, що потрібно розумним істотам, давайте задовольнимо їхні потреби і дамо їм те, що їм потрібно, щоб їм не довелося страждати від позбавлень і нестачі.

«Нехай ми залишимося в їхній присутності»: давайте не просто підемо і дамо їм щось, а потім побіжимо назад у свою квартиру, де нам зручно, але давайте залишимося з ними і допоможемо їм подолати всі труднощі.

Вірш 10

Заради досягнення благополуччя всіх живих істот я вільно відмовляюся від свого тіло, задоволення і всі мої чесноти трьох часів.

«Для того, щоб досягти благополуччя всіх живих істот…»: щоб не лише дати їм тимчасове задоволення від циклічного існування, але й досягти їхнього остаточного благополуччя, яке веде їх до звільнення та просвітлення….

Щоб зробити все це, давайте практикувати досконалу щедрість, віддаючи своє тіло, даруючи наші задоволення та даруючи наші чесноти.

«Про три часи»: наші минулі тіла, задоволення та чесноти, наше сьогодення тіло, насолоди та чесноти та все тіло, задоволення та чесноти, які ми можемо мати в майбутньому.

Не тримати нічого з цього егоцентрично з почуттям бідності, а мати неймовірно відкрите, щедре серце, яке хоче віддавати й ділитися всім цим, щоб досягти благополуччя всіх живих істот.

Спочатку ми можемо подумати: «О так, було б чудово віддати свій тіло, мої насолоди та мої чесноти для всіх». Але коли ми починаємо думати про це трохи більше, ми кажемо: «Дай моє тіло? Зачекайте! Я хочу ще раз обговорити цей вірш. Можливо, після моєї смерті ти зможеш отримати моє тіло. Я не дуже впевнений, що хочу віддати тобі своє тіло прямо зараз. І віддати тобі все своє багатство і насолоди? Я повинен виїхати зі своєї квартири, щоб ти міг переїхати? Я не знаю чи мені це подобається. Відмовитися від свого гарного одягу, віддати машину, віддати комусь ще свій пропуск на МРТ? Я не знаю про це! Відмовся від мобільного телефону — неможливо! Мій мобільний телефон є частиною мене. Це приклеїлося до мене».

У нас є не тільки п’ять пальців, але й телефон на руці. Це приклеєно до нас; ми не можемо відокремитися від нього. У нас також є не лише два вуха, але й два навушники, тож ми можемо гуляти вулицею з нашим iPod і відключати решту світу. І тепер ви навіть можете мати Windows на своєму мобільному телефоні? О, нам усім потрібно оновитися до цього, чи не так?

«А потім відмовитися від SMS-повідомлень людям? О ні, я не можу відмовитися від цього! Відмовитися від кредитної картки? Це занадто багато вимагає!»

Коли ми дійсно починаємо думати про те, що означають ці вірші, раптом наш егоцентричний розум піднімається і каже: «НІ! Я віддам деякі речі. Я віддам те, що хочу віддати, коли захочу це віддати, коли це не завдасть мені незручностей і я не відчую від цього жодних втрат. Ось тоді й віддам. Але я не хочу віддавати, коли це ставить під загрозу моє власне щастя. Навіть якщо у мене буде два-три телефони, я не відмовлюся від одного!».

Скільки з вас мають більше ніж один телефон? Скільки з вас мають більше ніж один комп’ютер? Мені завжди здається, що це так смішно: у нас дві ноги, а скільки у нас пар взуття? Чи заглядали ви коли-небудь у свою шафу — скільки у вас пар взуття? І ви можете носити лише одну пару за раз! Але ми не хочемо віддавати жодного з них!

Тож іноді, у процесі генерування цих надихаючих віршів, ми виявимо, що егоцентризм справді стає дуже сильним, і ми стаємо дуже скупими, дуже чіпляючись, дуже боїться.

Коли це станеться, ми повинні повернутися і поміркувати над темами, про які ми говорили на початку цієї розмови. Іншими словами, всі мінуси егоцентризм. Коли ми думаємо про недоліки егоцентризм, що додає нам набагато більше сміливості та рішучості не дотримуватися цього, оскільки ми бачимо, що це насправді те, що шкодить нам. А потім ми думаємо про переваги допомоги іншим і дійсно уявляємо, що інші щасливі, і це дає нам набагато більше натхнення, щоб ми могли їм допомогти. Тому ми повинні повернутися і подумати про ці речі.

Питання та відповіді

аудиторія: Яке значення сховавшись і п'ять приписи?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Практика Росії сховавшись доручає наше духовне керівництво Будда, Дхарма, Сангха і чітко усвідомити, що ми хочемо бути послідовниками Будда і ми хочемо практикувати вчення, які Будда дав. Є церемонія для сховавшись в присутності викладача. Це коротка церемонія, але вона дуже приємна, тому що вона пов’язує нас із цілим родоводом вчителів, що сходить до Будда.

У той час ми також маємо можливість взяти частину або всі п’ять приписи, які полягають у тому, щоб не вбивати, відмовитися від крадіжки, відмовитися від нерозумної сексуальної поведінки, відмовитися від брехні та відмовитися від інтоксикацій. Ви можете взяти будь-який або всі приписи, приписи діяти як неймовірний захист для нашого розуму, тому що ми вже думали про помилкові дії, які ми могли б зробити, і ми вирішили, що ми не хочемо їх робити, тож коли виникає ситуація, в якій їх робити, ми не Не заплутайтеся, тому що ми вже вирішили, що не будемо брехати, красти чи робити будь-які з цих негативних дій.

аудиторія: Чи є межа допомоги комусь?

VTC: Я не думаю, що допомога людям обмежена, але нам потрібна мудрість у тому, як допомагати людям. Я інтерпретую це запитання так: «Ну, я допоміг комусь, потім я допоміг їм знову, а потім я допоміг їм знову, але вони просто продовжують робити ту саму помилку знову і знову і знову. Вони не дотримуються жодної доброї поради і не беруть на себе відповідальності за своє життя. Чи маю я продовжувати їм допомагати?

У такій ситуації немає обмежень допомогти комусь, але те, як ви допомагали їм, має змінитися. Скажімо, ви постійно даєте комусь гроші, щоб погасити їхні борги, а вони продовжують витрачати свої гроші нерозумно. Це не означає, що ви повинні продовжувати давати цій людині гроші. Ви можете зупинитися і сказати: «Ви не вмієте розумно розпоряджатися своїми грошима. Гроші, які я вам дав, були витрачені тут і там, тому я більше не збираюся давати вам гроші».

Але це не означає, що ви закриваєте своє серце і зовсім перестаєте їм допомагати. Ви як і раніше зберігаєте відкрите серце і думаєте про інші способи, якими ви могли б допомогти їм, наприклад, провести їх на курс, як керувати своїми особистими фінансами. Можливо, це те, що їм потрібно набагато більше, ніж кредит.

аудиторія: У своїй книзі ви радите нікого не рухати тіло після того, як вони помруть принаймні три дні, чи не буде в такому випадку для нас неможливо пожертвувати свої органи?

VTC: Я вважаю, що питання донорства органів залежить від людини.

Деякі люди дуже сильно відчувають: «Я хочу пожертвувати свої органи». У такому випадку вони дуже раді, якщо лікар видаляє певні їхні органи, як тільки у них зупиняється дихання, зупиняється серце і віддає їхні органи іншим людям. Це гарний вибір. Якщо люди відчувають, що вони дуже хочуть це зробити, це справді чудово пожертвувати свої органи.

Інші люди можуть вагатися щодо пожертвування своїх органів. Я думаю, що для такого вагання можуть бути як вагомі причини, так і не дуже. Вагомою причиною вагатися щодо пожертвування органу є те, що ви стурбовані тим, що ваш розумовий потік міг не залишити вас тіло у той час, коли хірург видаляє орган, і це може порушити ваш власний процес смерті. Під час смерті ми хочемо, щоб процес смерті був плавним і щоб свідомість не виходила з нього тіло. Ми хочемо, щоб свідомість була мирною і так далі.

Таким чином, хтось може вирішити не жертвувати свої органи, тому що вони стурбовані тим, що, можливо, це може порушити їх власний процес смерті. Я думаю, що це зрозуміла причина.

Інші люди можуть сказати: «Але ж це моє тіло! Я не хочу його нікому віддавати». Я не думаю, що це така вагома причина, тому що після того, як ми помремо, нам це не потрібно тіло більше, тому ми могли б поділитися ним з іншими.

аудиторія: У мене є друг, який хворів на рак. Він практикував тонглен медитація і його хвороба погіршилася. Хоча кажуть, що цим займаються медитація не викликає поганих наслідків, іноді здається, що це робить. Відповідно до закону тяжіння, коли ми хочемо страждань і хвороб, наша підсвідомість може допомогти в цьому. Яка твоя думка?

VTC: Тонглен, що означає брати і давати, дуже потужний медитація де ми із співчуття уявляємо, що беремо на себе страждання інших, а з любов’ю ми уявляємо, що віддаємо свої тіло і задоволення та чесноти для інших. Це дуже потужний засіб медитація практиці, коли ми думаємо про те, щоб позбавити інших страждань. Страждання залишає їх у формі забруднення, і воно стає схожим на блискавку, яка влучає в егоцентризм у нашому власному серці. Пам'ятаючи, що наш егоцентризм є нашим власним ворогом, ми хочемо його знищити.

Ми використовуємо страждання інших, які не хочуть, щоб знищити наші власні егоцентризм чого ми не хочемо. А потім на місці егоцентризм у своєму серці ми уявляємо світло і уявляємо примноження нашого тіло, власність і заслуги та передавати їх іншим.

Коли ми беремо і віддаємо медитація, ми робимо це з повною любов’ю та співчуттям. Це зовсім інше, ніж хтось, хто приголомшений своїми власними егоцентризм і закохані в себе, і які, коли вони хворі, не проти почуватимуться трохи гірше, щоб інші люди жаліли їх і робили щось за них.

Мотивація того, хто бере та віддає медитація абсолютно відрізняється від того, хто має вищезазначене підсвідоме бажання бути хворим.

Тому ні, брати і давати медитація не погіршить вашу хворобу.

Якщо вашому другові, хворому на рак, стало гірше, це через його власний негатив карма. Це не через це медитація. Негативні карма є причиною хвороби. Доброчесні спонукання не є причиною хвороби. Дуже важливо це чітко розуміти.

аудиторія: У 2-му вірші розділу 57 сказано: «Якщо я дуже уважно стою навіть на меншій скелі, то тим більше на тривкій прірві в тисячу льє». Що це означає?

VTC: Це означає, що якщо ви стоїте на краю звичайної скелі, ви будете дуже обережні, чи не так? Ви ж не хочете впасти. Якщо ви стоїте на краю скелі нижчих сфер, де ви можете мати нещасливе переродження, тоді не будьте обережні та нехтуйте вказівками Будда про причину і наслідок, о карма і його наслідки — це було б надзвичайно безглуздо. Іншими словами, Шантідева каже, що ми повинні приділяти дуже велику увагу Буддавчення на карма і наслідки карма і спробуйте слідувати за ними, тому що якщо ми впадемо через символічну прірву в нижчі царства, то це набагато гірше, ніж насправді впасти зі звичайної скелі. Це значення цього вірша.

аудиторія: Коли ми практикуємо любов і співчуття, чи станемо ми врешті-решт прив’язаними до того, щоб бути корисними та добрими, і прив’яжемося до почуття бути добрими та корисними?

VTC: Здається, за цим питанням криється тонке упередження, яке, на мою думку, полягає в тому, що якщо ми щасливі, тому що робимо щось добре, і якщо ми відчуваємо себе добре, тому що ми корисні та добрі, тоді ми справді егоїсти. Якось бути співчутливими, ми повинні страждати. У мене таке відчуття, що це припущення стоїть за цим запитанням. Іноді ми думаємо: «Добре. Якщо я відчуваю задоволення і добре, це ПОГАНО. Лише тоді, коли я страждаю і вириваю своє серце заради живих істот, я виявляю співчуття.

Це купа фігні.

Чому ми не повинні почуватися добре, коли допомагаємо іншим людям? Чому б нам не радіти власній чесноті? Любов і співчуття для всіх живих істот. «Усі живі істоти» включають нас самих. Коли ми допомагаємо іншим, ми маємо почуватися такими щасливими й радіти. Це не означає, що ми розвиваємо его-ідентичність «Я така добра людина», «Я така щедра людина». Я не кажу про розвиток его-ідентичності та зарозумілість через те, що ми комусь допомогли. Я говорю про те, що коли ми щиро діємо з любові та співчуття, ми обов’язково повинні відчувати себе щасливими. Ми повинні поплескати себе по плечу і сказати: «Ах! Це добре! Я трансформую свій розум. Моя любов і співчуття активніші, а не мої егоцентричні думки. добре! Я роблю хорошу роботу!» Дійсно, так треба радіти і підбадьорюватися.

аудиторія: Що б ви сказали тому, хто каже своїм батькам: «Я не просив народитися»?

VTC: Ну, мушу визнати, що я казав це своїм батькам, коли злився на них. Хтось із вас також говорив це своїм батькам? Коли батьки не дають тобі того, чого ти хочеш? Або коли ваші батьки вас критикують, ви говорите: «Я не просив, щоб ти мав мене! Ти вирішив мати мене. Тепер ти подбай про мене!»

Принаймні таке було моє психологічне ставлення. Я вважаю, що в молодості я був досить нахабою. Що б я сказав тому, хто говорить це своїм батькам? Якщо ви батьки, якщо ви говорите своїй дитині: «Не говори зі мною так!» поки ваша дитина все ще сердиться на вас, вона, ймовірно, вас не почує. Краще мати когось іншого, на кого вони не сердяться, щоб сказати їм: «Знаєш, це не спосіб розмовляти з твоїми батьками. Ваші батьки були добрими до вас. Вони дали тобі твій тіло. Вони подбали про вас. Гаразд, вони не роблять усе, що ти хочеш, але все одно були добрі до тебе. Тому намагайтеся поважати їх і говорити з ними по-доброму».

Я вважаю, що якщо ви інший дорослий, чи друг, чи хтось інший, ви можете бути краще готові втрутитися в цю ситуацію та навчити дитину.

аудиторія: Чи реально прагнути віддати все, тобто це насправді говорить Шантідева? Невже ми повинні сприймати це буквально?

VTC: Іншими словами, чи є у мене вихід? Чи можу я зачепити щось, будь ласка? [сміх]

Шантідева не каже: «Іди додому і віддай усе. Виїжджайте зі своєї квартири і робіть усе, що тут зазначено». Він не каже цього, тому що, очевидно, нам потрібна певна кількість речей, щоб піклуватися про своє власне життя, піклуватися про свою родину, друзів тощо.

Те, що ми хочемо зробити, це створити розум, який не буде прив’язаний до речей, які ми маємо, і коли є можливість віддавати, щоб ми не відчували абсолютно ніяких перешкод у відданні. Це не означає, що сьогодні ввечері потрібно піти і віддати все. Але це просто означає, що наш спосіб мислення розслабляє прихильність до речей, тож коли ми маємо можливість дати мудрість у відповідний час відповідній людині з хорошою мотивацією, тоді ми йдемо вперед і робимо це досить легко та природно.

Пам’ятайте про своє домашнє завдання бути добрим до когось із членів сім’ї від сьогодні до завтра. Давайте закінчимо вечір тим, що посидимо хвилинку тихо, а потім присвятимося.

Присвячення заслуг

Давайте радіти нашій власній чесноті та чесноті кожного в цій кімнаті, тому що ми слухали вчення та думали про щось варте уваги та значуще цього вечора.

Давайте радіти всій доброті, яка є у світі, всій доброті, яку розумні істоти виявляють одне до одного сьогодні та в минулому, і всій доброті та доброті, яку істоти виявлятимуть одне до одного в майбутньому.

Давайте радіти всім доброчесним прагненням і доброчесним вчинкам усіх живих істот у всі часи, і це включає в себе радість нашим власним чеснотам, нашому власному благу карма. А потім уявімо це світлом у нашому серці та відправимо у всесвіт. Уявіть собі світло нашої власної доброти, нашої власної чесноти, що поширюється у всесвіті, торкаючись усіх істот і заспокоюючи їхні розуми, звільняючи їх від невігластва, гнів та прихильність, розвиваючи їхню любов, співчуття та мудрість.

Давайте присвятимо себе тому, щоб люди могли мати мир у своїх серцях і жити мирно разом.

Давайте присвятимо, щоб ми всі навчилися добре слухати один одного, і допомагати один одному.

Давайте присвятимося тому, щоб наші вчителі Дхарми жили довго і постійно навчали та направляли нас, а також щоб усі Будди та бодхісаттви постійно проявлялися в нашому світі, щоб навчати та направляти нас.

Давайте присвятимо, щоб ми могли генерувати дорогоцінне бодхічітта розум і діяти виключно на благо всіх живих істот.

Давайте присвятимо, щоб ми могли реалізувати кінцева природа реальності. І щоб ми і всі живі істоти могли якомога швидше стати повністю просвітленими Буддами.