Велика рішучість і бодхічітта

• Радісно брати на себе відповідальність за благополуччя інших
• Генерування прагнення для стану Будди
• Два аспекти бодхічітта

бодхічітта 09: велика рішучість та бодхічітта (скачати)

Ми говорили про два методи розвитку бодхічітта: перший метод – інструкція з семи пунктів причини та наслідку, а другий метод – вирівнювання та Обмін собою та іншими.

Якщо бути конкретним, то ми говорили про перший метод, інструкцію з семи пунктів причини та наслідку. Тому ми почали з розмови про попередню практику до цього, незворушність. По-перше, як усі живі істоти були нашими батьками, особливо нашою матір’ю; і по-друге, піклувалися про нас так, як це зробили наші теперішні батьки; і по-третє, розвивати бажання відплатити за цю доброту. А потім ми говорили про любов, що зігріває серце та велике співчуття. Це четверта і п'ята інструкції.

Сьогодні ми зробимо шостий, велика рішучість. Тому ми пройшли любов, що зігріває серце— бачити інших істот у красі й бажати їм щастя — і ми також говорили про співчуття — усвідомлювати страждання й нещастя інших і бажати, щоб вони були вільні від цього.

Велика рішучість

Шостий пункт - це велика рішучість, і це дуже важливий момент. Це робить велику різницю в нашій практиці — зокрема, між тим, чи збираємося ми шукати звільнення, чи ми збираємося шукати повного просвітлення. Добре? Тому що ті люди, які шукають звільнення для себе, також розвивають любов і співчуття до інших. Справа не в тому, що вони цілком егоїстичні, у них є любов і співчуття, і, насправді, навіть кажуть, що вони люблять і співчувають безмежним істотам. Однак у них немає любові та співчуття всі істоти. Тепер ви можете сказати: «Га? Яка різниця між безмежним і всім?»

Ну, якщо ви уявите, що ви знаходитесь на західному узбережжі, і перед вами великий пляж, на цьому пляжі є безмежні піщинки, чи не так? Ви ж не сядете і не перерахуєте їх усіх. Чи всі вони піщинки світу? Ні, добре. Так воно схоже. Той, хто шукає звільнення, може мати любов і співчуття до безмежних істот, але це не всі істоти.

Отже, коли ми шукаємо просвітлення, є інша якість нашої любові та співчуття; один полягає в тому, що це для кожної живої істоти, іншими словами, для всіх. По-друге, це не просто любов і співчуття—бажання їм мати щастя й свободу від страждань—але це велика любов і велике співчуття, а це означає, що ми будемо брати участь у процесі звільнення їх від страждань і дарування їм щастя. Іншими словами, ми не просто хочемо, щоб це було так, але ми будемо бути проактивними в усьому. Добре. Отже, наприклад, у вас є дитина, яка тоне в басейні, і ви дуже співчуваєте цій дитині, ви не хочете, щоб вона потонула, але ви говорите своєму другові: «Ти стрибни і врятуй його. »

Добре? Проти того, щоб заскочити всередину і повністю промочити свій гарний одяг, і ваш макіяж потече, і засіб після гоління змиється, і все. Чи бачите ви різницю між тим, щоб виявляли любов і співчуття, і казали комусь зробити це, і просто віддавали себе і робили це самі? Добре?

Як люди, які намагаються створити шлях Махаяни, ми хочемо мати таку велику любов і велике співчуття де ми маємо велика рішучість що ми будемо діяти на випередження і щось з цим робити. Ми не будемо просто сидіти на своєму медитація подушки і бажаю цього, добре? Ми також не збираємося бути шаленими добродіями у світі, щоб займатися чужими справами. Але ми збираємося шукати правильний і відповідний метод, щоб принести щастя і усунути страждання. Добре?

Команда велика рішучість, шостий пункт, це те, де ми беремо на себе відповідальність за благополуччя інших. Добре? І це прийняття відповідальності відбувається з радістю, не сприймається як тягар. Іноді в перекладі сказано: «Я візьму на себе тягар звільнення всіх істот», але я вважаю, що краще слово — відповідальність. Усі ці слова мають дуже багато різних конотацій в англійській мові. Але вчення намагається зробити наш розум сильним, щоб, якщо ми беремо на себе тягар/відповідальність, це не ставало тягарем, щоб, якщо ми беремо на себе відповідальність, це не ставало обов’язком. Чи ти розумієш, що я маю на увазі? Добре. Це щось робиться з радістю, це не схоже на: «О, я маю звільнити всіх живих істот! Як я збираюся це зробити? Це занадто!" Але це схоже на: «Я збираюся це зробити!» Ви дійсно бадьорі та оптимістичні щодо всього цього. Ви берете на себе відповідальність.

Є два аспекти велика рішучість. Один аспект - це велика любов, а інший - це велике співчуття. Отже, коли ви говорите: «Я сам звільню живі істоти від страждань», це означає велика рішучість Разом з велике співчуття. Коли ви говорите: «Я сам принесу щастя розумним істотам», це означає велика рішучість разом з великою любов'ю. Добре?

Мій вчитель, Зопа Рінпоче, часто, коли він керує справами, змушує нас генерувати мотивацію: «Я сам, тільки, звільнить усіх живих істот». І спочатку ваш розум думає: «Хто, я? Я навіть не можу подбати про себе — я не можу звільнитися — не кажучи вже про всіх живих істот». Отже, це те, що веде нас до наступного факту бодхічітта бо це правда, коли ми не можемо подбати про себе, ми навіть не можемо звільнитися. Насправді ми навіть не можемо бути впевнені, що творимо добро карма отримати гарне переродження. Тоді ми розуміємо, ей, мені як обмеженій істоті важко справді це виконати прагнення of велика рішучість. Отже, що мені потрібно зробити, якщо я хочу це виконати прагнення?

Тож ми дивимось навколо й запитуємо: хто найкраще здатний принести користь істотам і привести їх до просвітлення? Хто найбільше на це здатний? Добре. Наші матері, і наші батьки, і наші вчителі були добрими, але чи можуть вони привести інших до просвітлення? Ні, добре. Тож ми можемо брати їх за приклад лише поки. А як щодо архатів, тих істот, які звільнені від сансари, від циклічного існування, вони звільнилися самі, але чи мають вони всі якості, необхідні для звільнення всіх? Ну ні. Тож хто, зі свого боку, володіє якостями, необхідними для того, щоб приносити найбільше добро й користь? Роблять бодхісатви? Що ж, бодхісатви мають велику любов і співчуття, але вони все ще мають відбитки в розумі та затемнення в розумі, тому вони також не є найбільш кваліфікованими. Вони, звичайно, краще за нас, але не найкваліфікованіші. Отже, хто має розум, який повністю очищений від усіх затемнень і де всі хороші якості були повністю розвинені, щоб вони могли спонтанно та без зусиль принести найбільшу користь у будь-якій ситуації, в якій вони знаходяться? Хто має таку здатність? Ми дивимось навколо — це здатність, яка належить a Будда поодинці. І тоді ми бачимо, що це причина, чому ми повинні самі стати повністю просвітленими Буддами, щоб на той час у розумі не було затемнень, щоб ми мали повну мудрість, добре? Тож ми точно знаємо, чого навчити людей про те, як звільнитися та подолати невігластво.

A Будда має найповніший розвиток співчуття, тому немає меж. А Будда вони не виснажуються, не виснажуються, не втомлюються, їх не хвилюють будь-які незручності, які можуть виникнути, приносячи користь живим істотам. Отже, ми хочемо стати Будда тому ми маємо таку якість велике співчуття і ця спонтанна радість допомогти. І, крім того, Буддає умілими засобами вміти це робити. Отже, коли розум повністю звільнений від затемнень, тоді людина здатна проявити нескінченну кількість тіл відповідно до карма розумних істот, які потрібно розвивати, тобто звільняти або приносити користь. І все це робиться спонтанно, тому вам не потрібно сидіти там або прокидатися вранці і думати: «Ну кому я сьогодні принесу користь?» О, вони за п'ять всесвітів. Мені не дуже хочеться туди йти». Натомість, оскільки розум жодним чином не обмежений, є лише спонтанне бажання і разом з цим здатність проявляти певну користь для інших.

Тож ми бачимо, що стає a Будда це найблагородніша мета, яка дасть нам змогу зробити найбільше для всіх живих істот. Це для Що чому ми створюємо прагнення для стану Будди. Добре? Тож ви можете бачити, що для генерації бодхічітта нам потрібно щось знати про притулок і якості трьох дорогоцінних каменів три коштовності, щоб ми знали, які якості ми хочемо розвинути в собі, і ми зможемо їх розвинути. Ми бачимо, що для генерації бодхічітта, ми повинні мати любов і співчуття, тому нам потрібно сприймати живі істоти такими, якими можна любити, бачити їхню доброту, звільняти свій розум від упередженості та розвивати незворушність до них. Ми бачимо, що генерувати бодхічітта, нам потрібно добре усвідомлювати нашу власну дуккху — власні обмеження та страждання, — тому що, якщо ми не можемо визнати власні страждання та хочемо звільнитися від них, як ми колись зробимо це для інших? Отже, з цієї причини ми можемо зрозуміти, чому всі інші попередні кроки на Ламрім необхідні для справжнього створення бодхічітта. Ми бачимо, чому розуміння карма це необхідно. Якщо ми хочемо звільнити живих істот, нам доведеться навчити їх причинно-наслідкових зв’язків — що робити, а від чого відмовитися. Якщо ми хочемо привести їх до просвітлення, ми повинні навчити їх про вісім мирських Дхарм, вісім мирських турбот, а також про те, як вони спричиняють страждання та як від них відмовитися. Добре?

Отже, ми бачимо, наскільки всі ці інші попередні кроки на цьому шляху необхідні для того, щоб справді принести найбільшу користь. Отже, це дуже корисно для нас, оскільки це допомагає нам зв’язати різні кроки Ламрім разом.

Точне визначення бодхічітти

бодхічітта має два аспекти. Насправді визначення «бодхічітта” — це „первинний розум із двома прагненнями”. Одним є прагнення приносити користь іншим у найбільший спосіб, а друге – це прагнення щоб стати повністю просвітленим Будда щоб зробити це. Отже, є два аспекти бодхічітта: один — це намір працювати на добробут усіх живих істот, а інший — це прагнення, або намір стати просвітленим, щоб ми мали якості, щоб забезпечити їхнє звільнення та просвітлення.

Це визначення бодхічітта дуже важливо розуміти, тому що іноді ми чуємо в буддистських групах, що хтось робить щось добре, і ми кажемо: «О, вони Бодхісаттва.” Ну, щоб бути а, потрібно більше, ніж робити щось приємне Бодхісаттва. Робити щось приємне – чудово! Добре. Але для цього потрібно більше. Коли ми вивчили весь цей процес розробки бодхічітта, ми бачимо, як мати всі ці погляди дійсно необхідно, щоб стати Бодхісаттва.

Крім того, коли ми чітко розуміємо визначення бодхічітта, стає набагато важче брехати самим собі або ставати зарозумілим у власній практиці. Добре? Тому що іноді ми можемо медитувати дуже добре, і мати величезну любов і співчуття до інших, або після відступу ти повертаєшся і відчуваєш, що любиш усіх, і все це чудово. Але тоді ми повинні запитати себе: «Щоразу, коли я бачу розумну істоту, чи відчуваю я це спонтанне бажання привести її до просвітлення?» Задайте собі це питання. «Якщо, побачивши цього павука в своєму будинку, біля моєї дитини, у мене виникає спонтанне бажання привести цього павука до просвітлення?» І тоді ви побачите, чи дійсно ви згенерували повний обсяг бодхічітта чи ні. Добре? І задайте собі запитання: «Коли хтось говорить за моєю спиною, чи є моя реакція повною любов’ю та співчуттям і бажанням, щоб ця людина не страждала?» «Це моє ставлення, спонтанно, без необхідності сидіти й думати про це? Якщо хтось за кермом у стані алкогольного сп’яніння випадково вбив мою дорогу людину, чи маю я спонтанне бажання привести цього п’яного хлопця до просвітлення?» Тоді ми дивимося, чи ми згенерували повний обсяг бодхічітта. Або запитайте себе: «Чи готовий я відмовитися від свого сну заради користі розумних істот? Чи готовий я відмовитися від латте, щоб принести користь розумним істотам?» І тоді ви отримуєте підказку, тому що інтелектуально: «Я можу відмовитися від латте, щоб принести користь розумним істотам. Але не той, який є сьогодні, той, який буде у мене завтра, я від нього відмовлюся». Добре? [сміється] Таким чином це просто корисно. Я говорю це не для того, щоб ми відчували себе неадекватними на шляху, а для того, щоб уберегтися від надмірного роздування. Добре? Бо можливо, що ми медитувати і ми відчуваємо велику кількість любові та співчуття, але якщо ми не маємо цілковитої, цілковитої мудрості в поєднанні з цією любов’ю та співчуттям, а також цілковитої самочесності та самосвідомості, існує безліч способів, якими его може обдурити нас. Тому ми повинні бути дуже уважними до цього.

Я говорю це застереження, тому що я бачив труднощі, які виникають у практиці людей, а також тому, що мої вчителі також попереджали мене, а їхні вчителі попереджали їх про зарозумілість і занадто багато самороздування на шляху — вважаючи, що ми щось усвідомили, коли ми не мають. І навіть Його Святість далай-лама каже, коли вони навчають шляху поетапно, вони кажуть, що коли ви досягаєте шляху бачення — на шляху Махаяни є п’ять шляхів — і коли ви досягаєте третього, шляху бачення, вони кажуть, що ви можете побачити 1,000 Будди свого часу. Тож Його Святість розповідає історію про людину, яка прийшла до нього і сказала: «Мені наснилося 1,000 Будд. Мабуть, я досягнув шляху бачення». І Його Святість сказав: «Ну, потрібно більше, ніж мріяти про 1,000 Будд, бачити 1000 Будд у своєму сні, щоб вказати шлях бачення». Це схоже на одну маленьку «привілею», яку ви отримуєте від шляху бачення, але це не визначальна характеристика. Отже, ця людина, хоча вони вивчали і знали, що це якість шляху бачення Бодхісаттва, вони насправді не дуже добре розуміли, і вони думали, що вони далі, ніж вони були. Добре? Тому завжди бажано бути скромним.

Скуштувати бодхічітту в повсякденному житті

бодхічітта, коли ми розробляємо це, це так звільняє. Просто сидите і уявляєте, як це було б побачити павука чорної вдови поруч із вашою дитиною, і ви співчуваєте не лише своїй дитині, а й павуку чорної вдови. Ви знаєте, якась розумна істота, яка народилася під час того жахливого переродження, абсолютно не усвідомлюючи, що відбувається, і вони просто намагаються їсти, і вони просто намагаються не бути розчавленими, вони нічого не знають про карма, вони просто намагаються бути щасливими і не страждати. І щоб можна було так дивитися на павука-чорну вдову. Уявіть стан душі ваш розуму було б мати стільки співчуття не лише до вашої дитини, але й до павука. Це був би справді чудовий стан душі, чи не так? Вам так не здається? Я маю на увазі, звичайно, ви все одно врятуєте свою дитину від павука. Павуку не принесе користі дозволити павуку вкусити вашу дитину, але вам не потрібно роздавлювати павука — ви виносите його на вулицю. Вам також не потрібно ненавидіти це чи боятися. Я вважаю це дуже корисним у своїй практиці.

Тільки подумайте, як би це було бути повністю вільним гнів? І як це було б мати розум, який нелегко образити, який не прив’язаний до моєї репутації, щоб я міг піти на роботу і хтось міг розповісти мені про те, що я наплутав, і я не реагую з его? Як би це було? Або що було б, якби хтось зробив зі мною найжахливішу річ, яку тільки можна собі уявити, і я все одно можу відреагувати на цю людину, побачивши її чи її з прихильністю? Але говорити про те, що вони зробили, було неправильно. Це не означає, що ви кажете, що вони зробили правильно. Те, що вони зробили, неправильно, але ви не гнівайтесь на це. Як би це було? Або як це було б мати перед собою те, чого ти так хочеш і чого жадаєш, але твій розум не одержимий цим? Ваш розум справедливий спокійний тому що ти вже відчуваєш себе задоволеним. Як би це було? Тож я думаю, що уявлення про такі речі дає нам відчуття — коли ми кажемо, що прагнемо стану Будди — чого саме ми прагнемо. Ми опускаємо стан Будди з якоїсь абстракції до чогось, з чим ми можемо пов’язати своє життя. Отже, це лише деякі з атрибутів a Будда, гаразд, але це дає нам щось, щоб почати будувати та розуміти стан Будди. І це дає нам сильну мотивацію бажати досягти стану Будди. Добре?

Короткий огляд інструкції з семи причинно-наслідкових зв’язків

Отже, коли ми розглядаємо ці сім пунктів, перші три пункти—бачення живих істот як наших батьків, зокрема нашої матері; другий, вважаючи їх добрими за те, що вони піклувалися про нас як про наших батьків; і по-третє, бажання повернути це — ці три є основою для створення прагнення щоб принести користь розумним істотам. Вони є основою для його створення прагнення. Любов і співчуття, четвертий і п’ятий пункти, є справжніми ставленнями, які бажають принести користь живим істотам, тому що любов бажає їм щастя, а співчуття бажає їм бути вільними від страждань. Два аспекти велика рішучість, той, що разом з великою любов'ю і той, що разом з велике співчуття, це справжні думки, які приносять користь розумним істотам. Таким чином, ми можемо побачити прогрес там, маючи основу для прагнення, прагнучи принести їм користь, прийняти рішення принести їм користь. Це шість причин. Тоді ефект, сьомий у Інструкції з семи пунктів, є бодхічітта, і це справжнє бажання, яке має два прагнення або два аспекти. Один — це намір приносити користь іншим, працювати на їхнє добробут; а другий - це прагнення досягти просвітлення бути здатним до цього. Добре. Тому бодхічітта є ефект в Інструкції з семи пунктів про причину та наслідок. І перші шість – це причини.

Отже, ви бачите, що коли ми проходили ці кроки, як це був поступовий розвиток нашого розуму? Коли ви витрачаєте деякий час на медитацію над ними, ви можете побачити, як одне пов’язане з іншим, як останні кроки залежать від перших, як перші кроки ведуть вас до других; і якщо ви витратите деякий час на роздуми про ці речі, ви побачите зміни у своїй свідомості. Безумовно. Якщо ви просто слухаєте вчення і робите нотатки, і знаєте сім пунктів напам'ять, це добре, але ви не скуштуєте цього. Спосіб по-справжньому скуштувати це — сісти і зайнятися цими медитаціями та спогляданнями, як я описував. Тож це як різниця між тим, щоб вивчати шоколад, мати плитку шоколаду в кишені та фактично її з’їсти. Вивчаючи шоколад, ви знаєте все про шоколад, ви знаєте, як виготовляється шоколад; Ви можете висловити цілий дискурс про всі причини, що призвели до шоколаду. У вас навіть плитка шоколаду в руках. Ви можете дати гарне вчення про це. Ви дуже віддані та любите свою плитку шоколаду, але ви її не їсте. Добре. Це різниця між тим, щоб слухати про всі ці речі, і фактично сидіти щодня, розмірковуючи про ці медитації. Тож їжте шоколад! [сміх] І бодхічітта краще ніж шоколад. Крім того, це не підвищує рівень холестерину і не товстіє.

Отже, це інструкція з семи пунктів щодо причини та наслідку. Так? Отже, це один із методів генерації бодхічітта.