Dört asil gerçeğin on altı özelliği

• kalan üç yönü gerçek dukkha
• Üç çeşit dukkha ki vücut ve zihin deneyimi
• Her birimiz nasıl düşündüğümüzü değiştirme potansiyeline sahibiz
• Yönleri gerçek kökenler: özlem ve karma
• Gerçek bırakmanın yönleri: ıstırapların sona ermesi, barış
• Yönleri gerçek yollar: özveriyi gerçekleştiren bilgelik, farkındalık

Dün özellikle dört yüce gerçeğin on altı yönünden bahsetmeye başlamıştık ve ben her bir yönün yanlış bir anlayışa karşı çıktığını belirtiyordum. Dört hakikatin her biri hakkında dört yanlış tasavvur vardır. Ayrıca dün gerçek acıdan ya da gerçek acıdan bahsettiğimizi de hatırlayacaksınız. duhkha, bu dört şeyi içeriyordu: toplamlar, vücut, zihin, çevre ve sonra kaynaklar. 

Dört yanlış kavram

Bu dört gerçeğin her birine ilişkin dört yanılgıya sahibiz. Dün bahsettiğimiz ilk yanlış anlayış, dört yüce gerçeğin kalıcı olduğunu düşünmektir. Bunu düşünmek hakkında çok konuştuk vücut kalıcıydı ve yaşlanmıyordu, ölüme gitmiyordu ve aynı zamanda çevremizin, kaynaklarımızın, kullandığımız şeylerin de kalıcı ve değişmez olduğunu düşünüyorduk. Bu yüzden değiştiklerinde şaşırıyoruz, biraz da şok oluyoruz ve bunun nasıl olabileceğini merak ediyoruz. 

Sadece onu özetleyen cümleyi okuyacağım:

Olayları Tıpkı fiziksel ve zihinsel kümelerin kalıcı olmaması gibi. 

Neden? Çünkü sürekli, anlık bir doğuş ve dağılma yaşarlar. An be an değişiyorlar. Doğuş ve dağılma.

İkinci yanılgı ise toplamların tatmin edici olduğuna inanmaktır. İkinci reddiye:

Agregalar doğası gereği tatmin edici değildir.

Başka bir deyişle, doğası gereği duhkha'dırlar çünkü felaketlerin kontrolü altındadırlar ve karma. Musibetler deyince, cehalet de işin içine giriyor. Bazen cehalet, ıstırap ve cehalet diyerek özellikle cehalete dikkat çekiyorum. karmaama aslında cehalet bir derttir. 

Agregalar, özellikle bizim vücut ve zihin tatmin edici değildir çünkü üç farklı türde duhkha'ya tabidirler; bunlar tatmin edici değildir. Bunları sadece listeleyeceğim ve sonra açıklayacağım: acının duhkha'sı, sonra değişimin duhkha'sı ve yaygın, koşullu duhkha.

Duhkha'nın üç türü

Acının duhkha'sı, hangi alemde doğmuş olursa olsun her canlının acı olarak gördüğü büyük acıyı ifade eder. Bu fiziksel bir acı olabileceği gibi zihinsel bir acı da olabilir. Bunlarla ilgili çok fazla tecrübemiz var, değil mi? Ve kimse onları sevmiyor; herkes onlardan kurtulmak istiyor. Onlardan kurtulmanın ustaca yolunu her zaman bilmiyoruz ve bazen onlardan kurtulmaya çalışırken onları daha da kötüleştiriyoruz. Herkes bunu yetersiz bir şey olarak görüyor. Diğer iki tür duhkha'nın tatmin edici olmadığını görmek daha zordur, ancak onları düşündüğümüzde anlayacağız. 

İkinci tip ise değişimin duhkha'sıdır ve bu da hiçbir şeyin doğası gereği keyif verici olmadığı gerçeğidir. Zevk dediğimiz şey bile çok küçük bir rahatsızlığa bağlı olarak etiketlenir. Meşhur örnek, oturuyorsunuz ve sırtınız ve dizleriniz ağrıyor. Ayağa kalkıp ayakta durmak istiyorsun. Acının duhkha'sı budur. İlk ayağa kalkıp ayağa kalktığınızda, "Ah, bu iyi hissettiriyor" dersiniz. İşte o zaman buna zevk diyoruz. Ancak ayakta durmak başlı başına zevkli olsaydı, ne kadar uzun süre ayakta kalırsak o kadar mutlu olurduk. Ama ne olur? Ne kadar uzun süre ayağa kalkarsanız, “Oturmak istiyorum” diye düşünürsünüz. Yorgunum. Çok yoruldum."  

Ayağa kalkmaya başladığımızda hissettiğimiz zevk aslında ayakta durmanın verdiği ufak bir rahatsızlıktı. Daha uzun süre ayakta durdukça, bu küçük rahatsızlık daha da büyüdü. Büyüdükçe, büyüdükçe, o orijinal zevk duygusunun aynı devamlılığı olmasına rağmen, ona acı demeye başladık. Bunun gerçekten vurguladığı şey, haz olduğunu düşündüğümüz şeyin bile doğası gereği haz verici olmadığıdır, çünkü bunu yeterince uzun süre yaparsak uzaklaşmak isteriz. Acı verici hale gelir. Bu aynı zamanda dışarıdan aldığımız hiçbir şeyin bize kalıcı bir mutluluk ya da kalıcı bir güvenlik sağlayamayacağı noktasını da vurguluyor. Neden? Çünkü zaman geçtikçe rahatsız edici bir şeye dönüşüyor. 

Hayatınızda yaşadığınız bir tür mutluluğu düşünürseniz - bu hayatta şu ana kadar yaşadığınız en büyük mutluluğu hayal edin - ve o kişiyle birlikte olduğunuzu, o aktiviteyi yaptığınızı veya bir ay boyunca o yerde olduğunuzu hayal edin. ara vermeden veya başka bir şey yapmadan düz bir şekilde. Diyelim ki, delicesine aşık olduğunuz bu kişiyle kumsalda yatmak: işte buradasınız, delicesine aşık olduğunuz bu kişiyle tam bir ay boyunca kumsalda uzanmak. Gidip başka bir şey yapmıyorsun. Eğer bu gerçek mutluluk olsaydı, bu kişiyle kumsalda ne kadar uzun süre yatarsanız o kadar mutlu olurdunuz. 

Bütün bir ayı hiç ara vermeden kumsalda onların yanında yatarak geçirebileceğinizi mi sanıyorsunuz? Her zaman onlarla birlikte olmalısın ve her zaman o kumsalda olmalısın. Diyelim ki güneş ışığını bile kalıcı hale getirebildiniz. Bir ay boyunca 24/7 güneş altındasınız. Bu en büyük mutluluk olmalı çünkü bir ay boyunca istediğin her şeye sahipsin ama bu kulağa pek hoş gelmiyor değil mi?

Hedef Kitle: Gerçek mutluluğun biz devralmadan önce sürekli bir değişim durumunu sürdürmek olduğu sonucuna mı varıyoruz?

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Sadece bu hayatın mutluluğunu düşünebildiğinizde çıkardığınız sonuç budur. Sadece bu hayatın mutluluğunu düşündüğümüzde bu doğrudur. Daha sonra, açıkça acı vermeye başladığı ana kadar her şeyi yapmalıyız ve sonra aniden faaliyetlerimizi değiştiririz ve birlikte olduğumuz kişinin, çevrenin ve diğer her şeyin, tam da bizim bulunduğumuz anda değişmek isteyeceğini umarız. Yapmak. [kahkahalar]

Şu ana kadar denediğimiz şey buydu. Şöyle düşünürüz: “Tatlım, güneşte çok yanıyorum; içeri girebilir miyiz?” "Hayır, daha yeni bronzlaşmaya başlıyorum." "Yanıyorum; içeri girebilir miyiz?” "Hayır, tekrar yüzmeye gitmek istiyorum." Her ne ise, onu tam olarak ayarlayabilecek misiniz? Hayır. Ya da mükemmel işi bulursun. Her gün tam sekiz saat bu işten keyif alacağınızı mı sanıyorsunuz? [kahkahalar] Bugünlerde daha çok on gibi. Yani her gün tam olarak on saat boyunca mutlu olacaksınız. Hiç kötü gün geçirmeyeceğinizi ve bu işin size sonsuz mutluluk getireceğini mi sanıyorsunuz? 

Samsara tatmin edici değil

Bu nedenle samsara'nın doğası gereği tatmin edici olmadığını söylüyoruz. Nirvana ise sıkıntıların ve sıkıntıların etkisi altında değildir. karma. Duhkha'nın sona ermesi ve duhkha'nın kökenleri olan Nirvana, dışarıya bağımlı olmadığı için bize kalıcı huzur ve mutluluk verebilmektedir. Bu bizim kararsız, değişen fikrimize bağlı değil. Çünkü tüm bu tatminsizlikte ve bir şeylerden bıkmış olmamızda gerçekten de zihnimizin büyük payı var değil mi? 

Bir gün şöyle düşünürüz: “Ah, bu muhteşem. Saygıdeğer Yeshe'nin çikolatalı kurabiyeleri harika!” Ve sonra onları bir hafta boyunca yersin. Ahh. [kahkahalar] Dışsal şeyler bunu bizim için yapmayacak. Dharma uygulamasıyla elde edilen mutluluk türü, istediğimiz dışsal şeyleri elde etmeye ya da istemediğimiz dışsal şeylerden uzaklaşmaya dayanmayan içsel bir tür mutluluktur. Bu tür mutluluk, musibetlerin ve sıkıntıların ortadan kalkmasıyla gelen mutluluktur. karma yeniden doğuşa neden olan şey çok daha istikrarlı bir mutluluk türüdür çünkü bu, evrenin rüzgarlarına göre dalgalanmayan içsel bir şeydir. karma.  

Şu anda, o içsel mutlulukla ilgili çok fazla deneyimimiz yok, ama giderek daha fazla pratik yaptıkça şunu görmeye başlıyoruz: “Ah, eğer fikrimi değiştirirsem mutlu olabilirim; Eğer fikrimi değiştirmezsem mutlu olmayacağım.” Hiç her şeyin tam istediğiniz gibi olduğu ve mutsuz olduğunuz en güzel dışsal durumla karşılaştınız mı? İşte mükemmel insanla kumsaldasınız ve az önce kavga ettiniz. Ya da belki kavga etmediniz ama kontrolsüz bir şekilde falan hissediyorsunuz. Kendini falan hissettiğin günler var mı?

Yani, "Vay canına!" diye düşünmeniz gereken bir durumdasınız. Ama siz mutluluğu yaşamak yerine Facebook'ta yazıyorsunuz. Herkese ne kadar mutlu olduğunuzu söylüyorsunuz ve bu zamanı daha sonra deneyimlemek için bir selfie çekiyorsunuz çünkü o anda bunu hiç yaşamadınız çünkü bunun hakkında yazmak ve fotoğraflarını çekmekle çok meşguldünüz. Fikrimizi değiştirirsek her yerde mutlu olabileceğimizi görmeye başlıyorsunuz. 

Bazen hayatlarında olağanüstü zor olaylar yaşayan insanlarla tanışırsınız ve onlar iyi durumdadır. Onlar iyi. Korkmuş değiller. Üzgün ​​değiller. Histerik değiller. Depresyonda değiller. Zorluklardan geçtiler ama iç zihinleriyle çalışabildikleri için bu zor durumların üstesinden gelebilirler. Oysa güçlü bir pratiğimiz yoksa, en ufak bir rahatsızlık bile dağılırız. Buna dayanamıyoruz. Doğru mu, doğru değil mi? 

Acılar çok şiddetli olduğunda ve Dharma uygulamamız çok zayıf olduğunda, en ufak bir şey bizi tamamen sersemletir - bazen uzun bir süre. Oysa güçlü bir pratiğe sahip olduğumuzda içsel bir dönüşüm yaşarız, o zaman dışsal durum o kadar da kötü yaşanmaz. Ve insanlar aslında bu zorluklar sırasında büyüyebilirler. Dharma uygulaması bu nedenle önemlidir, çünkü o olmadan tüm eski alışkanlıklarımıza geri döneriz. Ve, vay be, senin eski alışkanlıklarını bilmiyorum ama benim eski alışkanlıklarım hiç eğlenceli değil. 

Yaygın koşullanma duhkha

Üçüncü yanılgı yaygın koşullanma duhkha'dır ya da koşullu duhkha diyebilirsiniz. Her ikiside; BT koşullar ve koşullandırılmıştır. Bu sadece sahip olduğumuz beş topluluğa sahip olduğumuz anlamına gelir: vücut ve ızdırapların etkisi altındaki zihin ve karma. Sadece buna sahip olmak tatmin edici olmayan bir durumdur. Bu özel zamanda çok büyük bir sefalet yaşamadığımız zamanlarda bile, bir uçurumun kenarında yürüyoruz ve en ufak bir durum değişikliğiyle, düşerek üzerinden geçiyoruz. 

Bunu kendi hayatınızda da yaşamış olabilirsiniz; hayatınızda her şey yolundayken, birisi araba kazası geçirir. “Bunun olmaması gerekiyordu. Hayat planımda bu yoktu. Bugün gündemimde yoktu. Bu tür şeyler benim başıma değil, başkalarının başına gelir." Ve düş; uçurumun üzerinden düpedüz acı çekmeye doğru gidiyorsun. Ama araba kazasından önce bile mutlu olduğunuzu düşünürken o mutluluk, garantili mutluluk değildi çünkü bizim vücut ve zihin hâlâ ızdırapların etkisi altındadır ve karma. Yani uçurumun tam kenarında yürüyorsunuz. 

İyi olduğu sürece karma olgunlaşıyor, uçurumun tepesindeyiz. Durumda bir değişiklik olur olmaz...boing- bariz bir acıya giriyoruz. Biz diyoruz ki, bu sadece sahip olma durumu vücut ve acıya duyarlı zihin tatmin edici değildir. Yani bunlar tatmin edici olmayan üç tür şeydir. 

Bu şeylerle nasıl başa çıkacağız? Şöyle diyebilirsiniz: “Çok depresyondayım. Her şey tatmin edici değil. Ağrı var. Mutluluğum gidiyor. Bütün durumum berbat çünkü vücut ve zihin. Yazıklar olsun bana! Bu korkunç. Kendimi odama kilitleyeceğim ve bütün gün kurabiye yiyeceğim ya da bütün gün içeceğim ya da bütün gün sigara içeceğim ya da bütün gün roman okuyacağım” -her ne olursan ol sığınmak mutsuz olduğun zaman. Ve bu işe yaramıyor çünkü hâlâ depresyondasın.  

Sizce bu zihinsel durum mu? Buda bunu öğreterek içimizde gelişmeye mi çalışıyor? Umarım "Hayır" dersin. [kahkahalar] Eğer “Evet” derseniz, o zaman bunu pek iyi açıklayamadım. Bu açıkça devlet değil Buda bizi teşvik etmeye çalışıyor. Neden Buda bunu mu belirtiyorsun? Çünkü bu büyük sorunların hepsi musibetlerden kaynaklanmaktadır. karma. Acı ve karma kökleri cehalete dayanır ve cehalet ortadan kaldırılabilir. Bütün bu yetersizliklerin ötesinde bir barış hali var. koşullar. Bizi o huzura ulaştıracak bir yol var. Ve Buda'Hey, hapistesin. Kapı orada. Kafanı hapishane duvarına vurmak yerine kapıdan dışarı çık.” 

Fikrimizi değiştirme motivasyonu

Mitch bana çok güzel bir hikaye yazdı. Bu hikayeyi anlatmak ister misiniz?

Hedef Kitle: Perşembe günü geldik ve gergindim. Giriş prosedürünü bilmiyordum. Zamanında check-in yapmaya çalışmak için yürümeye başladım. Ahırdaki bu küçük kuşu defalarca pencereye doğru uçarken görüyorum. Hiç böyle altın bir kuş görmemiştim. Ama geç geldiğim için paramparça oldum. Ahıra nasıl gireceğimi bilmiyordum. Tüm endişelerimi bir kenara bırakıp kuşu kurtarmaya gidiyorum. Sanırım sürgülü pencereyi açıyorum. Kafasını pencereye vuruyor, çıldırmış durumda. Pencereyi hareket ettirmeye çalışıyorum ama pencere açılmıyor. Sonunda onu ittim ve kuş uyanıp diğer tarafa doğru uçarak büyük garaj kapısını açtı. [kahkahalar] Ve onun bir kuş olmadığını fark ettim; bu bir bodhisattva bana başımı sürekli aynı duvara vurmayı bırakmayı öğretiyor. "Arkanı dön. Durmak. Büyük bir açık kapı var.” 

GD: Büyük, açık bir kapı var; arkanı dön ve uçarak oradan dışarı çık. işte bu Buda gerçek duhkha'nın ikinci niteliğini açıklayarak bize öğretmeye çalışıyor. Büyük bir açık garaj kapısı var. Uçup gidin; kendinizi pencereye çarpmayı bırakın. 

Bunu açıklayarak, Buda özgürleşme için güçlü bir motivasyon yaratmamıza yardımcı olmaya çalışıyor. Bu arada, şu andan itibaren tüm bu duhkha hallerinden özgürleşmeye ulaşana kadar, kendi zihnimizin acı deneyimlerimizde nasıl aktif bir rol oynadığının ne kadar farkında olursak, bize o kadar çok başka durumda düşünme seçeneği sunar. duruma başka bir açıdan bakmak, acil acımızı durdurmak için. Yani, tüm cehaleti ortadan kaldırmak ve döngüsel varoluştan çıkmak biraz zaman alacak olsa bile, yine de herhangi bir anda şunu fark edebilirsek, “Düşünce şeklimi değiştirme potansiyeline ve fırsatına sahibim. Ve eğer bunu yaparsam, bu rahatsızlık veya acı veya ıstırap durumu buna göre değişebilir. 

Bu bize sadece fikrimizi değiştirerek hayatımızda çok fazla güç verir. Bunu hatırlamamız gerekiyor. Burada oturduğumuzda “Evet, fikrimi değiştir” diye düşünürüz ve birileri hoşlanmadığımız bir şey yaptığında bunu unuturuz. Ve, “Ah, fikrimi değiştirebilirim” demek yerine, “Dünyada bir şeyler ters gidiyor. Bende bir sorun var. Her şey korkunç.” Ve içinden roketler fırlayarak deliğimize geri dönüyoruz. 

Ne olursa olsun bunu unutmamalıyız. İşte bu yüzden lamrim yolun aşamalarına ilişkin öğretiler çok önemlidir ve neden lojongveya düşünce eğitimi, öğretiler çok önemlidir, çünkü eğer bu öğretileri öğrenirsek ve gerekeni yaparsak lamrim ve düşünce eğitimi meditasyonları yaparsak, zorluklarla karşılaştığımızda bakış açımızı değiştirmek, fikrimizi değiştirmek için uygulama yöntemlerine zaten aşina oluruz. Eğer bu meditasyonları her gün yapmazsak, bir sorunumuz olduğunda ne yapacağımızı bilemeyiz. Sonra birine "Ne yapacağım?" diye sorarsınız. ve sana söylüyorlar. Çünkü bu yöntemlere günlük pratiklerinizde çok sık düşünerek aşinalık kazanmadınız, o zaman bunları kullanmaya çalıştığınızda onlar rahatsız oluyor çünkü alışkın değilsiniz. 

Asıl püf noktası bu yöntemleri öğrenmek ve ardından bunları tutarlı bir şekilde uygulamaktır. Ve bunu yaptığında, ihtiyacın olduğunda oradalar. Ayrıca bunları uyguladıkça bakış açınız tamamen değişir ve olayları aynı, eski, çürümüş, benmerkezci şekilde yorumlamayı bırakırsınız. Çünkü olaylara farklı bir perspektiften bakma alıştırması yapıyorsunuz. 

Biyolojik ailemle ilgili çok şey oluyor. Bunlar benim ailem, Sravasti Manastırı'nda; bu benim evim. Ama fiziksel ailemde çok şey oluyor. Babam yeni öldü ve başka şeyler oluyor. Bir gün ve birkaç duygusal patlama yaşandı ve gerçekten şaşırdım. Orada oturdum ve sadece izledim. Anladığım kadarıyla bu insanlar stresli. Bu insanlar acı çekiyor ve stresliler. Bu yüzden bunu yapıyorlar. Bana söylenenlerin veya olup bitenlerin hiçbirini kişisel olarak dikkate almadım. 

Oysa yıllar önce bana şaşı baksan yıkılırdım. Ben de şöyle düşündüm, "Ah, tamam, muayenehanemde bir şeyler işe yarıyor olmalı çünkü ben aynı şekilde tepki vermedim." Bu durumdan hoşlandığımdan değil -her şey oldukça üzücü ve gereksizdi- ama onların sadece stresli olduklarını fark ettim. Söylediklerinde ne kadar ciddiler? Hiçbir fikrim yok. Ve söylediklerinde ciddi olup olmadıkları gerçekten önemli değil. Gerçekten önemli değil çünkü şu anda sadece stresliler. Ve durum da sona ermiş değil. Bu hafta sonu e-postamı okumalısın. Belki de e-postamı okumamalısın. [kahkahalar] 

Üçüncü yanlış anlayış

Üçüncü yanlış anlayış ise acı veren şeylerin zevkli olduğudur. Bundan çıkış yolu, "Hayır, duhkha duhkha"nın farkına varmaktır. Ve şimdi Dharma'yı uygulayarak bunu hafifletebiliriz ve uygulamamızı gerçekten derinleştirerek bu durumdan sonsuza kadar kurtulabiliriz. Üçüncü yanılgı ise bütünlerin çekici, güzel ve çekici olduğudur. 

Genellikle şuna odaklanırız: vücutancak zihinsel kümeleri de içerebilir. Ama gerçekten şuna odaklanarak başlıyoruz: vücut. Günlük zihnimizde şu düşünce vardır: vücut çok güzel, vücut arzu edilir, vücut zevk kaynağıdır ve çekicidir. Özellikle toplumumuzda artık bu konuya o kadar çok vurgu yapılıyor ki. vücut ve memnuniyetle vücut ve güzelliği vücut. Ve seksi her şeyi satmak için kullanıyoruz. Çamaşır sabunu satmak için seksi nasıl kullandığını anlayamıyorum ama onlar bunu yapmanın bir yolunu bulmuşlar. 

Bunların hepsi zihnimizi manipüle etmek ve daha fazla arzu yaratmaktır. Sahip olduğumuz bu görüşe dayanarak vücut gerçekten çok uzak bir şey ve diğer insanların vücutları gerçekten harika bir şey. Odaya giren yakışıklı bir kişi var ve “Vay canına! Nerede yürüyüş yapıyor meditasyon? Yürüyüşümü yapmak istiyorum meditasyon yakında. [kahkahalar] Birbirimize çarpacağız.”

Ama nedir vücut, Gerçekten mi? bu mu vücut gerçekten çekici mi? [kahkahalar] Bu çok doğru. Bunu düşünmediğin sürece, vücut çekici. Düşündüğünüz anda değişir. İçinde ne var vücut? İçinde her türlü güzel şey var vücut. Bazı insanlar, içeriye bakıyorlar vücut ve bayılıyorlar. Dehşete düşmüş durumdalar. Bu çok korkunç. İşte bununla buradayız vücut bu aslında doğası gereği oldukça kötü ama biz bunun muhteşem olduğunu düşünüyoruz. O zaman diyeceksiniz ki, “Eh, bazı kısımlar vücut teni, saçları, gözleri gibi güzeldir.” İnsanlar ne diyor? "Gözlerin elmas gibi, dişlerin inci gibi mi?" Bilmiyorum; her ne ise. [kahkahalar]

Diyelim ki kişinin hakkını alıyorsunuz vücut birbirinden ayırırsınız ve onların gözlerini oraya koyarsınız. Dişlerini buraya koyuyorsun, saçlarını da şuraya koyuyorsun. Ve deriyi buraya yayıyorsun. Bunlar aynı vücut parçalar, şimdi muhteşemler mi? Ukrayna'nın isyancıların kontrolündeki bölgesindeki uçak kazasının üzerinden üç gün geçti ve cesetlerin bir kısmını çıkarmaya yeni başladılar. Yaz sıcağında üç gün sonra bu vücutların nasıl göründüğünü hayal edebiliyor musunuz? Yaz sıcağında üç gün geçirdikten sonra nasıl koktuklarını hayal edebiliyor musunuz? İnsanlar uçağa bindiğinde hepsi güzel görünüyor ve çekici. Saçları taranmış. Her şey çok güzel. Ve şimdi? Cesetlerden bazıları sağlam; şişmiş ve kokuyor. Diğerleri farklı parçalar halindedir. Parçaları mı vücut Güzel? Öyle değil. Öyle değil.

Olaylara bakış açımızda bir tür çarpıklık var, öyle değil mi? vücut bu kadar güzel ve bu kadar keyif kaynağı mı? O kadar güzel değil. Günün sonunda vücut bize ihanet eden gerçek şeydir.

Hedef Kitle: Nefret ettiğiniz ters yöne gitmekten nasıl vazgeçersiniz? vücutve kendine zarar vermek mi istiyorsun?

GD: Kendinizden nefret ettiğiniz diğer uç noktaya gitmekten nasıl kaçınırsınız? vücut ve onu incittin mi? Her şeyden önce, vücut doğası gereği güzel değildir ama aynı zamanda doğası gereği iğrenç de değildir. Ama dahası - ve en önemlisi - bu yaşamımızda vücut değerli insan yaşamımızın temelidir. Bu vücut Dharma'yı uygulayabileceğimiz temeldir. Bu nedenle, kendimize dikkat etmemiz son derece önemlidir. vücut. Kendimizi korumamız önemli vücut temiz tutmak için vücut sağlıklı. Bu bizden nefret etme meselesi değil vücut. nefret edilecek bir şey yok bunda vücut. Bu sadece gerçekçi olma meselesi vücut. 

Olayı abartma konusunda bu kadar uç noktaya geldiğimizde vücut, sonra düşünmenin orta noktasına gelmek isteriz: "Tamam, benim bir vücut. Bu benim sonsuz zevkimin kaynağı olmayacak. Gerçekten çok iğrenç. Bundan çıkan her şey vücut iğrenç. Ve diğer insanların bedenlerinden çıkan her şey de aynı şekilde iğrençtir. O yüzden orada oturup diğer insanların cesetleri karşısında bayılmayacağım çünkü kim bir yığın pisliği ister ki?” 

Ancak, bu vücut değerli insan hayatımın temelidir ve bu bakımdan son derece değerlidir. kendi halime bakmam lazım vücut ve onu akıllıca kullan ki bu yolda pratik yapabileyim. O zaman bu manzaraya sahip olduğunuzda, gerçekten kendinize iyi bakarsınız. vücut sağlıklı bir şekilde. Daha iyi yemeye başlarsın. Abur cubur yemek yerine iyi yersiniz çünkü şunu fark edersiniz: "Eğer abur cubur yersem ve aşırı kilolu olursam ve şeker hastalığına yakalanırsam, kendi yaşam süremi kısaltacağım ve bu, Dharma uygulamamı olumsuz yönde etkileyecektir. Dharma uygulamam hayatımdaki en önemli şey, bu yüzden kendimi korumam gerekiyor. vücut formda, doğru kiloda ve sağlıklı yiyecekler yiyin. Ve biz de bunu yapmaya devam ediyoruz. Bu işkence değil vücut, bu mu? Buda bu aşırı münzevi uygulamalara şiddetle karşıydı çünkü bunun hiçbir faydası yok. 

Hedef Kitle: [Duyulmuyor]

GD: Yapmalı ve yapmamalı demiyorum. Ben sadece öğretileri anlatıyorum ve sonrasında insanlar bunları diledikleri gibi anlayabilir ve kendi hayatlarında diledikleri gibi uygulayabilirler. 

Agregalar boş

Gerçek duhkha'nın üçüncü niteliği, kalıcı, üniter ve bağımsız bir benlik olmadıkları için kümelerin boş olmasıdır. Şimdi şunu merak edeceksiniz: "Durun bir dakika, bu, bu fikirle nasıl çelişiyor? vücut faul mü? Bu, buna nasıl karşı koyar?” Başlangıçta belli değil. Çarpık anlayış, kendisini saf sanmaktır. Peki, bunun saf olduğunu düşünerek nasıl karşı koyarız ve aslında kötü olduğunu nasıl anlarız?  

Bu yanlış inanç, faulün vücut Saf ve temiz bir şey olması, kişiyi ve bütünleri ayrı varlıklar olarak tutmakla ilgilidir. İçinde BudaO dönemde insanlar kast sistemine çok sıkı sıkıya bağlıydılar ve üst kasttaki insanlar vücutlarının saf olduğunu düşünüyorlardı. Ve alt kastlardaki insanların iğrenç bedenlere sahip olduğunu düşünüyorlardı. Bu yüzden onlara dokunmuyorlardı ve onlarla temasa geçmiyorlardı. Kastçılık dışında Amerika'daki ırkçılığa benziyordu. Ama bütün bu fikir başkasının vücut faul oysa benim vücut saftır, bu büyük bir yanılgıdır, değil mi? Tüm bedenler aynı elementlerden yapılmıştır. Hepsinin karaciğeri, bağırsakları ve içlerinde yapışkan madde var. Bu, benim yapışkan maddenin saf olması ve sizin yapışkan maddenin olmaması anlamına gelmiyor. Hepsi aynı derecede iğrenç. 

Bedenlerinin saf olduğunu düşünen üst sınıf Brahminler, bunu herkesin bir bedene sahip olduğu felsefi inancıyla desteklemektedir. atmanya da bağımsız, üniter ve kalıcı olan bir ruh. Genellikle kalıcı, üniter ve bağımsızdır. Burada bağımsız olmak, sebeplere bağlı olmamak anlamına gelir ve koşullar. Ve böylece, atman'dan beri kalıcıydı, dediler ki, "Eh, biz en yüksek sınıflardan olan bizler, bu iğrenç bedenlere sahip olan alt kasttaki atmanlardan daha yüksek, daha iyi ve daha saf kalıcı atmanlara sahibiz. Vücudumuz tertemiz. Atmanlarımız saflar. Seninki saf değil. Ve bizim atmanımız kalıcı olduğundan, sen asla saf olamazsın ve ben de asla saf olamam. Ve bütün çocuklarım doğuştan saftır.” 

Yani bütün bu çürümüş sosyal sistemi bu yanlış felsefeye, bizim yanlış anlayışımıza dayanarak kurdular. vücut saftır. Buda“Hey dur bir dakika, kalıcı, üniter ve bağımsız bir atman yok” diyerek kast sisteminin temel felsefesini tamamen yerle bir etti. Ve böylece, "toplamların kalıcı, üniter, bağımsız bir kişi olmadığı" yönündeki bu üçüncü anlayışın, üçüncü yanlış anlaşılmayı ortadan kaldırdığını söylüyoruz. vücut saf olmak. Bu şekilde mantıklı geliyor değil mi?

Bütün sosyal sistemleri nasıl geliştirdiğimiz ve bu yüzden bu kadar çok insanın acı çekmesi şaşırtıcı. yanlış görüşler ve yanlış felsefeler değil mi? Görüyorsunuz, her şey sadece zihne, yani insanların nasıl düşündüğüne bağlı. Ve bugün bile, Mahatma Gandhi'nin bunu aşmak için yaptığı her ne kadar kast sistemi hala hayatta ve iyi durumda ve insanlar için felaketle sonuçlanıyor. Yani üçüncü yanılgı, kümelerin boş olduğu çünkü kalıcı, üniter ve bağımsız bir benlik olmadıklarıydı. 

Dördüncüsü, toplamların özverili olmalarıdır çünkü onlar kendi kendine yeterli, esasen var olan bir öz değildir. Kendi kendine yeten, esasen var olan bir benlik, bir benliğin kontrol eden, dünyayı kontrol eden bir kişi olduğu fikridir. vücut ve zihin. Üçüncüsünün açıklaması boş ve dördüncüsü özverili, üçüncüsü ise yokluğudur. kalıcı, üniter, bağımsız benlikdördüncüsü, kendi kendine yeten, özü itibariyle var olan bir benliğin yokluğudur - neredeyse tüm Budist okulları tarafından kabul edilen genel Budist açıklamasına göre. 

Prasangika'ya göre boş ve bencil olmayan üçüncü ve dördüncü nitelikler aslında aynı anlama sahiptir. Benliğin kalıcı, üniter ve bağımsız olmaması ve aynı zamanda kendi kendine yeterli olmaması ya da temelde var olmaması değil, aynı zamanda bu benlik ve diğer tüm fenomenler— bizimki dahil vücut ve akıl, doğuştan varlıktan yoksundur. Dolayısıyla Prasangika'ya göre, gerçek acı çekmenin üçüncü ve dördüncü niteliklerinde yadsıdıkları şey, diğer okulların yadsıdığı genel fikirden çok çok daha derindir: yaygın olarak kabul edilen görüş. Çünkü kalıcı bir benliği olumsuzlamak başka bir şeydir, çünkü kalıcı bir benlik fikri kaba anlamda gerçekten iğrençtir. 

Atman'ın bu görüntüsünü anlatıldığı şekilde görmek aslında sadece edinilmiş bir rahatsızlıktır. İnsanların kendi anlayışlarıyla uydurdukları bir şey bu. Oysa kişinin, bütünün ve diğer her şeyin fıtraten var olduğu yanılgısı doğuştan gelen bir rahatsızlıktır. Bu doğuştandır. Temel cehalet budur. Yani tüm okulların ortak noktası çok daha brüt bir seviyedir. Bunu olumsuzlayarak başlamak ve daha sonra daha derin seviyelere ilerlemek iyidir, ancak yalnızca bir ruhun yanı sıra daha derin olumsuzlama nesnelerinin de olduğunun farkında olmak da önemlidir.

Bunlar gerçek duhkha'nın dört özelliğidir. Birini bitirdik! [kahkahalar] Hadi diğerlerinin üzerinden geçelim.

Gerçek kökenler

Dört yönü hakkında konuşalım gerçek kökenler; gerçek kökenler Bunlar cehalet, sıkıntılar ve karma. Ve dün açıkladığım gibi, sıklıkla kullanıyoruz özlem örnek olarak gerçek kökenler işlevi nedeniyle özlem hayatımız boyunca -ve aynı zamanda ölüm anında- tekrar tekrar yeniden doğuşu sağlamak için oynar.

İlk yönü gerçek kökenler vardır özlem ve karma. Ve burada söylendiğinde karmakirli demektir karma-karma cehaletin etkisi altında yaratılmıştır. Bu yüzden, özlem ve karma duhkha'nın nedenleridir çünkü onlar sayesinde duhkha sürekli mevcuttur. Bunu düşünerek, tüm duhkhalarımızın, tüm tatmin edici olmayan durumlarımızın, koşullarnedenleri var. Özlem ve karma sebepler bunlardır ve sonuç duhkhadır. Bu, sefaletimizin sebepsiz olduğu, herhangi bir sebep olmadan gerçekleştiği yönündeki her türlü fikri çürütüyor. Bunu hatırlamakta fayda var çünkü bazen acı çektiğimizde çok şaşırırız. “Bu nasıl oldu?” diye düşünüyoruz. sanki hiçbir nedeni yokmuş ve birdenbire ortaya çıkmış gibi. Bunun bir nedeni olduğunun farkına varmamız gerekiyor...özlem ve karma. Ve özlem ve karma ortadan kaldırılabilir. 

İkinci yönü gerçek kökenler-özlem ve karma— duhkha'nın kökenleridir çünkü bunlar tekrar tekrar çeşitli ıstırap biçimlerini veya duhkha'nın çeşitli biçimlerini üretirler. Acı ve karma Duhkha'mızın sadece bir kısmını değil tamamını yaratın, deneyimlediğimiz üç tür duhkha'dan hangisi olursa olsun. Bunu anlamak, acının tek bir nedenden kaynaklandığı şeklindeki yanlış anlayışı ortadan kaldırır: diğer kişiden, Tanrı'dan ya da şeytandan. "Bütün acılarım şeytandan kaynaklanıyor." Aslında şeytan bir sonraki, üçüncü özelliğin kapsamına girer. Ama bu, aslında pek çok nedeni olmasına rağmen acı çekmemizin tek bir nedeni olduğunu söylüyor. 

Üçüncü yönü gerçek kökenler ki özlem ve karma güçlü üreticilerdir çünkü güçlü duhkha üretmek için güçlü bir şekilde hareket ederler. Bunu anlamak, duhkha'nın uyumsuz nedenlerden kaynaklandığı fikrini ortadan kaldırır. Uyumsuz bir neden, belirli bir sonucu üretme kabiliyetine sahip olmayan bir şeydir. İşte burada şeytan devreye giriyor; çektiğim acıların şeytandan kaynaklandığını söylüyor. Şeytan acı çekmenize neden olabilir mi? Hayır. Bu uyumsuz bir neden. Tanrı'nın isteği acı çekmenize neden olabilir mi? Hayır. Gerçekten sefaletimizin kaynağı başka bir duyarlı varlık olabilir mi? Hayır. Her şey cehalete dönüyor. özlem, ve karma, ortadan kaldırılabilir.

Daha sonra dördüncü yönü gerçek kökenler ki özlem ve karma vardır koşullar çünkü onlar aynı zamanda işbirliği koşulları bu duhkha'ya yol açar. Bu, her şeyin temelde kalıcı olduğu fikrine karşı çıkıyor; bunun yerine geçicidirler, geçicidirler. Bunu daha önce konuşmuştuk. Duhkhamız kalıcı ve ebedi olsaydı başka faktörlerden etkilenmezdi. Karşı konulamazdı. Ancak özlem ve karma duhkhalarımızın sadece ana sebepleri değil; onlar da işbirliği koşulları. Sana arkadaşım Teresa'nın hikâyesini anlatacağım. Bu gerçekten güzel bir örnek. 

Kooperatif koşulları

Lake Arrowhead, California'daki ilk Dharma kursumda Teresa adında genç bir kadının yanına oturdum. Daha önce de Kopan'a gitmişti. Oradaki kurs için beni Nepal'deki Kopan Manastırı'na gitmeye ikna etmeye çalışıyordu. Dharma'nın oldukça havalı olduğunu düşündüm ve gitmeye karar verdim. "Kopan'a vardığımızda seni Freak Caddesi'ne götüreceğim ve orada çikolatalı kek yiyeceğiz" dedi. Freak Caddesi tüm hippilerin -tüm ucubelerin, tüm hippilerin- gittiği ve Batı yemekleri yaptıkları yerdi. “Kopan'a vardığımızda seni çikolatalı kek yemeye götüreceğim” dedi. 

Kopan'a vardım ve bekliyorum, çünkü Teresa'nın kursa katılması gerekiyordu ama o gelmedi. Kursun ilk haftası geçiyor, ardından ikinci haftası geçiyor. Teresa henüz gelmedi ve onu tanıyan çoğumuz onun başına gelenler konusunda gerçekten endişeliyiz. Daha sonra haberi aldık. Bu 1975 sonbaharındaydı. O zamanlar Bangkok'ta seri katil olan bir Fransız adam vardı ve Teresa onunla bir partide tanıştı. Çok çekiciydi. Ertesi gün onu öğle yemeğine davet etti ve sonra Teresa'nın evini buldular. vücut Bangkok kanalında. 

Bu hikaye, ölüm zamanının ne kadar belirsiz olduğunu anlatan gerçekten güzel bir hikaye. Ama aynı zamanda nasıl olduğuna dair de güzel bir hikaye özlem ve karma olabilir koşullar çok güçlü duhkha'nın olgunlaşması için. Teresa'nın biraz güçlüydü karma öldürülmesiyle olgunlaşabilecek zihin akışında, ancak ancak işbirliği koşulları bir araya geldi. Bu partiye gitti ve bu adamla tanıştı. Hoşlandığı biriyle tanışmanın zihinsel durumu nasıldı? Ek dosya ve  özlem. Onu yemeğe davet etti. O kabul etti. Eminim onu ​​çok güzel bir yemeğe götürmüştür. Yine daha fazlası var haciz. Bu ağır şeyin olgunlaşması için gerekli koşulların oluştuğunu görebilirsiniz. karma. 

Bu, alkollüyken araç kullanmak ya da alkollüyken herhangi bir şey yapmak gibi bir şey. Çok ağır şeyler yiyebilirdik karma Orası. Henüz olgunlaşmadı çünkü işbirliği koşulları orada değil mi? İçki içtiğinizde, uyuşturucu içtiğinizde, reçeteli ilaçları kötüye kullandığınızda, dışsal durumu bazı olumsuzlukların yaşanmasını kolaylaştıracak şekilde hazırlıyorsunuz. karma olgunlaşmak. 

Bu, birisinin her zaman ağır, olumsuz bir durum yaşadığı anlamına gelmez. karma Olgunlaşmalarının nedeni o anda musibetlerin etkisi altında olmalarıdır. Bu o anlama gelmiyor. Ancak bu, zihnimizin sıkıntıların etkisi altına girmesine izin verdiğimizde, bunun gerçekten olumsuzluklara yardımcı olduğu anlamına gelir. karma olgunlaşmak. Etki altında araba sürüyorsun. Kendini neye hazırlıyorsun? Bu acı çekmek için bir tuzak. 

Size bununla ilgili başka bir hikaye anlatacağım. Yıllar önce farklı bir eyalette öğretmenlik yapıyordum ve biri beni bir yere götürüyordu. Arabada uzun uzun konuşmuştuk. Ailesini sordum, kaç oğlu olduğunu hatırlamıyorum ama bir oğlu ölmüştü. Bana oğlunun nasıl öldüğünü anlattı. Kocası içmeyi severdi ve tüm viski şişelerini, şarap şişelerini ve her şeyi sakladı. Bazı insanların içki içmekten nasıl gurur duyduklarını ve tüm şişelerini sakladıklarını bilirsiniz. O da böyleydi. Evlerinin çevresinde, çok incelikli bir alkolden, her ne olursa olsun, örneklediği tüm farklı alkol türlerini temsil eden tüm farklı türdeki alkol şişelerinin numuneleriyle dolu raflar vardı. Belli ki baba çok içmişti. 

Oğul da babasının izinden giderek içmeye başladı. Böylece yirmili yaşlarının başındayken bir gün oğlu, alkollü olduğu için kazaya neden oldu. Kaza nedeniyle diğer araçta sanırım XNUMX-XNUMX kişi hayatını kaybetti. Oğlu da çok ağır yaralandı ve onu yaşam destek ünitesine bağlamak zorunda kaldılar. Kazanın ardından bir süre yaşam destek ünitesine bağlı kalan ve komadan çıkamayan anne-baba, ne yapacaklarının kararıyla karşı karşıya kaldı. Fişi mi çekiyorlar, yoksa bu kişiyi hayatta mı tutuyorlar?

Bu kararı vermeye zorlanan bir ebeveyn olmayı hayal edebiliyor musunuz? Ebeveynler için korkunç bir durum. Fişi çekmeye karar verdiler ve oğulları öldü. Babası eve gitti ve alkol şişelerinin hepsine baktı ve hepsini kırdı. Davranışının bir şekilde bu olay üzerinde etkisi olduğunu fark etti. 

Özlem ve karma de vardır koşullar çok güçlü duhkha için. Bu beşin değeri kaidelerinin ve neden kaidelerinin böyle bir koruma var. Çünkü öldürmekten ve çalmaktan, akılsız ve kaba cinsel davranışlardan, yalan söylemekten ve sarhoş edici madde almaktan kaçındığınızda, birçok yönden kendinizi korursunuz. Çünkü kendinizi, şu şekilde hareket edebilecek eylemleri yapmaktan koruyorsunuz: koşullar Negatifin olgunlaşması için karma. Aynı zamanda kendinizi olumsuzluk yaratan eylemlerden de koruyorsunuz. karma hayatınızdaki farklı durumlarda veya nasıl yeniden doğduğunuzda olgunlaşabilir. Bu yüzden, kaidelerinin inanılmaz bir korumaya dönüşüyor.

Tamam, biraz yoldan saptım. Hala on dakikamız daha var. [kahkahalar] Ama umarım, bilirsiniz, orada güçlü bir şeyler oluyor.

Seyirci: [duyulmuyor] 

VTC: Sağ. Aslında aynı şey, aynı şey. On erdemsiz şeyden ne kadar uzaklaşırsak, kendimizi diğer erdemlerin olgunlaşmasından da koruruz. karma ve yaratılmasından karma bu doğrudan sefalet yaratır.

Seyirci: [duyulmuyor]

GD: Kesinlikle. Alkol servisi yapmayı bırakırsan, başka birinin sarhoş olmasına neden olmayacaksın. Ve ebeveynler olarak bir çocuğa verdiğiniz örneğin inanılmaz derecede önemli olduğunu düşünüyorum. Çünkü çocuklar ne söylediğinize değil ne yaptığınıza bakarlar. Annem “Dediğimi yap, yaptığımı değil” derdi. Hayır, üzgünüm anne. Bu doğru değildi. 

Gerçek bırakmalar

Gerçek sonlanmalara verilen örnek, dün açıkladığım gibi, musibetlerin ve dolayısıyla onların yarattığı duhkha'nın sona ermesinin farklı seviyeleridir. Burada şunu söylüyoruz: 

Gerçek sona ermenin ilk yönü duhkha'nın sona ermesidir çünkü duhkha'nın kökenlerinin terk edildiği bir durum olması nedeniyle artık ıstırabın veya duhkha'nın üretilmemesini sağlar..

Gerçek sona ulaşmanın, sıkıntıların sürekliliğini ortadan kaldırmakla mümkün olduğunu anlamak ve karma özgürlüğün var olmadığı yanılgısını ortadan kaldırır. Bu çok önemli çünkü eğer özgürlüğün var olmadığını düşünürsek o zaman onu elde etmeye çalışmayacağız. 

Gerçek durmaların ikinci yönü: 

Gerçek sona erme barıştır çünkü bu, sıkıntıların ortadan kaldırıldığı bir ayrılıktır. 

Bazı insanlar gerçek kurtuluşun niteliklerini görmek yerine, diğer sıkıntılı devletleri kurtuluş sanıyorlar. Örneğin, bazı insanlar form aleminde veya formsuz alemde meditatif emilimlere ulaşırlar. Bunlar meditatif emilimin çok yüksek halleridir. Ve bu hallerde zihin çok huzurlu olduğu için, onları özgürlük sanıyorlar. Aslında kişi cehaleti ortadan kaldırmamıştır. Boşluğun farkına varmadılar. Yani, özgürleşmeye ulaştığınızı düşünmek gerçekten büyük bir yuhalama, çünkü o zaman, o zaman karma çünkü o yeniden doğuş sona erer, düşerler, daha talihsiz diyarlara inerler. 

Üçüncüsü ise gerçek durmaların yönüdür: 

Gerçek bırakmalar muhteşemdir çünkü onlar sağlığın ve mutluluğun üstün kaynağıdır. 

Gerçek durmalar tamamen aldatıcı olmadığından ve başka hiçbir özgürleşme durumu onun yerini alamadığı veya ondan daha iyi olmadığı için, gerçek durmalar muhteşemdir. Bu onların daha önce bahsettiğimiz üç tür duhkha'dan tamamen kurtulmalarıdır. Yine bu, belirli kısmi veya geçici durma durumlarının nihai nirvana olarak karıştırılmasını önler. 

Bir kişi şöyle düşünebilir: "Tamam, kendimi bastırdım. öfke. Bu kurtuluştur.” Hayır, hala cehaletin var. Ve öfke tamamen ortadan kaldırılmış değil. Duhkha'mızın kaynağının veya kökeninin ne olduğunu gerçekten doğru bir şekilde tanımlayabilmemiz ve yolu tamamen uyguladığımızdan emin olmamız için bizi tetikte tutar, böylece aşağılık görünen bir durum yerine gerçek gerçek duraklamalara ulaşabiliriz. daha önce bulunduğumuz yerden daha iyi. 

Ve sonra gerçek bırakmanın dördüncü yönü: 

Gerçek bırakmalar kesin olarak ortaya çıkmadır çünkü bunlar samsaradan tamamen geri döndürülemez bir kurtuluştur. 

Kurtuluş, gerçek sona erme kesin bir terk etmedir çünkü geri dönüşü yoktur. Başka bir deyişle, gerçek duraklamalara bir kez ulaştığınızda onları kaybetmeniz imkansızdır. Bir daha asla yere düşmezsin. Dolayısıyla, eğer güvenlik arayan insanlarsak, gerçek duraklamalar nihai güvenliktir çünkü bunlar, duhkha'nın sebeplerinin ve buna karşılık gelen duhkha seviyelerinin ortadan kaldırıldığı hallerdir; bir daha asla ortaya çıkamazlar. Bu gerçek güvenliktir. Finansal güvenlik; unutun bunu. Ne kadar paranız olursa olsun asla finansal güvenceye ulaşamazsınız. Yapıyor musun? Hangi durumda olursanız olun, gerçek bırakmalar dışında asla kalıcı bir güvenlik yoktur.

Tamam o zaman bunlar yolun dört yönüdür. Theravada geleneğinde yani Pali geleneğinde örnek olarak “burası”ndan bahsederler. Prasangika'dan Madhyamaka Sistemin dört yüce gerçeğin, özellikle de nirvananın on altı yönünü gerçekleştiren bilgelik olduğundan bahsetmiştik. Aslında on altı yönü ve özellikle de nirvanayı idrak eden bu bilgelik, tüm Budist okullarında ortaktır. Ama özellikle Prasangika'dan Madhyamaka Görünüşe göre bu, hem kişilerin hem de insanların doğuştan gelen varoluşunun boşluğunu fark eden bilgeliktir. fenomenler.

Gerçek yollar

Dört asil gerçeği idrak eden bu bilgelik, özellikle nirvanayı idrak eden, özellikle boşluğu idrak eden bu bilgelik, bir aryanın sürekliliğindeki bilgeliktir çünkü bir arya, nihai doğa direkt olarak. 

İlk yönü gerçek yollar]Bencillikten arınmayı doğrudan gerçekleştiren bilgeliktir. 

Burada Prasangika görüşüne göre “özverisizlik” boşluk anlamına gelir.

Bencillikten arınmanın doğrudan farkına varan bilgelik yoldur çünkü bu, kurtuluşa giden şaşmaz yoldur. 

Bunu bilmek, kurtuluşa giden bir yol olmadığı şeklindeki yanlış kanıya karşı koyar. Yani yine, bu karşı çıkılması gereken önemli bir yanılgıdır, çünkü eğer bir yol olmadığını veya kurtuluşun olmadığını düşünürsek, o zaman yola çıkıp uygulamaya bile başlamayız. Bu bilgelik bizi kurtuluşun, nirvananın veya gerçek sona ermenin varış noktasına götürür. 

İkinci yönü gerçek yollar: 

Bencillikten arınmanın doğrudan farkına varan bilgelik farkındalıktır çünkü o, sıkıntılara karşı doğrudan karşı güç görevi görür.

Özverinin farkına varan bilgelik geçerli bir yoldur çünkü bu, kendini kavrayan cehalete - gerçek varoluşu kavrayan cehalete - doğrudan karşı koyan ve bu cehaleti doğrudan ortadan kaldırarak, ardından duhkha'yı ortadan kaldıran güçlü bir panzehirdir. Bunu anlamak, özverili olmanın farkına varan bilgeliğin kurtuluşa giden bir yol olmadığı şeklindeki yanlış kanıyı ortadan kaldırır. Bizim için bunun bir yol olduğunu doğruluyor. Güvenilir bir yoldur. Bir yol var.

Üçüncü yönü gerçek yollar: 

Bencillikten arınmanın doğrudan farkına varan bilgelik başarıdır çünkü o, zihnin doğasını şaşmaz bir biçimde gerçekleştirir.

Dünyevi yollardan farklı olarak - derin meditasyona dalma durumları gibi, çünkü bu dünyevi yollar nihai amacımıza ulaşamaz - boşluğu doğrudan fark eden bilgelik, bizi şaşmaz ruhsal kazanımlara götürür. İşte bu bilgelik başarıdır çünkü o kazanımları gerçekleştirir. Aradığımız gerçek durmaları gerçekleştirir. Bu şaşmaz bir yoldur. 

Bu, dünyevi yolların duhkha'yı ortadan kaldırdığı yönündeki yanlış kanıyı ortadan kaldırır. Başka bir deyişle, pek çok insanın öğrettiği şeylerden herhangi birinin (derin samadhi'nin duhkha'yı ortadan kaldırdığı veya belirli bir tanrıyı yatıştırmanın duhkha'yı ortadan kaldırdığı) yanlış kanısı, bu üçüncü yön, bu tür yanlış kavramları ortadan kaldırır.

Ve dördüncü yönü gerçek yollar: 

Bencilliği doğrudan fark eden bilgelik, kurtuluştur çünkü geri dönüşü olmayan bir kurtuluş getirir. 

Bencillikten arınmışlığın farkına varan bu bilgeliğe sahip olduğumuzda ve bu, ıstırapların farklı katmanlarını ve duhkha'nın farklı katmanlarını ortadan kaldırırsa, geri dönüşü olmayan o gerçek kesintilere ulaşırız. Bu yol aslında kurtuluştur çünkü o geri dönüşü olmayan durumlara götürür. Geri dönüşü olmayan özgürleşmeye yol açar. 

Yani bir kez özgürlüğe ulaştınız mı onu kaybedemezsiniz. Cehaleti kökünden temizlediğinizde artık cehaletin zihne geri gelmesine neden olabilecek hiçbir şey kalmaz. Cehaleti kökünden temizleyene kadar cehalet tekrar gelebilir. Ama bir kez onu bu bilgelik aracılığıyla ortadan kaldırdığımızda -çünkü bilgelik, cehaletin taşıdığının tam tersini fark eder- doğrudan cehalete karşı koyar. O halde bu sayede sıkıntılar sonsuza kadar ortadan kaldırılabilir ve gerçek kurtuluşa ulaşılabilir. Ve asla bundan düşmeyiz. Dolayısıyla bu, yolun hatalı olduğu veya yolun yalnızca geçici bir özgürleşme durumuna yol açtığı şeklindeki yanlış kanıyı ortadan kaldırır. 

16 yönün hepsini yaptık. [kahkahalar] Evet?

Sorular

Hedef Kitle: [Duyulmuyor]

GD: Burada Prasangika görüşüne göre anlatırsanız evet. Benliksizlik ve boşluk aynı anlama gelir. 

Hedef Kitle: [Duyulmuyor] 

GD: İki farklı yönü var. Biri sebep; biri kökendir. Mesele şu ki, bu farklı veçhelerle, onlar kendilerinin bu olduğuna işaret ediyorlar: onlar veçheler. Bize o belirli gerçeğe farklı bakış açılarını, o gerçeğin farklı yönlerini gösteriyorlar. 

Hedef Kitle: [Duyulmuyor]

GD: Özlem ve karma kullanılan örneklerdir. Bu 16 yönün tümü kıyastır; Eğer akıl yürütmeyi incelerseniz, bunların hepsinin kıyas olduğunu görürsünüz. Özlem ve karma duhkha'nın nedenleridir çünkü onlardan dolayı duhkha sürekli meydana gelir. Özlem ve karma duhkha örnekleridir. Kıyaslamanın konusu onlar. Ve bunlar duhkha sebepleridir. Teziniz bu; kanıtlamaya çalıştığınız şey bu. Duhkha'nın nedenleri neden bunlar? Çünkü nedeniyle özlem ve karmaduhkha sürekli var. Sebebi bu. 

Hedef Kitle: Dördüncüyü geçebilir misin?gerçek kökenler?

GD: Gerçek kökenler? Evet tamam:

Özlem ve karma vardır koşullar olarak hareket ettikleri için işbirliği koşulları bu da acıya neden olur.

Seyirci: Peki ya karşı koyduğu şey?

GD: Oh, neye karşı koyuyor? Duhkha'nın temelde kalıcı, ancak geçici olarak geçici olduğu fikrine karşı çıkıyor. Çünkü acılar kalıcı ve ebedi olsaydı, başka faktörlerden etkilenemez ve dolayısıyla önlenemezdi. Yani duhkha'nın sebeplere bağlı olduğunu anlamak ve koşullar ve bu nedenler ve koşullar ortadan kaldırılabilir olması bize duhkha'nın sonlandırılabileceğini gösterir. 

Hedef Kitle: Boşluğu doğrudan fark eden bilgeliğin, kurtuluşa giden bir yol olmadığı fikrine karşı çıktığını mı söylüyorsunuz? Yani, bu doğrudan farkındalığı elde edene kadar, her zaman rahatsız olabiliriz. şüphe?

GD: Eh, derler ki, yalnızca boşluğu doğrudan fark ettiğinde şüphe kökünden kesilmiştir. Ancak bunun birçok düzeyi ve türü vardır. şüphe. Pratik yaptıkça ve özellikle boşluk hakkında bilgi edindikçe ve boşlukla ilgili ilk doğru varsayımı elde ettikçe, daha sonra boşlukla ilgili bir çıkarım elde ettikçe, bunlar varoluşa karşı çıkan çok güçlü şeylerdir. şüphe. sahip olduğun şey bu değil şüphe or yanlış görüşler boşluğu doğrudan fark etmeden bir saniye öncesine kadar. Sen git yanlış görüşler için şüphe, Dan şüphe doğru varsayımdan doğru varsayıma, çıkarımdan doğrudan algılamaya. 

Hedef Kitle: [Duyulmuyor]

GD: Bunu şu şekilde görebilirsiniz: Gerçek duraklamalar, gittiğiniz varış noktasıdır. Ve boşluğu fark eden bilgelik seni oraya götürecek yoldur.

Hedef Kitle: Bunu nerede bulacağız? “1. Adım” var mı? [kahkahalar]

GD: Adım 1: aşağıdakileri izleyin lamrim. lamrim “Yolun Aşamaları” denir. En baştan başlayıp devam edeceksiniz. [kahkahalar] Bazen konuyla ilgili biraz tanıtıma ihtiyaç duyarız. lamrim. Biz Batılılar her zaman dünya görüşüne sahip değiliz. lamrim. Çoğu zaman, bunu elde etmeden önce bazı giriş adımlarına ihtiyacımız var. Ama eğer gerçekten bu şekilde pratik yapmaya başlarsak o zaman oraya ulaşırız.