หกรากความทุกข์: ความไม่รู้

เราได้พูดถึงรากเหง้าของความทุกข์หกประการ เราพูดคุยเกี่ยวกับ ความผูกพัน และ ความโกรธ. ประการต่อมาคือความไม่รู้ ความไม่รู้ไม่ใช่แค่การไม่รู้ว่าใครเป็นประธานาธิบดีของสหรัฐอเมริกาและเรื่องแบบนั้น ค่อนข้างเป็นความไม่รู้ที่สำคัญกว่าจริง ๆ ตรงที่ไม่เห็นสิ่งต่าง ๆ อย่างถูกต้อง อวิชชามีอยู่ ๒ ประเภท คือ จำพวกหนึ่ง สุดยอดธรรมชาติธรรมดาอย่างหนึ่ง.

ความไม่รู้ของ สุดยอดธรรมชาติ คือความคลุมเครือที่มองไม่เห็นปรมัตถ์ คือ ว่างจากสิ่งไม่มีตัวตน ไม่ใช่แค่ความคลุมเครือที่มองไม่เห็นความว่างเปล่า แต่มันจับจ้องสิ่งที่ตรงกันข้ามกับความว่างเปล่า ในขณะที่สิ่งต่าง ๆ ไม่มีอยู่จริง ความไม่รู้นี้จับมันว่ามีอยู่จริง ไม่ใช่แค่ความคลุมเครือจากมุมมองของพระสังฆิกา มันเป็นความเข้าใจผิดที่ใช้งานอยู่, ความเข้าใจที่ผิด นั่นคือความไม่รู้เกี่ยวกับปรมัตถ์

ความไม่รู้เกี่ยวกับความจริงตามอัตภาพหรือความเป็นธรรมดา คือ อวิชชาที่ไม่เชื่อใน กรรม และผลกระทบของมัน กล่าวอีกนัยหนึ่ง มันเป็นความเขลาที่พูดว่า “ก็ การกระทำของฉันไม่มีมิติทางจริยธรรม ฉันทำในสิ่งที่ฉันทำ ถ้าฉันไม่ถูกจับได้ก็ไม่เป็นไร มันไม่ไร้คุณธรรม”

หลายครั้งเราคิดแบบนี้ใช่ไหม? ตัวอย่างเช่น เมื่อเราโกรธและต้องการบอกเลิกใครสักคน เราไม่คิดว่า “คำพูดของฉันไม่มีคุณธรรม และสิ่งนี้จะส่งผลร้ายบางอย่างกับฉัน” เราไม่คิดอย่างนั้น เมื่อเราโกรธจริงๆ ถ้ามีใครพูดว่า “คำพูดของคุณจะสร้างผลเสียต่อตัวคุณเอง” เราจะพูดว่า “บาโลนี่!” เพราะอำนาจอวิชชาที่หนุนอยู่ ความโกรธ แข็งแกร่งมาก เราก็แค่ปฏิเสธมัน

ความไม่รู้ประมาณนี้ กรรม และผลกระทบของมันรุนแรงมาก เพราะเมื่อมันทำงานและแสดงออกมาในจิตใจของเรา เราทำสิ่งต่างๆ มากมายและคิดว่ามันไม่เป็นไรที่จะทำ จากนั้นเราก็ลงเอยด้วยการลบมากมาย กรรม และประสบการณ์ที่เจ็บปวดมากมายและการเกิดใหม่ที่น้อยลงอันเป็นผลมาจากสิ่งนั้น

ดังนั้นเราต้องกำจัดอวิชชาทั้งสองชนิดนี้ออกไป เราต้องกำจัดอวิชชาแบบแผนที่ไม่มีความยึดมั่นถือมั่นออกไป กรรม และผลกระทบเพราะไม่เช่นนั้นจะทำให้เราเกิดใหม่ต่ำลง และเราต้องกำจัดอวิชชาที่เข้าใจผิดด้วย สุดยอดธรรมชาติ—ที่มองว่าสิ่งต่าง ๆ มีอยู่จริง—เพราะนั่นเป็นสิ่งที่ทำให้เราเกิดใหม่เป็นวัฏจักรครั้งแล้วครั้งเล่า

นอกจากสองข้อนี้แล้ว ยังมีอวิชชาอีกมากมาย ที่แตกต่างกันทั้งหมด มุมมองที่ไม่ถูกต้อง เป็นรูปแบบของอวิชชา แต่พวกเขาทั้งหมดเดือดลงไปที่สองคนนี้