දයානුකම්පාවේ ආදර්ශයක් වීම

• අව්‍යාජ දයානුකම්පිත අභිප්‍රේරණයක් තිබීම
• වහාම අප වටා සිටින අය සමඟ පුහුණු වන්න
• කවර දුක්ඛ යත්: ත්‍රිවිධ දුක්ඛ වේ

අපි තාම කතා කරනවා ලාමා යෙෂේගේ පහත් උපදෙස් මෙන්න.

එකිනෙකා සමඟ සහජීවනයෙන් ජීවත් වන්න
සහ උදාහරණයක් වන්න
සාමය, ආදරය, දයාව සහ ප්රඥාව.

අපි පළමු කොටස ගැන කතා කළා. අපි කතා කරන්න යන්නේ මෛත්‍රිය පිළිබඳ උදාහරණයක් ගැනයි.

මම කලිනුත් කිව්වා වගේ “මම මෛත්‍රියට ආදර්ශයක් වෙනවා” කියන සිතිවිල්ල අපි තුළ ඇති වුණොත් අපි යම් ආකාරයක රූපයක් හදාගෙන ඒකට බැඳෙනවා, “මට ඕන හැමෝම මාව මෛත්‍රී කරන්නෙකු ලෙස දකින්න. පුද්ගලයා, මම ඇත්තටම සිටියත් නැතත්." එබැවින් එය නොකිරීම හොඳය උත්සාහ දයානුකම්පාව පිළිබඳ උදාහරණයක් වීමට, නමුත් සරලව be අනුකම්පාව පිළිබඳ උදාහරණයක්. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අව්‍යාජ දයානුකම්පිත අභිප්‍රේරණයක් තිබීම සහ ඒ සමඟ ක්‍රියා කිරීම.

අපි නිතරම අවධාරණය කරන පරිදි, අප අවට සිටින මිනිසුන් සමඟ ආදරය, දයාව, මේ සියල්ල පුහුණු කළ යුතු අතර පසුව එය දිගු කළ යුතුය, මන්ද පෘථිවියේ අනෙක් පැත්තේ සිටින මිනිසුන්ට අනුකම්පා කිරීම ඉතා පහසු බැවිනි. සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කළ යුතුය. කවුද අපිට බග් නොකරන්නේ. නමුත් අපගේ එකම දේශපාලන අදහස් බෙදා නොගන්නා, විවිධ සාරධර්ම ඇති, අපට ඇති එකම ආකාරයේ හැසිරීම් නැති, (නොවන) එකම සංස්කෘතියකින් පැමිණි (නොවන) මිනිසුන් කෙරෙහි අනුකම්පාව ඇති බැවින් ඔවුන් වෙනස් ලෙස සිතති. , හෝ ඔවුන්ට විවිධ පුරුදු ඇත, හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක්. මේ සියලු ආකාරයේ සරල වෙනස්කම් මත පදනම්ව, අපට අනෙක් පුද්ගලයින් සමඟ තරමක් කෝපයට පත් විය හැකි අතර ඔවුන් "වෙනත්" ලෙස සැලකීමට පටන් ගනී. අවාසනාවකට මෙන්, රටේ සිදුවෙමින් පවතින දේ මෙයයි, සහ "නමුත් අප සැමට සතුට අවශ්‍ය වන අතර අප කිසිවෙකුට දුක අවශ්‍ය නැත" වෙත නැවත පැමිණීම ඉතා වැදගත් යැයි මම සිතන්නේ ඇයි, සහ එම පදනම මත පමණක් අන් අයට නිදහස ලැබේවායි ප්‍රාර්ථනා කිරීම දයානුකම්පාව යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳ නිර්වචනය වන දුක් වේදනා සහ එහි හේතු.

දැන් අනුන් දුකින් නිදහස් වේවායි ප්‍රාර්ථනා කිරීම සහ එයට හේතු වන දුක්ඛ සමුදය කුමක්ද, දුක්ඛිත හේතු මොනවාද යන ප්‍රශ්නයද මතුවන අතර අප බොහෝ විට මේ ගැන ගැඹුරින් සිතන්නේ නැත. අපි සරලවම සියලු සත්වයන් කැමති නැති දුක්ඛිත මට්ටමට යනවා, එනම් ඉතා දරුණු ආකාරයේ කායික හෝ මානසික දුක්. ඒ විඳීම රිදෙනවා, අපි හැමෝම ඒකට කැමති නැහැ, අපේ පදනම තමයි අනිත් අයටත් අපිටත් ඒ දුකෙන් නිදහස් වෙන්න කියලා ප්‍රාර්ථනා කිරීම. නමුත් එය ප්‍රමාණවත් නොවන්නේ වෙනත් විවිධ දුක් වේදනා රාශියක් ඇති බැවිනි. අප අවධානය යොමු කරන්නේ “අයියෝ” ආකාරයේ දුක් වේදනා ගැන පමණක් නම්, අපට යම් යම් ජීවීන් කෙරෙහි අනුකම්පාවක් පමණක් ඇති අතර, අපි අනුකම්පා කරන අයගේ දුක් වේදනා කරන අය ලෙස අප දකින අනෙකුත් ජීවීන්ට දොස් පවරන්නෙමු. එබැවින් අපට තවමත් ඉතිරිව ඇත්තේ “අපි සහ ඔවුන්” සහ “හොඳ මිනිසුන් සහ නරක මිනිසුන්” සහ “වින්දිතයන් සහ අපරාධකරුවන්” යන මනසයි. ඔබට ඇත්තටම පුහුණු වීමට අවශ්‍ය නම් එවැනි මනසක් එතරම් හොඳින් ක්‍රියා නොකරයි බෝධිසත්ව මාර්ගය.

අපි බොහෝ විට දුක්ඛ මට්ටම් තුනක් ගැන හෝ දුක්ඛ ගැන කතා කරමු. "අහ්" දුක්ඛ වේදනාව එකකි. දෙවැන්න නම් වෙනස් වීමේ දුක, එනම් චක්‍රීය පැවැත්මේ අපට ඇති ඕනෑම සතුටක් පවතින්නේ නැත, ඒ සතුට ගෙන දෙන ඕනෑම දෙයක් අප එය දිගු කලක් කළහොත් එය දරුණු දුක් වේදනා බවට පත්වේ. ඇත්තටම අපි ඒ දුක්ඛ මට්ටම ගැන මෙනෙහි කරනවා නම්, එයින් අපි දුක් විඳින හැටිත් දකිනවා නම්, ඒ තුළින් ලැබෙන හැම සංසාරි සැපතක්ම ලබන්න දකින කීර්තිමත්, ධනවත් අයටත් අනුකම්පා කරන්න හිතක් ඇති වෙනවා. ඒ මිනිස්සුන්ටත් අතෘප්තිකර ජීවිතයක් තියෙනවා කියලා දකින්න.

මෙය ඉතා වැදගත් වේ, එසේ නොවුවහොත් අපගේ දයානුකම්පාව සැබවින්ම ගිලිහී යයි. ගෙටෝවේ ජීවත් වන මිනිසුන් කෙරෙහි අනුකම්පාව, නමුත් බෙවර්ලි හිල්ස් හි ජීවත් වන මිනිසුන් කෙරෙහි වෛරය. නැතිනම් මෙහි ස්පොකේන් හි පිහිටි සවුත් හිල්, සවුත් හිල් වනු ඇත. නමුත් සියල්ල ඇති බව පෙනෙන මිනිසුන් පවා තම ජීවිතයෙන් සම්පූර්ණයෙන් තෘප්තිමත් නොවන බවත්, ඔවුන් ඇතුළු කිසිවෙක් වයසට යෑමෙන්, අසනීපයෙන් හා මරණයෙන් ගැලවී නොයන බවත් එයින් ආවරණය වේ.

එය අපව දුක්ඛයන්ගේ පාලනයට යටත් වන දුක්ඛයේ තුන්වන මට්ටමට ගෙන යයි කර්මය. අප සැවොම, මේ නිශ්චිත මොහොතෙහි සුඛ හෝ දුක්ඛ දෝමනස්සයන් අත්විඳිමින් සිටියද, අප තවමත් එම දුක්ඛ මට්ටම, දුක්ඛ දෝමනස්සයන් හා පාලනය යටතේ අත්විඳිමු. කර්මය. එය අවබෝධ කර ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ. හුදෙක් ධනය ලැබීම, ජනප්‍රිය වීම, බලය තිබීම, හෝ සෑම කෙනෙකුම ඔබට අවශ්‍ය දේ කරවා ගැනීම (එය කෙසේ හෝ කළ නොහැක), නමුත් අපට හැකි වුවද, සැබෑ සතුට සහ තෘප්තිය යනු එය නොවේ. ඒ වගේම වෙනස් වීමේ දුක්ඛය අත්විඳින මිනිසුන්ටත් දුක් ඇති බව දැකීමට, අපි සියල්ලෝම තුන්වන ආකාරයේ දුක්ඛිත දුක්ඛ සමුදාය අත්විඳින එකම සංසාර බෝට්ටුවක සිරවී සිටිමු.

වෙනසේ දුක්ඛයට ආපසු යාමට, සහ මම හිතන්නේ මෙය දැන් අපේ රටේ දැකිය හැකි නම් මෙය ඉතා වැදගත් දෙයකි, මන්ද වෙනත් පුද්ගලයින්ට බොහෝ දොස් පවරන බවක් පෙනෙන්නට තිබේ. "ඔබ කරන දේ නිසා මම දුක් විඳින්නෙමි." නමුත් ධනවතුන්ට, ප්‍රසිද්ධ අයට සහ ධනවතුන්ට පවා ගැටලු රාශියක් ඇති බව හඳුනා ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ. ඒ වගේම ඔවුන්ට දුප්පත්කමේ සිටින මිනිසුන්ට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආකාරයේ ගැටලුවක් තිබිය හැක, නමුත් එය තවමත් ගැටළු වේ.

නිදසුනක් වශයෙන්, ධනවතුන් (සහ ප්‍රසිද්ධ සහ යනාදිය) බොහෝ විට කාර්යබහුල වැඩ කරන අතර ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ පවුල් සහ ඔවුන්ගේ දරුවන් සමඟ ගත කිරීමට ඉතා සුළු කාලයක් ඉතිරි වන අතර, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ළමයින් සමහර විට ක්‍රියා කිරීමට පටන් ගන්නේ ඔවුන් තරමක් නොසලකා හරින බවක් දැනෙන බැවිනි. ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ දෙමව්පියන්ගෙන් ලැබෙන එකම සහය වන්නේ මෙය ඔබේ පාසලේ හොඳින් ලකුණු ලබා ගැනීමටත්, ඔබේ විශ්ව විද්‍යාල ප්‍රවේශ විභාගවලින් හොඳින් ලකුණු ලබා ගැනීමටත්, ඔබ දෙමාපියන්ට අවශ්‍ය ආකාරයට සාර්ථක වීමටත් තල්ලු කිරීමයි. එවිට ඒ දරුවන්ට බොහෝ විට මානසික පීඩාවන් ඇති වේ. ඔවුන් කැරලි ගනිති. නැත්නම් - කාලෙකට කලින් පත්තරේ ලිපියක් තිබුනා - සමහරු සියදිවි නසාගන්නේ තමන්ගේ පවුලේ අය කරන පීඩනය නිසා. එවිට දෙමාපියන්ට තම දරුවන් අපයෝජනය කිරීම ගැන පුදුමාකාර දුකක් දැනේ. එය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනත් ආකාරයක දුක් විඳීමකි. එසේත් නැතිනම් ඔබ විශාල පැසිපන්දු හෝ පාපන්දු ක්‍රීඩකයෙකු වූ විට සිදුවන දෙයෙහි දුක් විඳීම, පසුව ඔබ වයසට යන විට ඔබට ඔබේ ක්‍රීඩාව තවදුරටත් කළ නොහැකි වූ විට සහ ඔබේ සම්පූර්ණ සිරුර කඩා වැටෙනවා. එවිට ඔබට ඇත්තේ දුක පමණක් නොවේ සිරුර සෑම කෙනෙකුම අත්විඳින නමුත්, ඔබේ ආත්ම ප්‍රතිරූපය සෞඛ්‍ය සම්පන්න සහ ශක්තිමත් සහ මලල ක්‍රීඩකයෙකු වීමේ සිට, දැන් වෙනත් පුද්ගලයින් මත යැපෙන කෙනෙකු ලෙස වෙනස් කිරීමට උත්සාහ කිරීමේ දුක් වේදනා. ඒ වගේම මානසික දුක් ගොඩක්.

ආර්ථිකය කඩාවැටීම නිසා සල්ලි නැති වුණාම සල්ලිකාර මිනිස්සු විඳින දුක. නැත්තම් උන්ගේ රටේ විප්ලවයක්, නැත්තම් උන්ගේ රටේ කැරැල්ලක් ඇති වෙලා උන්ට පන නැති කරගෙන පලා යන්න වෙන්නේ එක්කෝ ආණ්ඩුව උන්ට විරුද්ධව නැත්තං ජනගහන උන්ට විරුද්ධ වෙලා.

ඔවුන් සෑම විටම පවසන්නේ ඔබ ඊර්ෂ්‍යා කරන අය ගැන පරිස්සම් වන්න, මන්ද ඔබ කවදා හෝ ඔවුන් හා සමාන විය හැකි අතර පසුව ඔවුන් අත්විඳින ආකාරයේ දුක් වේදනා ඔබට අත්විඳිය හැකිය.

එවිට, ඇත්ත වශයෙන්ම, අප සියල්ලන්ටම බෙදා දෙන දේ ඇති අය කෙරෙහි අනුකම්පාව, එනම් අපට නිදහසක් නොමැති අතර, අපි ඉපදීමට, වයසට යාමට, අසනීපයට සහ මරණයට යටත් වේ. ඒවගේම ඇත්තටම පිෂ්ඨය ගාපු සුදු ෂීට් දාලා ඉස්පිරිතාලෙ කොන නවලා නවීනතම වෛද්‍ය උපකරණ තියෙන ලස්සන ඉස්පිරිතාලෙක මැරුණත් කමක් නෑ, එහෙම නැත්තම් පාරවල් ගානේ මැරුණත් කමක් නෑ මොකද අපි මැරෙනකොට අපි තනියම මැරෙනවා. ඔබ වටා කොපමණ පිරිසක් සිටියත් කමක් නැත, මරණය හුදකලා අත්දැකීමකි. ඒවගේම ඒ වෙලාවෙ භෞතික ධනය පිහිටක් නෑ. ඒ වගේම ඔයා වටේ ඉන්න අය ඔයාට කොච්චර ආදරෙයිද කියන එකත් ඒ වෙලාවෙ උදව්වක් වෙන්නෙ නෑ. බලන්න මේක අපි හැමෝම අත්විඳින අත්දැකීමක් කියලා. කිසිවෙකු එයින් නිදහස් නොවේ. ඉන්පසු ඉපදීම, වයසට යාම, ලෙඩවීම සහ මරණය අත්විඳින සියලුම සංවේදී ජීවීන් කෙරෙහි අපගේ හදවත් දයාවෙන් විවෘත කිරීමට. එවිට නැවත ඉපදීම, වයසට යාම, ලෙඩවීම සහ මරණය අත්විඳින, නැවත නැවත ඉපදීම, වයසට යාම, ලෙඩවීම සහ මරණය, අනන්තවත්, ඔවුන්ගේ සංසාර ගමනේදී සද්ධර්මය මුණගැසෙන්නේ නම් මිස, නැවතීමක් නොමැතිව.

එතකොට සද්ධර්මයට මුණගැසුණු අයව දැක්කම ඒකෙන් හිත සමාධියට පත්වෙන අය දැක්කම ඒක තමයි මෛත්‍රිය. නැත්තම් කවුද සද්ධර්මය මුණගැහෙන්නේ, ඊට පස්සේ ඔහ්, ඒක අදාල නෑ කියලා.

මම කෝපනේ කාර්යාලයේ වැඩ කළා, මිනිසුන් අධ්‍යාත්මික මාර්ගයක් සොයමින් කඳු මුදුනට එනු ඇත, එවිට එක් ගුරුවරයෙකු ලෞකික ගැටළු අටක් ගැන කතා කිරීමට පටන් ගත් වහාම, “මම මෙතැනින් ගියා, මෙය අදාල නැත, මට හොඳ කාලයක් ගත කිරීමට අවශ්‍යයි.

ධර්මයට මුහුණ දෙන මිනිසුන්. එවිට ද කුමක් නිසා ද ධර්‍මය කෙරෙහි ක්‍රෝධය, සද්ධර්මයට ඊර්ෂ්‍යා කිරීම, ඔවුන්ගේ ක්‍රෝධය ආත්මික උපදේශකයන්, කවුද දන්නේ මොන වගේ හේතුවක් නිසාද, පසුව සෑම දෙයකින්ම පිටතට ගොස්, මෙය හූයි කියා.

නැත්නම් ශ් රද්ධාව තියෙන මිනිස්සු, මම කිව්වා වගේ, ව් යවහාරයෙන් ඈත් වෙනවා. ඔවුන් පුහුණුවීම් කරනවා විය හැක, නමුත් හේයි, මට මේක, ඒක, සහ අනිත් දේ බලාගන්න ඕන. ඒක ඇත්තටම ඒ මිනිස්සුන්ට අනුකම්පා කරන්න ඕන දෙයක්.මොකද එයාලා ගොඩක් සමීපයි, ගොඩක් දුරයි.

කෙසේ වෙතත්, දයානුකම්පාවේ ආදර්ශයක් වීම යනු පළමුව මෛත්‍රිය ඇති කර ගැනීමට අපගේම මනස වෙනස් කර, පසුව එය අප අවට සිටින මිනිසුන්ට සහ සියලු සංවේදී ජීවීන් වෙත ව්‍යාප්ත කිරීමයි.