ප්‍රඥාවේ ආදර්ශයක් වීම

• මූලික ප්‍රඥාවේ වර්ග දෙක
• සදාචාරාත්මක හැසිරීම් වල ජීවත් වීම
• අපගේ අභිප්රේරණය පරීක්ෂා කිරීම
• දේවල් පවතින ආකාරය දැකීම

මීළඟ දේ සිට ලාමා ඔහු ඔව්:

එකිනෙකා සමඟ සහජීවනයෙන් ජීවත් වන්න
සහ උදාහරණයක් වන්න
සාමය, ආදරය, දයාව සහ ප්රඥාව.

අපි අද ප්‍රඥාවේ ආදර්ශයක් වෙනවා, අන්තිම එක. මෙතනදි අපි ප්‍රඥාව ගැන කතා කරනකොට මූලික ප්‍රඥා වර්ග දෙකක් තියෙනවා. ඇත්ත වශයෙන්ම ප්‍රඥාවේ වර්ග බොහොමයක් ඇත, නමුත් මූලික වර්ග දෙකකි. එකක් නම් නීතියේ ක්‍රියාකාරීත්වය නිශ්චිතව සාම්ප්‍රදායික සත්‍යයන් සම්බන්ධ කිරීමයි කර්මය සහ එහි බලපෑම් සහ පසුව ප්රඥාව අවසාන ස්වභාවය.

කවදා ද ලාමා ප්‍රඥාවේ ආදර්ශයක් ලෙස පැවසීම, අප හේතු ඵල ප්‍රඥාවෙන් ආරම්භ කරන්නේ නම්, හැඟීම්වලට පමණක් බලපෑම් කිරීම වෙනුවට සදාචාරාත්මක හැසිරීම් වල ජීවත් වීමටත් අපගේ ජීවිතයේ යහපත් තීරණ ගැනීමටත් උපකාර වන ප්‍රඥාව එයයි. වැරදි අදහස්, හෝ ඕනෑම දෙයක්. "අනේ මට මේක කරන්න හිතෙනවා" ඒ නිසා මම ආවේගයකින් දුවලා ගිහින් මොනවා හරි කරලා පස්සේ යනවා, "අනේ දෙයියනේ මම මොකක්ද මෙතනට ආවේ" සාම්ප්‍රදායික දේවල් පිළිබඳ මෙම ප්‍රඥාව සැබවින්ම සිල්වත් ජීවිතයක් ගත කිරීම සඳහා ඉතා වැදගත් වන අතර, අපගේ වචන, අපගේ ක්‍රියාවන් සහ අපගේ සිතුවිලි අපගේ අනාගත ජීවිතයට පමණක් නොව මේ ජීවිතයට මෙන්ම අනෙක් පුද්ගලයින්ටද බලපාන බව දැකීමට හැකි වේ. අපි ඒ ගැන දැනුවත් නම්, අපි ක්‍රියා කිරීමට පෙර අපගේ මනසෙහි මෙම ස්වයංක්‍රීය පරීක්ෂාව තිබේ: “මගේ අභිප්‍රේරණය කුමක්ද? මා කරන දෙය සදාචාරාත්මක හැසිරීමට අනුකූලද නැතහොත් එය මා ඉගෙන ගත් ඉගැන්වීම් වලට පටහැනිද, කුමක් ද? බුද්ධ කිරීමට, පුරුදු කිරීමට සහ වළක්වා ගැනීමට අපට නිර්දේශ කර තිබේද?" ඒ වගේ නවතින, විරාමයක් දීලා හිතන ප්‍රඥාව අපේ ජීවිතවලට ගොඩක් වැදගත්.

මම කීප වතාවක්ම කියනවා ඔබ අසා ඇති පරිදි, මම වසර ගණනාවක් තිස්සේ ලියූ එක් සිරකරුවෙකුට වසර විස්සක සිරදඬුවමක් ලැබුණි. ඔහු LA හි විශාල මත්ද්‍රව්‍ය ජාවාරම්කරුවෙකු වූ අතර ඔහුට අවුරුදු විස්සක සිරදඬුවමක් ලැබුණේ ඔහුට වයස අවුරුදු තිහක මුල් භාගයේ පසුවූ නිසා එය ඔහුට විශාල දෙයක් විය. ඔහු සිරගතව සිටියදී ඔහු පසුපස හඹා යාමට පටන් ගත්තේය. මහා මත්ද්‍රව්‍ය ජාවාරම්කරුවෙකු ලෙස ඔහුව කොටු කර ගන්නා තැනට ඔහු පැමිණියේ කෙසේද? ඔහුගේ ජීවිත කාලය පුරාම තීරණ ඇති බව ඔහු දකින්නට පටන් ගත්තේය - ඔහු ඒවා SUDS ලෙස හැඳින්වීය: බැලූ බැල්මට නොවැදගත් තීරණ - සහ මේ දේවල්, ඔබ හොඳින් නොසිතන විට, එක් තීරණයක් ඔහුව තිබූ වෙනත් ස්ථානයකට පත් කළේ කෙසේද? පසුව ඔහු නොසැලකිලිමත් වූ තීරණ පරාසයක් සහ ඔහු වෙනත් දෙයක් තෝරා ගත් අතර එය අවසානයේ ඔහුව ගෙන ගියේය. ඔහු මුදල් ටොන් ගණනක් උපයා ඇත, ඔහු එක්සත් ජනපදයේ සිටින ඔහුට භයානක බව දන්නා නිසා ඔහු විදේශයක ජීවත් වීමට තීරණය කර ඇත, නමුත් පසුව තවත් විශාල ගනුදෙනුවක් කර විශාල මුදලක් ලබා ගැනීමට අවස්ථාව ලැබුණි, ඔහුට හැකි යැයි ඔහු සිතුවේය. ඒක කරන්න එතකොට තමයි අනිත් සපත්තුව වැටිලා අවුරුදු විස්සක සිරදඬුවමකට ලක් වුණේ.

ඒ වගේම මම ලියන කොල්ලෝ කීප දෙනෙක්ම කියනවා හිරේට ආපු එක හොඳ දෙයක් කියලා කියනවා, මොකද හිරේ නොගියොත් මැරෙන්න ඉඩ තිබුණා කියලා. ඉතින් මේ සියල්ල අපට මතක් කර දෙන්නේ වේගය අඩු කර, එතරම් ආවේගශීලී නොවී, අප සිතන, අප පවසන, කරන දේවල ප්‍රතිඵල මොනවාද යන්න ගැන සැබවින්ම සිතන්න. අපි එහෙම කළොත් මම හිතන්නේ අපි මේ ජීවිත කාලය තුළ ගොඩක් සතුටින් ඉන්නවා, මිනිසුන් සමඟ වඩා හොඳ සබඳතා ඇති කර ගන්නවා, එවිට අපි එතරම් විනාශකාරී දේවල් නිර්මාණය කරන්නේ නැහැ කර්මය. අපි බොහෝ පින් ඇති කරන්නෙමු, එවිට මරණාසන්න මොහොතේ ඔබ සියල්ලෝම බොහෝ පසුතැවිලි වී පසුතැවිල්ලෙන් පීඩා විඳින්නේ නැත.

කවදා ද ලාමා “එවැනි ප්‍රඥාවට ආදර්ශයක් වන්න” යැයි පැවසීම, යහපත් තීරණ ගන්නා සහ සදාචාරාත්මක හැසිරීම් රකින අය දකින විට එය අපගේ සිත් ඇදගන්නා සුළුයි නේද? ඔබ දන්නා අය ගැන සිතන විට සහ ඔවුන් ඔවුන්ගේ ජීවිත ගත කරන ආකාරය සහ ඔවුන් පවසන සහ කරන දේ සහ ඔවුන් අන් අයට සලකන ආකාරය නිරීක්ෂණය කරන විට සහ ඒ සියල්ල මෙම ප්‍රඥාව සමඟ සම්බන්ධ වේ. කර්මය සහ එහි බලපෑම්. එතකොට මේ අය, අපිත් ඒ අය වගේ වෙන්න ඕන දෙයක් තියෙනවා. ප්‍රඥාව, සාම්ප්‍රදායික ප්‍රඥාව සම්බන්ධ වන්නේ එයයි කර්මය

එවිට අවසාන ප්‍රඥාව යනු ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින අවසාන මාදිලිය සහ දේවල් ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින්නේ කෙසේද යන්නයි. ඒ වගේ ප්‍රඥාවක් අපි දියුණු කර ගන්නකොට ඒ තරම් ඇලෙන්නේ නැතුව ඉන්න, තරහා වෙන්න එපා, ඊර්ෂ්‍යා කරන්න එපා, උඩඟු වෙන්න එපා, මේ වගේ නොයෙකුත් දේ උදව් වෙන්නේ අපි ඩොන් එකට ගොඩක් වැදගත් වෙන දේවල් අපි දකින නිසා. ඒවා පෙනෙන ආකාරයට නොපවතී. විශේෂයෙන්ම මම පෙනෙන ආකාරයට ස්වාධීන, නෛසර්ගිකව පවතින පුද්ගලයෙකු ලෙස නොපවතියි. ඒ නිසා අපි කාවද ආරක්ෂා කරන්නේ? ආරක්ෂා කිරීමට සිටින්නේ කවුද? මිනිසුන් අපට අකමැති ප්‍රතිපෝෂණ ලබා දෙන විට අපි එතරම් ආරක්ෂා වීමට අවශ්‍ය නැත, මන්ද ඒ කවුරුන් ගැනද? ඒ හා සමානව, අපගේ මනස ඊර්ෂ්‍යාවෙන් හෝ කෑදර වූ විට හෝ කුමක් හෝ වූ විට, අපට මෙනෙහි කළ හැකිය: මෙය අවශ්‍ය හෝ ඔවුන්ට මෙය මෙතරම් නරක යැයි සිතන පුද්ගලයා කවුද? ඔවුන්ට අවශ්‍ය සහ ඔවුන්ට තිබිය යුතු යැයි සිතන්නේ කුමක්ද? ඇත්තටම එය කුමක්ද? ඉන්පසු ඔබ එය විච්ඡේදනය කර එය පරමාණු සහ අණු සමූහයක් විය හැකිය. එසේත් නැතිනම් එය නිකම්ම දෙයක් විය හැකිය, එය හුදෙක් සමාජය විසින් නිර්මාණය කරන ලද අදහසක් වන අතර එය අපට ජීවත් වීමට අවශ්‍ය නොවන සමාජය විසින් නිර්මාණය කරන ලද අදහසකි, උදාහරණයක් ලෙස සමාජයේ සාර්ථකත්වය සහ අසාර්ථකත්වය පිළිබඳ නිර්වචනය. දේවල් පෙනෙන ආකාරයට නොපවතින බවත්, ප්‍රඥාව දිනෙන් දින තරමක් නිදහස් වන බවත්, නියත වශයෙන්ම අපව අනාත්ම නිර්වාණය කරා ගෙන යන බවත් අපි දකිමු.

නැවතත් මේ සියල්ල සිදුවන්නේ අපගේම අභ්‍යන්තර භාවිතය තුළින් වචන දැනගැනීමෙන් පමණක් නොව අපට ඇසෙන ඉගැන්වීම් අපගේ ජීවිතයට අදාළ කර ගැනීමෙනි, එවිට ඉගැන්වීම් අප ක්‍රියා කරන ආකාරය සහ අප සිතන ආකාරය සහ අප කරන දේ කෙරෙහි බලපායි.