මරණාසන්න මොහොතේ තෘෂ්ණාව ඇලෙනවා

• තණ්හා සහ ඇලවීම යැපෙන සම්භවයේ සබැඳි 12 තුළ
• පරිවර්තන නියමයන් පැහැදිලි කිරීම
• කෙසේද තණ්හාවයි සහ ඇලවීම මරණාසන්න මොහොතේ හටගන්නවා

කඩම් මාස්ටර්ගේ ප්රඥාව: තණ්හා සහ ඇලවීම මිය යන අවස්ථාවේ (බාගත)

තව ටිකක් ඉදිරියට යාමට තණ්හාවයි සහ ඇලවීම ආකෘති ලෙස ඇමුණුමක් පේළියේ,

උසස් සාධනයේ හොඳම ලකුණ වන්නේ ඔබේ අඩු වීමයි ඇමුණුමක්.

තුළ යැපෙන සම්භවයේ සබැඳි 12, සාමාන්යයෙන් තණ්හාවයි දැනීමෙන් පසුව පැමිණේ සහ ඇලවීම පසුව පැමිණේ තණ්හාවයි. ඒ හැඟීම පෙරට එන හේතුව තණ්හාවයි මක්නිසාද යත් අපට ප්‍රසන්න හැඟීමක් ඇති බැවින් එයින් වෙන් නොවී වැඩි වැඩියෙන් ලබා ගැනීමට අපි ආශා කරන බැවිනි. අපට අප්රසන්න හැඟීමක් ඇති අතර ඉන් නිදහස් වීමට අපි ආශා කරමු. ඒ අපේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී කතා කරන එක විතරයි.

පරිවර්තන පද ගැනත් ටිකක් කියන්න හිතුවා. ඒකට හැමෝම එකඟ වෙන බව පේනවා taṇhā, ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති එකතණ්හාවයි,” යන්න “පිපාසය” ලෙසද පරිවර්තනය කළ හැක. ඒක වචනාර්ථ පරිවර්තනයක්. ඔබ යමක් සඳහා පිපාසයෙන් සිටී. තණ්හා. ඔයා නේද? ඔබට පිපාසය ඇත. ඒකේ තියෙන්නේ ඒ වචනාර්ථ පරිවර්තනය.

ඊළගට "ඇලවීම" උපාදානය, සමහර අය එය "ග්රහණය" ලෙස පරිවර්තනය කරයි. කෙසේ වෙතත්, මම හිතන්නේ එය තරමක් ව්‍යාකූල වන්නේ අපට සැබෑ පැවැත්ම පිළිබඳ ග්‍රහණයක් ඇති බැවිනි. ඉතින් ථෙරවාදයේ ඔවුන් පරිවර්තනය කරනවා උපාදානය වශයෙන් "ඇලවීම” සහ මම හිතන්නේ එය වඩා හොඳින් ක්‍රියා කරයි, මන්ද ටිබෙට් භාෂාවෙන් ඔවුන් සමහර විට පරිවර්තනය කරනු ඇත උපාදානය ග්‍රහණය කර ගන්නා ලෙස, පසුව ඔවුන් පරිවර්ථනය කරමින් සුදුසු සමස්ථයන් ගැන කතා කරනු ඇත උපාදානය "අයෝජිත" ලෙසය. "I" විසින් සමස්ථයන් උකහා ගන්නවා සේම, "I" විසින් සමස්ථයන් ගනී. යෝග්‍ය යනු මධ්‍යස්ථ වචනයකි, එයට වැඩි තීව්‍රතාවයක් නොමැත, "'මම' සමස්ථයන් උකහා ගනී." ඔබ භාවිතා කරන්නේ නම් "ඇලවීම” එවිට එය “ඇලුණු” එකතුවකි. මට ඇත්තටම අවධාරණය කරන්නේ අප කරන්නේ කුමක්ද යන්නයි. "සමස්තයන්ට ඇලී සිටියා." අපි මෙම දූෂිත සමූහවල සිරවී සිටින අතර ඒවායින් වෙන්වීමට අවශ්‍ය නැත. මට එය "ඇලුණු" ලෙස පරිවර්තනය කිරීමට හැකිවීම "අයෝජිත" ට වඩා වැඩි බලපෑමක් ඇති කරයි. ථෙරවාදින් සාමාන්‍යයෙන් එය පරිවර්තනය කරන ආකාරයත් මම මාරු කළේ ඒ නිසයි.

කෙසේ වෙතත්, එය ටිකක් පසෙකට වී ඇත, මන්ද පරිවර්තන පද වෙනසක් කළ හැකි බැවිනි.

මරණාසන්න මොහොතේ තණ්හාවයි සහ ඇලවීම ශූන්‍යතාවය කෙලින්ම අවබෝධ කර නොගත් සියලු සත්වයන් තුළ ඉතා ප්‍රබල ලෙස පැන නගී. සමුච්චය කිරීමේ මාවතේ පවා, සූදානම් වීමේ මාවත, තණ්හාවයි සහ ඇලවීම මරණාසන්න මොහොතේ හටගන්නවා. අපි මොනවද තණ්හාවයි සහ ඇලවීම සදහා? සමස්ථ. මක්නිසාද යත් සමස්ථයන් ස්වයං නම් කිරීමේ පදනම වේ. සමස්ථයන් නොමැතිව, අපි නැති වී යයි.

මරණාසන්න අවස්ථාවේ දී තණ්හාවයි…. මුලදී අපි අපගේ වර්තමාන සමස්ථයන් සඳහා ආශා කරන බව පෙනේ. අපි ඔවුන්ගෙන් වෙන් වෙන්න කැමති නැහැ. අපගේ වර්තමාන අනන්‍යතාවය, අපගේ ධනය, අපගේ තරාතිරම, අප සැලකිලිමත් වන පුද්ගලයින්, අපගේ සිරුර. ගොඩක් ශක්තිමත් තියෙනවා තණ්හාවයි මැරෙන වෙලාවේ. තවද අපට මෙම සමස්ථ සමූහය අහිමි වන බව පැහැදිලි වන විට තණ්හාවයි වෙත මාරු වෙනවා, හොඳයි, මට ඊළඟ සමූහ කට්ටලය තිබිය යුතුයි. ඊළගට ඇලවීම එහි වැඩිවීමකි තණ්හාවයි. "මට ඕන සිරුර a සිරුර සහ මනස, මට අවශ්ය a සිරුර සහ මනස." දැඩි ආකාරයේ ඇලවීම ඒකට. ඒ දෙක එකට - ද තණ්හාවයි සහ ඇලවීම- ඊළඟ ජීවිතය ඉදවීමට සහ නිෂ්පාදනය කිරීමට යන කර්ම බීජය (හෝ බීජ, රඳා පවතී) සාරවත් කරයි. එබැවින් සබැඳි 12 මාලාව කපා දැමිය හැකි එක් ලක්ෂ්‍යයක් වන්නේ හැඟීම සහ තණ්හාවයි. අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී, අපිරිසිදු දේ නිර්මාණය කිරීම කපා හැරිය හැක කර්මය හැඟීම් අත්විඳීමෙන් නමුත් නොමැතිව තණ්හාවයි (හොඳ දේ වැඩිපුර ඇති කර ගැනීමට හෝ අප්රසන්න දේවලින් නිදහස් වීමට). ඒ වගේම මරණාසන්න අවස්ථාවේ දී, අපට හැඟීම සහ ඒ මොහොතේ චක්‍රීය පැවැත්ම කපා හැරිය හැක තණ්හාවයි එසේ නොවේ තණ්හාවයි සමස්ථයන්. ඒක හරියට "යන්න වෙලාව, ආයුබෝවන්" වගේ. ඒ වගේම පිවිතුරු භූමියේ හෝ ඒ කුමක් වුවත් නැවත ඉපදීම අපේක්ෂා කරනවා. ඒ නිසා මරණාසන්න වෙලාවෙදි අපිව අඩුකරගන්න එක ඇත්තටම වැදගත් තණ්හාවයි සහ ඇලවීම, එසේත් නැතිනම් ඔවුන්ව යහපත් දෙයකට යොමු කිරීම. මේ විවිධ දෘෂ්ඨි ඇති වූ විට මරණාසන්න මොහොතේ සිදු වන අනතුර නම්, සිතට දැඩි ලෙස නරක දෙයකට තෘෂ්ණාව හා ඇලී සිටිය හැකි අතර, පසුව අප අශුභවාදී තලයකට පැමිණෙන්නේ ඍණ බීජයක් නිසා ය. කර්මය මෝරා ඇත. ඒ නිසා ඒ වෙලාවේ හොඳටම වැදගත් වෙනවා මනස සුචරිතවත්ව තියාගන්න එක තණ්හාවයි සහ ඇලවීම ඔවුන්ව වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් හෝ පිවිතුරු දේශයේ නැවත ඉපදීමක් හෝ වෙනත් දෙයක් වෙත යොමු කරවන්න. ඉන්පසුව, ඇත්ත වශයෙන්ම, අවසාන දෙය නම් හිස්බව කෙලින්ම අවබෝධ කර ගැනීමයි, එම අවස්ථාවේදී තණ්හාවයි සහ ඇලවීම ඇති නොවන්න.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] තණ්හා සහ ඇලවීම, සාමාන්‍ය ජීවීන් වන අප තුළ නියත වශයෙන්ම සිදුවනු ඇත. ඔව්.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] එය අපට උපකාර කළ හැකි නමුත්, හැඟීම් පමණක් නොවේ - මන්ද තණ්හාවයි සහ ඇලවීම මරණයේ දී සමස්ථයන් සඳහා හෝ අපගේ අනන්‍යතාවයන් සඳහා හෝ එය කුමක් වුවත් පැන නැගිය හැකිය. ඒ නිසා ඇත්තටම ඒ දේවල් අල්ලාගෙන සිටීමේ අවාසි දකින්න.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] හරි. ආර්යයන්ට හැඟීම් ඇත, නමුත් ඔවුන් හැඟීම් වලට ආශා නොකරයි.

ප්‍රවාහයට ඇතුළු වන්නන්ට සහ වරක් ආපසු එන අයට අප්‍රසන්න හැඟීම් ඇති වනු ඇත, නමුත් මම සිතන්නේ ඔබ ආපසු නොඑන අය වෙත ගිය පසු මම එසේ නොසිතමි. නමුත් එය අසන්නන්ට සහ හුදකලා අවබෝධ කරන්නන්ට ය. අපි මෙතන කතා කරන්නේ ආර්යයන් ගැන. ඔව්.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] හය සැසියේදී ඔබ කරන ඕනෑම දෙයක් ගුරු යෝගය ඔබ ෂම්බාලා හි නැවත ඉපදීම සඳහා කැප කරයි යාච්ඤාවේ රජු ඒක තියෙන්නේ සුඛාවතී වල....

මේක මටත් හැමදාම තියෙන උභතෝකෝටික ප්‍රශ්නයක් නිසා මම ඒක ඔයාලත් එක්ක බෙදාගන්නවා. මක්නිසාද යත්, ඔවුන් පවසන පරිදි, ඔබ මිය ගිය විට උත්සාහ කරන්න මෙනෙහි කරන්න (ඔබ මරණය, බර්ඩෝ සහ නැවත ඉපදීම මාර්ගය බවට පරිවර්තනය කරන්නේ නම්) උත්සාහ කරන්න සහ මෙනෙහි කරන්න ඔබ මිය යන විට ඒ මත. නමුත් ඔබ එසේ කරනවාද, නැතිනම් සුඛාවතීහි නැවත ඉපදීමට ප්‍රාර්ථනා කරනවාද?

මම එක ගෙස් කෙනෙක්ගේ ඉගැන්වීම් කියවමින් හිටියා පිරිසිදු ඉඩම් ඔහුගේ නිර්දේශය ඇත්ත වශයෙන්ම මනස පාරිශුද්ධ භූමියක් වෙත යොමු කරන ලදී, එනම් හිස්බව පිළිබඳ දැඩි අවබෝධයක් නොමැති නම්, මරණය, බර්ඩෝ සහ මරණ අවස්ථාවේ නැවත ඉපදීම සැබවින්ම පරිවර්තනය කිරීම අතිශයින් දුෂ්කර වනු ඇත.

විශේෂයෙන්ම මේ ගෙෂේ, ඔහු පුනරුත්පත්තියට අනුග්‍රහය දැක්වූවා, ඔබ දන්නවා, ඔහු සාමාන්‍ය ජීවීන් වන අපට පැවසූ නිසා එය වඩාත් ආරක්ෂිත තත්වයක් බව ඔබ එතරම් සෘණාත්මකව නිර්මාණය නොකරනු ඇත. කර්මය ඔබ මෙහි කරනවා වගේ. අනෙක් අතට, ඔබ වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් සමඟ උපත ලැබුවහොත්, පුහුණු වීමට වැඩි අවස්ථාවක් තිබේ ටැන්ටා. නමුත් අපි ඇත්තටම ඒකට සූදානම්ද?

උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තමයා අනුබල නොදෙන එක් කරුණක් නම් මේ සියල්ල කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමයි powa, powa, powa ඔබට අවශ්‍ය දේ කළ හැකිවාක් මෙන් සහ මරණ පරිචය වේලාවේදී powa සහ ඔබේ විඥානය පිරිසිදු දේශයට මාරු කරන්න. මොකද ගොඩක් හොඳ නිර්මාණ කරලා නැත්නම් කර්මය, එය සිදු නොවනු ඇත සහ වෙනත් අය එසේ කිරීම powa, ඔවුන්ට ශක්තිමත් අවබෝධයක් නොමැති නම්, එතරම් යහපතක් සිදු නොවේ.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] අමිතාභ පිවිතුරු දේශය යන්නට ඉතා පහසු එකක් වන්නේ ඔබ ආර්ය විය යුතු නැති නිසාත්, අක්ෂෝබ්‍යගේ පිවිතුරු දේශයත් නිර්දේශ කර ඇති නිසාත්, ඒ සඳහා ඔබ ආර්යයෙකු විය යුතු නැත. ඉතින් ඒ දෙක තමයි ප්‍රාථමික ඒවා. අමිතාභ ඇත්තටම ජනප්‍රියයි. ඒක හරියට Cancun වගේ, ඔයා දන්නවද? හැමෝම ඒ ගැන දන්නවා, හැමෝම එතනට යන්න කැමතියි. නමුත් සුළි කුණාටු නැත. [සිනා]

නමුත් Rinpoche ගේ උපදෙස් ඉතා හොඳයි, එය දෛනික දෙයක් බවට පත් කර දිනපතා ඒ සඳහා කැප කරන්න.