සාමය සඳහා අපගේ දායකත්වය

• ඇමරිකාවේ ප්‍රචණ්ඩත්වයේ මූලයේ ස්වයං-ග්‍රහනය පවතින ආකාරය
• හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම සාමය සඳහා අපගේ ලොකුම දායකත්වය විය හැක්කේ මන්ද?

කඩම් මාස්ටර්ගේ ප්‍රඥාව: සාමය සඳහා අපගේ දායකත්වය (බාගත)

අපි රේඛාව කරමින් සිටිමු,

හොඳම ප්‍රතිවිරෝධය නම් සෑම දෙයක්ම ආවේණික (හෝ ආවේනික) පැවැත්මකින් තොර බව පිළිගැනීමයි.

මට අද අවශ්‍ය වූයේ එය ඊයේ රටේ සිදු වූ දෙයට සම්බන්ධ කිරීමටයි, මන්ද ඊයේ බැටන් රූජ් හි මියගිය පොලිස් නිලධාරීන් තිදෙනෙකුට තවත් වෙඩි තැබීමක් සිදු වූ බැවිනි. තවත් සමහරු තුවාල ලැබූ අතර එක් අයෙක් ජීවිතය වෙනුවෙන් සටන් කරමින් සිටියේය. මෙම පැරණි කඩම්පා පාඨයේ මෙම පේළිය එයට බොහෝ සෙයින් අදාළ වන්නේ, පේළිය - අපි ඊයේ කතා කළ දෙය - අපගේ ආත්මභාවය පිළිබඳ ඉතා ප්‍රතිනිර්මාණය කරන ලද (හෝ සංයුක්ත) අදහසකට අප ඇලී සිටින ආකාරයයි, මේ විශාල “මම” ඇත. ඒ වගේම අපි යම් නිශ්චිත වස්තුවක් ලෙස මෙම වැරදි සංකල්පනය නිසා, මගේ සතුට වඩාත් වැදගත් වේ, මගේ දුක් වේදනා වඩාත්ම වැදගත් වේ. අපට ප්‍රයෝජනවත් යැයි පෙනෙන දෙයට අපි ඇලී සිටින්නෙමු, අපට ප්‍රයෝජනයක් නැති බව පෙනෙන දේ ඉවතට තල්ලු කරමු. අපි "ප්‍රතිලාභ" සහ "ප්‍රතිලාභ නොලබන්න" තීරණය කරන්නේ "මම හිතන්නේ මේකයි වෙන්නේ" හෝ, "මට දැනෙන්නේ මෙයයි" යන සංකල්පය හැර, අපි ඇත්ත වශයෙන්ම ඒවා දෙස බලන විට කිසිසේත් සාමාන්‍ය බුද්ධියක් නොමැති සියලු ආකාරයේ පිස්සු සංකල්ප මත පදනම්ව හරි දේ තමයි.”

මේ ආකාරයෙන් අප ගැන වැරදි සංකල්පයක් අල්ලා ගැනීම සියලු දුක් වේදනාවලට මුල යැයි ඔවුහු කියති. දැන් රටේ සිදුවෙමින් පවතින දේවලින් ඔබට එය සැබවින්ම පෙනෙනු ඇත. ඊයේ බැටන් රූජ් හි සිදුවූ වෙඩි තැබීමෙන් පසු ජනාධිපතිවරයා සැබවින්ම ජනතාව එක්වීමට, එක්සත් වීමට, ඔවුන්ගේ කතාව නැරඹීමට දිරිමත් කළේය. මම ඔහු දෙස බලා සිටි අතර එය මෙසේ විය: "නැවතත්, මට මෙය කළ යුතු අතර කිසිවෙකු සවන් දෙන්නේ නැත." නමුත් ඔහු කියා සිටියේ අපි අපේ කතාව නැරඹිය යුතු බවත්, අපි එකිනෙකා තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කළ යුතු බවත්ය. ඒ වගේම හිලරි (ක්ලින්ටන්) කිව්වේ ඒ හා සමාන දෙයක්, මිනිස්සු ඇත්තටම උත්සාහ කළේ අනෙක් පැත්ත තේරුම් ගන්න මිස එය "අපි" එදිරිව "ඔවුන්" දෙයක් බවට පත් නොකිරීමටයි.

නමුත් US එදිරිව THEM යනු අප කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ මෙම ඉතා ශක්තිමත්, ප්‍රතිනිර්මාණය කරන ලද සංකල්පයෙන් එළියට එන දෙයයි. "මම" සහ "මගේ" යන අදහසට අපි වැඩි වැඩියෙන් ඇලී සිටින තරමට, අනෙක් පුද්ගලයින් පවසන දේට ඇහුම්කන් දීම සහ ඔවුන්ගේ හැඟීම් සැබවින්ම ඇසීම, ඔවුන්ගේ අවශ්‍යතා ඇසීම වඩාත් අපහසු වේ, මන්ද අප අප තුළම අවශෝෂණය වී ඇති බැවිනි. මෙම ස්වයං-ග්රහණය.

ප්‍රඥාවන්තයින් කියන්නේ “සන්සුන් වෙන්න, එකමුතු වෙන්න, එකතු වෙන්න, අපි මේකෙන් ගොඩ යනවා, අපි එකිනෙකා තේරුම් ගත යුතුයි, අපි සවන් දිය යුතුයි, අපි අවංකව කතා කළ යුතුයි, සියලු ආකාරයේ දෝෂාරෝපණ සහ අතිශයෝක්තියෙන් තොරව, සහ මේ සියල්ල සිදුවෙමින් පවතී. ” ඒවගේම සමහර අය ඒක අහනකොට තමන්ව ග්‍රහණය කරගෙන වැඩ කරන විදිහ නිසා පුදුම හිතෙනවා. ඇමුණුමක් එය ස්වයංසිද්ධව පැනනගින අතර, ඔවුන් පවසන්නේ, "කිසිවෙකු මට කුමක් කළ යුතු දැයි නොකියයි. ඔයා මට කියනවද අනිත් අයට ඇහුම්කන් දෙන්න කියලා? හොඳයි, ඔවුන් මට ඇහුම්කන් දෙනවාට මම කැමතියි. ” ඊට පස්සේ එයාලා ලොකු වැඩකට යනවා. ඔවුන් ක්ලීව්ලන්ඩ් නගරයේ සිටින පොලිස් ප්‍රධානියා හෝ ෂෙරිෆ් හෝ කවුරුන් හෝ වේවා, මිනිසුන් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරයි, පොලිසිය පවා - ජනරජ සමුළුව ක්ලීව්ලන්ඩ් නගරයේ ඇති බැවින් කරුණාකර ඔවුන්ගේ ආයුධ නිවසේ තබන්නැයි මිනිසුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටී. "ඔබේ ආයුධ මෙහි ගෙනෙන්න එපා, එය පොලිසියට අපහසු වේ." ප්‍රචණ්ඩත්වයේ තර්ජනය ගැන සඳහන් නොකරමු. ඒ විගසම යම් පුද්ගලයෙක් මේ දැවැන්ත-එය AR15-විශාල කාලතුවක්කු වර්ගයක් රැගෙන පැමිණෙන්නේ, ඔහුගේ උරහිසට බදාගෙන, ඔහුට ප්‍රකාශයක් කිරීමට අවශ්‍ය වූ නිසා, මෙය කිරීමට ඔහුට ඇති අයිතියයි.

අපේ ආත්ම ග්‍රහණය හඳුනා ගැනීමට නොහැකි වූ විට සහ අපි අපගේම මතයට බැඳී, අපගේ මතවලට බැඳී, අපි දේවල් ගැන කථා නිර්මාණය කර, පසුව අපි මගේ අයිතිවාසිකම් ගැන කතා කරන විට මෙය සිදු වේ. මෙය මගේ අයිතියයි. නමුත් අපි අනුන්ගේ අයිතිවාසිකම් ගැන හිතන්නේ නැහැ. අපි අනිත් අයගේ හැඟීම්, ඔවුන්ගේ අවශ්යතා, ඔවුන්ගේ සැලකිල්ල ගැන හිතන්නේ නැහැ. එතකොට අපිට හිතෙනවා ඇයි මේ ලෝකේ මෙච්චර සතුරුකමක් තියෙන්නේ කියලා.

මම හිතන්නේ ජනාධිපතිතුමා අපෙන් ඉල්ලා සිටි දෙය තරමක් සාධාරණයි, ඒ වගේම දෙයක්.... මම කියන්නේ ඒකට අපේ අධ්‍යාත්මික පුහුණුවත් ඇතුළත් වෙනවා නේද? අප කියන දේ සහ අප එය කියන්නේ කාටද යන්න ගැන වඩාත් සැලකිලිමත් වීම. අපටම පැවසීම, අපටම මතක් කර ගැනීම, අප සැබවින්ම අනෙක් ජීවීන්ට සවන් දිය යුතු බවත්, ඔවුන්ට හැඟීම් ඇති බවත්, අප අවධානය යොමු කළ යුතු බවත්ය. ඒ වගේම බෞද්ධයන් විදියට අපි හිතනවා කර්මය, සහ සියල්ල කර්මය අපි මේ තුළ නිර්මාණය කරන්නේ අපි වෛරයෙන් හා ද්වේෂයට සම්බන්ධ වුවහොත් යනාදියට එරෙහිව කර්මය අපට සමබරව සිටීමට සහ අන් අයට අනුකම්පා කිරීමට හැකි නම් අපි නිර්මාණය කරමු.

මෙන්න මේ තත්ත්වය තුළ අපට “මම” යන ව්‍යාජ සංකල්පයක් ග්‍රහණය කර ගැනීමේ වැරදි දැකිය හැකිය, එවැනි “මම” නොමැති බව දකින ප්‍රඥාව උපදවා ගැනීම එතරම් වැදගත් වන්නේ ඇයි, එබැවින් අපට ආරක්ෂා කළ යුතු පුද්ගලයෙකු නොමැත. ආරම්භ කිරීමට. ඇත්තෙන්ම එය තරමක් සහනයක්.

ඒ මාර්ගයේ ප්‍රඥාවන්ත පැත්තයි. එතකොටත් අපිට පුළුවන් නම් අනිත් ජීවින්ට අනුකම්පාවෙන්, සැලකිල්ලෙන්, අනුකම්පාවෙන්, මාර්ගඵල පැත්ත වඩන්න. එය දැන් සමාජයේ තත්වය කොතරම් දියුණු කරයිද, ඇත්ත වශයෙන්ම නිර්මාණය කරයි කර්මය අනාගතය සදහා.

නිකම්ම පත්තරේ කියවලා අත උස්සලා “මොකද කරන්න තියෙන්නේ? මට මේ ගැන කුමක් කළ හැකිද? ” එම බුද්ධ දැනටමත් අපට පවසා ඇත. මේ වගේ අවස්ථා වලදී අපි පුරුදු වෙන්න ඕන.

අපි අපේ මත වාඩි වීමට වඩා කැමතියි භාවනා කාමරය පුරා ඝෝෂා කරන සහ අපට කරදර කරන මැස්සන් සඳහා කුෂන් කර අනුකම්පාව ඇති කරන්න. අන්න ඒ වගේ අනුකම්පාවක්, ඒ තරම් තරහක් එක්ක, “ඔව් මට මේ මැස්සාට ගොඩක් අනුකම්පාවක් තියෙනවා.” නමුත් අප සමඟ එකඟ නොවන කෙනෙක්? නිරායුධ සිවිල් වැසියන්ට වෙඩි තබන කෙනෙකුට, පොලිසියට වෙඩි තබන කෙනෙකුට, ඒ සියලු මිනිසුන්ට අපට අනුකම්පා කළ හැකිද? මේ සියල්ල උසිගන්වන්නේ යැයි අප සලකන මිනිසුන්ට සමහර විට කෑගැසීමට අප පෙළඹෙන විට, අපට පසුබසිමින් මෙසේ පැවසිය හැකිද, “ආහ්, ඔවුන්ගේ මනස තුළ සිදුවන්නේ කුමක්ද, සහ ඔවුන් තුළ ඇති ස්වයං-ග්‍රහනය දෙස බලන්න, සහ එම කර්මය ඔවුන් නිර්මාණය කරන බවත්, ඔවුන් මේ වන විට තමන් වෙනුවෙන් කොපමණ දුක් වේදනා ඇති කරන බවත්, සහ කර්මය අනාගතයේදී දුක් විඳීමට මෙන්ම අන් අයට අහිතකර ලෙස බලපෑම් කිරීමට. අපට යමෙකුට, එවැනි සියලු මිනිසුන්ට අනුකම්පා කළ හැකිද? ඔහුගේ කාලතුවක්කු රයිෆලය සමඟ ක්ලීව්ලන්ඩ් මැදට යාමට අවශ්‍ය යැයි හැඟෙන පුද්ගලයා ගැන අපට අනුකම්පා කළ හැකිද?

නමුත් පසුව අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා අපි අපවම ග්‍රහණය කර ගන්නේ එකම ආකාරයකින් බව. අපට නිකම්ම වාඩි වී ඔහුට ඇඟිල්ල දිගු කළ නොහැක, මන්ද අපි ග්‍රහණය කර ගනිමු: “ඇයි ඔබ මට මෙහෙම කරන්න කියන්නේ? මට මේක කරන්න ඕන නෑ. මට ඒක කරන්න ඕන. මගේ අදහස තමයි හොඳම. ඇයි ඔයා මට මේ විදියට කතා කරන්නේ? මම කවුද කියලා ඔයා දන්නේ නැද්ද?" අපිත් කරන්නේ ඒකම නේද? එබැවින් එය අන් අය තුළ දැක අනුකම්පා කරන්න. එය අප තුළ දැක බලා ඒ ගැන යමක් කිරීමට. අපට අන් අයගේ සිත් තුළට රිංගා ඒවා වෙනස් කළ නොහැක, නමුත් අපට අපවම වෙනස් කළ හැකිය. ඒ වගේම එක එක්කෙනා එක පාරට ගොඩක් දුර යනවා. ඔබට පෙනෙන නිසා, ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ බිත්තියෙන් ඉවතට යන එක් පුද්ගලයෙකු පමණක් වන අතර එය සෑම කෙනෙකුටම බලපායි. එබැවින් අප අප ගැනම වැඩ කිරීම නිසැකවම ලෝකයේ සාමය සඳහා දායක වේ. සහ බුද්ධ ඒක කරන හැටි කියලා දුන්නා.