පුහුණු වූ මනසක මිනුම

• පරිචය භාවිතා කිරීමෙන් අප යම් ප්‍රගතියක් ලබා ඇත්ද යන්න තීරණය කිරීම
• අවංකවම අපේ මනස දෙස බලන්නේ එය දුෂ්කරතාවන්ට ප්‍රතිචාර දක්වන ආකාරය බැලීමටය
• ඉගැන්වීම් පිළිබඳ බුද්ධිමය අවබෝධයක් සහ ඉගැන්වීම් තුළ ඒත්තු ගැන්වීම අතර වෙනස
• පුහුණු වූ මනසක සංඥා පහ

MTRS 45: පුහුණු වූ මනසක මිනුම (බාගත)

අභිප්රේරණය

අපි අපගේ අභිප්‍රේරණය වර්ධනය කර ගනිමු, ජීවමානව සිටීම, අපගේ සියලුම පීඨයන් නිසි ලෙස ක්‍රියාත්මක වීම, ධර්මය කෙරෙහි ආකර්ෂණයක් සහ විශ්වාසයක් ඇති කර ගැනීම ගැන සැබවින්ම ප්‍රීතියක් ඇති කර ගනිමු. මේ අවස්ථාව සදාකාලික නොවන නිසා ඉතා වටිනා ආකාරයෙන් භාවිතා කිරීමට දැඩි තීරණයක් ගනිමු. වටිනාම මාර්ගය වගා කිරීමයි බෝධිචිත්ත-එම අභිලාශය මෙතුලින් සියලු සත්ත්වයන්ගේ යහපත සඳහා පූර්ණ බුද්ධත්වය සඳහා.

වගා කිරීම බෝධිචිත්ත යථාර්ථයේ ස්වභාවය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා විශාල ශක්තියක් යෙදවීමට අපව යොමු කරනු ඇත, එම අවබෝධය අපගේ මනස කෙලෙසුන්ගෙන් පිරිසිදු කරයි. එබැවින්, සාම්ප්‍රදායිකව දියුණු කිරීමට දැඩි ප්‍රාර්ථනාවක් කරමු බෝධිචිත්ත (එම අභිලාශය මෙතුලින් අනුකම්පාව මත පදනම් වූ බුද්ධත්වය සඳහා) සහ අවසාන බෝධිචිත්ත (ප්‍රඥාව අවබෝධ කර ගැනීම අවසාන ස්වභාවය) ඇත්තටම හිතමු මේක තමයි මගේ ජීවිතේ අරමුණ කියලා; ජීවිතයේ අර්ථවත් දේ මෙයයි.

සතුටු සිතක් ඇති කර ගන්නේ කෙසේද

ගිය සතියේ අපි කතා කළේ ඒ ගැන මනස පුහුණු කර ඇති මිනුම. කියන කොටස ගැන අපි කතා කරලා ඉවර කළා විතරයි.

සාක්‍ෂිකරුවන් දෙදෙනාට මූලික වැදගත්කම දිය යුතුය.

සාක්ෂිකරුවන් දෙදෙනා යනු ඔවුන් අප තුළ දැක ඇති වෙනස පිළිබඳව අදහස් දක්වන අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් වන අතර, අප වෙනස් වී ඇති ආකාරය දැක ගත හැකි අපගේම තක්සේරුවක් වන අභ්‍යන්තර සාක්ෂිකරුවෙකි. මෙම සාක්‍ෂිකරුවන් දෙදෙනාගෙන්, අපගේම අභ්‍යන්තර ඇගැයීම වඩාත් වැදගත් වන්නේ, නිවැරැදි ඥානයෙන් යුක්තව බුදුරදුන් සහ සත්ත්වයන් හැරුණු විට අපගේ මනස සැබවින්ම දැකිය හැක්කේ අපට පමණක් වන බැවිනි.

අපගේ මනස ඇගයීමට අප භාවිතා කරන ප්‍රධාන නිර්ණායකය වන්නේ “අඩුද? ආත්මාර්ථකාමීත්වය වෙනදාට වඩා? ආත්ම ග්‍රහණය අඩුද, තණ්හාව අඩුද ඇමුණුමක්, අඩු කෝපය සහ සටන්-නැතහොත් තවත් තිබේද?" මේ දේවල් අඩු නම් අපේ පුරුදු හොඳට යනවා. තවත් තිබේ නම් අපි ආපසු ගොස් සිදුවන්නේ කුමක්දැයි සොයා බැලිය යුතුය.

චින්තන පුහුණුවේ ඊළඟ සටන් පාඨය හෝ වාක්‍ය ඛණ්ඩය මෙසේ කියයි.

ප්‍රීතිමත් සිතක් පමණක් නිරතුරුව වඩන්න.

ප්‍රීතිමත් සිතක් පමණක් නිරතුරුව වඩන එක හොඳයි. අපේ කලකිරුණු මනස කියනවා, “මට ඕන නැහැ. ගොඩක් අමාරුයි.” මට මතකයි මම ප්‍රංශයේ ජීවත් වන විට Khensur Jampa Tegchok නිතරම අපට පැවසුවේ “ඔබේ මනස සතුටින් තබා ගන්න” කියායි. ලෝකයේ ඔහු අදහස් කළේ කුමක්දැයි මම නොදනිමි.

හිත සතුටින් තියන්නේ කොහොමද? ඔයා කොහොමද ඒක කරන්නේ? ඔබේ සිත සතුටින් හෝ අසතුටින් ය. ඔබ එය සතුටින් තබා ගන්නේ කෙසේද? එය මට එතරම් ප්‍රහේලිකාවක් ලෙස පෙනුනි. ඊට පස්සේ, මම වැඩිපුර පුරුදු වෙන්න පටන් ගත්තාම, මම අවධානය යොමු කරන දේ අනුව, මගේ මනස සතුටින් හෝ අසතුටට පත් වන බව මම දුටුවෙමි. මම අවධානය යොමු කරන දේ මම අර්ථකථනය කරන ආකාරය අනුව, මගේ මනස සතුටින් හෝ අසතුටට පත්වේ. මම නිෂ්ඵල දේ ගැන සිතන දේවලින් ඉවත් වී ප්‍රයෝජනවත් දෙයකට මගේ මනස මාරු කිරීමෙන් ප්‍රීතිමත් මනසක් ඇති කර ගත හැකි බව තේරුම් ගැනීමට එය මට උපකාරී විය.

එයා එහෙම කියනකොට මට හිතුනා “මොනවද මෙයා කියන්නේ? මට සතුටු සිතක් ඇති කර ගත හැකි නම්, මම මේ සියලු ප්‍රශ්න අසන්නේ නැත. ” නමුත් එය සමස්ත දෙයයි. ඔහු අපට උගන්වමින් සිටියේ ප්‍රීතිමත් මනසක් ඇති කර ගන්නේ කෙසේද සහ එය අප විසින්ම කරන්නේ කෙසේද යන්නයි - මත්ද්‍රව්‍ය, සන්සුන් කාරක, පෙප් පෙති, කිසිවක් නැත. එය රඳා පවතින්නේ අප අවධානය යොමු කරන දේ සහ අප අවධානය යොමු කරන ආකාරය මත පමණි.

Nam-kha Pel විසින් කරන ලද විවරණයේ මෙසේ සඳහන් වේ.

හරහා ඉගැන්වීමේ රසය අත්විඳීම භාවනා, ඕනෑම අහිතකර කොන්දේසි දුක් විඳීම සහ නරක කීර්තිය වැනි, ඔබේ නම් භාවනා එවැනි අධෛර්යමත් කිරීමෙන් බලපෑමක් නැත කොන්දේසි සහ ඔබ උත්පාදනය කරන්නේ සතුට සහ ප්‍රීතිය ගැන සිතීම පමණි මනස පුහුණු කිරීම දීම සහ ගැනීම අර්ථාන්විත වී ඇත', එවිට ප්‍රතික්‍රියා කරන බලවේග මුලින් ඵලදායී වී ඇත.

 ඒ තවත් දිගු වාක්‍යයකි. එහි තේරුම නම්, කුමක් සිදු වුවද - අප දුක් විඳිමින් සිටියත්, අපට අපකීර්තිමත් වුවත්, මිනිසුන් අපව විවේචනය කර අපව කුණු කූඩයට දමනවා - අපගේ මනස නම්, විශේෂයෙන් භාවනා, එය බලපාන්නේ නැති අතර ඒ වෙනුවට අපි සිතන්නේ, “දීම සහ ගැනීම ප්‍රගුණ කිරීම ඇත්තෙන්ම අර්ථවත් සහ ප්‍රයෝජනවත් වී ඇත,” එවිට අපට ප්‍රීතිමත් මනසක් ඇත.

සමහර විට අපි සාමාන්‍යයෙන් ඍණාත්මක ලෙස ප්‍රතික්‍රියා කරන දෙයක් සිදු වූ විට, මුලදී අපට සිතිවිලි පුහුණුව පුරුදු කර “අනේ, මේක එච්චර නරක නැහැ, මට ගොඩක් සතුටුයි. මගේ මනස සන්සුන් ය, මෙය හොඳයි. මම කොහේ හරි එනවා. ” නමුත් අපි එය දිගටම කරගෙන නොයන අතර ඒ වෙනුවට අපගේ මනස සුපුරුදු චින්තනයට යයි, ඉන්පසු දින තුනකට පසු එය හරියට “මට හොඳටම පිස්සු” හෝ “මම ගොඩක් බයයි; මට බයයි."

ඉතින්, ගන්න එකයි දෙන එකයි කරන එක මුලික දෙයක් නෙවෙයි, ඒක හරි යයි කියල හිතල, “හරි මම ඒක කළා. දැන් මට සතුටු සිතක් ඇත. ” එය නිරතුරුවම එය තබා ගැනීම සහ එම දර්ශනය අපගේ මනසෙහි නිරතුරුවම තබා ගැනීමකි.

අපගේ මනස අපගේ යථාර්ථය නිර්මාණය කරයි

කෙටියෙන් කිවහොත්, ඔබේ ශීලය විනාශ කිරීම විශාල වැරැද්දකි කෝපය යන ගමනේදී මුහුණ පෑමට සිදු වූ සුළු දුෂ්කරතා පිළිබඳව අවධානය යොමු කරයි මනස පුහුණු කිරීම.

ඒ කියන්නේ මැසිවිලි නඟන්න එපා, මොකද අපි මුහුණ දෙන ප්‍රශ්නවලට තරහා වෙලා වැඩක් නැහැ. මෙහිදී ඔහු "සුළු දුෂ්කරතා" සහ "සුළු දුෂ්කරතාවලට වඩා ශ්‍රේණිගත කරන මනස" ගැන කතා කරයි. ඒත් අපේ මනස දේවල් දිහා බලන විදිහෙන් අපිට කවදාවත් පොඩි අමාරුවක් නෑ නේද? අපි හැම විටම අ මේරු කන්ද- විශාල දුෂ්කරතා. අනෙක් මිනිසුන්ට සුළු දුෂ්කරතා ඇත, නමුත් අපගේ ගැටළු සම්පූර්ණයෙන්ම විසඳාගත නොහැකි ය - බිහිසුණු, මෙතෙක් සිදු විය හැකි භයානකම දෙය. අපේ දැක්ම එය නොවේද?

මට සිදුවන ඕනෑම දෙයක්, අපි සිතන්නේ, "අනේ, දරාගත නොහැකි!" ඒත් තව කෙනෙකුට වෙන ප්‍රශ්නයක් ඒක පොඩි එකෙක්. දුෂ්කරතා විඳදරාගැනීමට අපව ඉල්ලා සිටින විට, අපගේ ගැටළු අපට ඉතා විශාල ලෙස පෙනෙන නිසා අපි ඉතා ක්ලාන්ත වී සිටිමු. මෙය අපගේ ඉතා සීමිත ඉදිරිදර්ශනයකි. වෙනත් කෙනෙකුගේ ප්‍රශ්නයක් අපට ඇසෙනවා - තවත් කෙනෙක් අසනීපයි; ඔවුන්ට ශල්‍යකර්මයක් කළ යුතුයි: “අනේ, ඒක දුකක්. ඒක නරක වැඩියි.” එතකොට අපිට අමතක වෙලා ඒක තමයි, “අනේ එයාලා රෑ කෑමට මම කැමති දේ දුන්නේ නැහැ. ඔවුන් එසේ නොකරන්නේ කෙසේද? ” මේ සිතයි. අපගේ යථාර්ථය නිර්මාණය කරන මනස මෙයයි.

ඒ හිතින් වැඩ කරලා අමාරුකම් ටිකක් දරාගන්න ධෛර්යය උපදවා ගන්න පුළුවන්, හැබැයි පොඩි අමාරුකම් වලින් පටන් ගන්න ඕන. ඒ කියන්නේ අපිට පොඩි පොඩි අමාරුකම් තියෙනවා කියලා පිළිගන්න වෙනවා; ඒවා සියල්ලම විශාල නොවේ. අපගේ ප්‍රශ්න, අපගේ දුෂ්කරතා අතිමහත් නොවන බව පිළිගැනීමට අපගේ දෛනික නාට්‍යයෙන් යමක් ඉවත් කර ගනී. ඒකෙන් අපේ එදිනෙදා ජීවිතේ නාට්‍ය අඩු වෙනවා නේද?

එය “මම” යන හැඟීම අඩු කරන අතර අපගේ අධික දුක් වේදනා නිසා අන් අයගේ අවධානය ආකර්ෂණය කර ගැනීමේ හැකියාව අඩු කරයි. නමුත් අපි එය පුරුදු කරනවා නම්, සහ අපි ඒ දේවල් අත්හැරීමට කැමැත්තෙන් සිටිනවා නම්, අපි ඇත්තටම සතුටු වෙනවා. අපි වඩාත් සතුටින් ගත කරමු. අපගේ අතිමහත් බියකරු ගැටළු නිසා අන් සියල්ලන්ම අපට අනුකම්පා නොකර අප කෙරෙහි අවධානය යොමු නොකර අපි වඩාත් සතුටින් සිටිමු.

අපගේ සාරා බර්න්හාර්ඩ් ට්‍රිප් එක කරමින්, මධ්‍ය වේදිකාවේ නොසිට අපට සැබවින්ම සතුටු විය හැකිය. ඔයා දන්නවද අපේ Sarah Bernhardt? සාරා බර්න්හාර්ඩ්ගේ අවතාරයක් විය යුතු එක් පුද්ගලයෙක් මම දැන සිටියෙමි - මම එසේ නොකළ බව නොවේ. සමහරවිට අපි දෙන්නෙක් හිටියා. ඇයට ටිකක් නරකක් දැනෙනු ඇත, ඇය නිකම්ම මැද වැතිර සිටින්නීය භාවනා ශාලාව. ඇය සම්පූර්ණයෙන්ම විසිරී යනු ඇති අතර, සෑම කෙනෙකුටම ඇය මතට යාමට සිදු විය. මම බැරෑරුම්.

එසේත් නැතිනම් ඔබට කොට්ට පහළොවක් අවශ්‍ය වන තරමට ඔබ අපහසුතාවයට පත් විය හැකි අතර, ඒවා නිවැරදි ප්‍රමාණයේ කොට්ටයක් විය යුතුය - සමහරක් දකුණු දණහිසට යටින්, සමහරක් වම් දණහිසට යටින්, සමහරක් ඔබේ තුෂ් යට, සමහරක් මෙතැනට සහ සමහරක් එහෙට. කොට්ට නිසි ලෙස සකසා නොමැති නම් එය ඇත්තෙන්ම භයානක ය. මේ අපේ මනස ක්‍රියා කරන ආකාරය නේද? ඒක මගේ යාළුවගේ හිත විතරක් නෙවෙයි. අපිටම තමයි මේ මනස තියෙන්නේ.

මහා ශවෝපා මෙසේ කීය.

ඔබේ අධ්‍යාත්මික මිතුරාට මනසේ සාමයක් නොමැති බව පැවසීමට වඩා නරක ආකාරයේ අපයෝජනයක් නොමැත.

ඒ කියන්නේ ඔබ කියන්නේ ඔවුන් හොඳින් පුහුණුවීම් කරන්නේ නැහැ කියලා. මොකද හිතට සැනසීමක් නැත්නම් මේ හැමදෙයක්ම අධ්‍යයනය කරලා තියෙනවා නම් පුහුණුවීම් එච්චර හොඳ නැහැ.

පුහුදුන් සිතේ නියම මිම්ම ගැන පාඨයේ කියැවෙන්නේ, 'පුහුදුන් සිතක මිම්ම නම් ඉවතට හැරී ඇත' යනුවෙනි.

තවත් පරිවර්තනයකි,

ප්රතිලෝම ආකල්පය පරිවර්තනයක් පෙන්නුම් කරයි.

මම හිතන්නේ දෙවන පරිවර්තනය වඩා හොඳයි. පැහැදිලි කිරීම පවසන්නේ,

මෙනෙහි කිරීමෙන් ඔබේ මනසෙහි අභ්‍යාසයේ අවධීන් පිළිබඳ අත්දැකීමක් පැන නැගීම මෙයින් අදහස් කෙරේ මූලික භාවිතයන් සෑම තත්ත්‍වයක් යටතේම නිදහස සහ අවස්ථාව අපතේ නොයවා ඒවායින් උපරිම ප්‍රයෝජන ගැනීමේ අවශ්‍යතාවය පිළිබඳ දැනුවත් භාවය ස්වභාවිකවම මනස තුළ ඇති වන පරිදි අවසාන පිබිදීමේ මනසෙහි පුහුණුව ඉහළ නංවන්න.

එම ඡේදය එක් වාක්‍යයක් විය - මගේ සංස්කාරක මනස මෙහි එන බව ඔබට පෙනේ. කුමක් ද

ප්රතිලෝම ආකල්පයක් පරිවර්තනයක් පෙන්නුම් කරයි

යන්නෙන් අදහස් වන්නේ මාර්ගයේ ආරම්භයේ සිට මුලික කරුණු දක්වා - සෑම දෙයක්ම පුහුණු කිරීමෙනි හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ- උදාවන්නේ අපගේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය අපතේ නොයවා එයින් උපරිම ප්‍රයෝජන ගැනීමට සමත් මනසකි. අපට එය කළ හැකි නම්, අපගේ මනස චක්‍රීය පැවැත්මෙන් සහ ස්වයං තෘප්තිමත් සාමයෙන් ඉවතට හැරී ඇත.

පුහුදුන් සිතේ සංඥා

විවිධ චින්තන පුහුණු පාඨයන් තරමක් වෙනස් ලෙස කරුණු පැහැදිලි කරන නිසා ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. මේ පාඨයේ ඒ සඳහා තවත් වාක්‍ය ඛණ්ඩයක් ඇත.

පුහුදුන් සිතෙහි මහා ලකුණු පහක් ඇත.

එබැවින් එය තවත් වාක්‍ය ඛණ්ඩයකි. අප තුළ ඇති නිත්‍ය කරුණු හතෙන් යුත් මනස පුහුණු කිරීමේදී, මෙම කරුණු පහ ඇත්ත වශයෙන්ම උප ප්‍රවර්ගයකි

පරිවර්තනය පෙන්නුම් කරන ප්‍රතිලෝම ආකල්පයක්.

එය ගෙනහැර දැක්වීමේ විවිධ ක්‍රම ඇති බව ඔබට පෙනේ. නමුත් ඔබ චින්තන පුහුණුව පුරුදු කරන්නේ නම්, යමෙකු හැරුණු, මනස ආපසු හරවා ගත් විශිෂ්ට ලකුණු පහක් හෝ ක්‍රම පහක් තිබේ.

පුහුණු වූ මනසක ලකුණු 5ක්

මෙහි පළමුවැන්න නම් වේ මහා වීරයා, හෝ වෙනත් පරිවර්තනයක් වේ උතුම් මනසක් ඇති කෙනෙක්.

සියලු ශික්ෂාපදවල හරය බව දැනම පිබිදෙන සිතින් තමාව නිරන්තරයෙන් හුරු කරවන මහා වීරයාණෝ.

යමෙක් මහා වීරයෙක් වන්නේද, ශ්‍රේෂ්ඨ මනසක් ඇති කෙනෙක්ද, ඔවුන් නිරන්තරයෙන්ම බෝධිසත්‍යා දෙක ගැන හුරුපුරුදු වේ නම්. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔවුන් තම මුළු කාලයම වගා කිරීමට කැප කරයි බෝධිචිත්ත. ඔවුන් කාලය නාස්ති නොකරයි. මෙය අපි භාවිතා කරන ගැවසීම, සෙල්ලම් කිරීම, විහිළු කිරීම, විනෝදාස්වාදය, කතාබස් කිරීම සහ වෙනත් අපසරන දේවල් වලින් ආපසු හැරවීමකි. කාලය නාස්ති කිරීමට කැමති අපගේ සාමාන්‍ය මනසෙහි ප්‍රතිලෝම වන්නේ අභ්‍යාස කිරීමට සැබවින්ම කැප වූ මනසයි බෝධිචිත්ත සෑම විටම.

මේ සිත ඇතිකර ගැනීමට වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය ගැනත් අනිත්‍ය මරණය ගැනත් අවබෝධයක් තිබිය යුතුයි. අපට අනිත්‍ය හා මරණය පිළිබඳ අවබෝධයක් නොමැති නම්, අප ඇදහිය නොහැකි තරම් කාලයක් නාස්ති කරන මෙම නරක පුරුදු ආපසු හැරවීමට අපට ශක්තියක් නොවනු ඇත.

මේ වගේ බණ ඇහෙනකොට සමහර වෙලාවට අපිටම ගුටි කකා කියනවා, අනේ මම හරි නරක පුරුදු කරන කෙනෙක්. මම ගොඩක් කාලය නාස්ති කරනවා. මම ඇත්තටම නීච වෘත්තිකයෙක්. මම මතක තබා ගත යුතුයි: 'මම මැරෙන්න යනවා, මම මැරෙනවා, මම මැරෙනවා.' මට තව මහන්සි වෙන්න වෙනවා, ආහ්!'” අපි උත්සාහ කර අපවම තල්ලු කරමු. ආරම්භයේදීම අපවම පොළඹවා ගැනීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වුවද, අපට එය දිගු කලක් පවත්වා ගත නොහැක. අපි ඇත්තටම ප්‍රඥාව මෙතැනට ගේන්න ඕන.

ඒ කියන්නේ “මම මැරෙනවා, මැරුණට පස්සේ මට මොකද වෙන්නේ?” කියා කීම පමණක් ප්‍රමාණවත් නොවේ. ඒ කියන්නේ ඇත්තටම ඒ ගැන හිතලා. “හරි, මම මැරෙනවා: එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? මට සැපපහසු වූ සියල්ල මෙහි වාෂ්ප වී යාමෙන් එය කෙබඳු වනු ඇත්ද? මගේ විඤ්ඤාණය තනියම යනවා, මට මේක නැහැ සිරුර. මට මගේ සමාජ තත්වයක් නැහැ. මට මගේ මුදල් නැහැ. ” සිත නිකම්ම කර්මානුරූප පෙනුමකින් වට වී ඇත. “මට මගේ මනස පාලනය කර ගත හැකිද? මට ඒ අත්දැකීමට මුහුණ දෙන්න පුළුවන් වෙයිද?”

ඒ කියන්නේ ඇත්තටම ඒ ගැන හිතලා, එහෙම හිතනකොට මොකක් හරි චකිතයක් ඇතුලේ එනවා. ඉතින්, අපි ඒ චකිතය භාවිතා කර සිතන්නෙමු, “හරි, ඒකයි මට ඇත්තටම වගාවට ශක්තිය යොදවන්න ඕන. බෝධිචිත්ත. මක්නිසාද යත්, මම දැන් එය වඩන්නේ නම්, අතරමැදි අවධියේදී මරණාසන්න මොහොතේදී, මට යම් හුරුපුරුදුකමක් ඇති කර ගත හැකි අතර එම පුරුද්ද දිගටම කරගෙන යාමට හැකි වනු ඇත. “කළ යුතු” බොහෝ දේ පමණක් නොව එම ප්‍රඥාව අපට තිබිය යුතුය.

ආරම්භයේ දී අපට අපවම පොළඹවා ගැනීමට අවශ්‍ය විය හැකි අතර සමහර විට අපට අපවම “කළ යුතු” විය යුතුය, නමුත් අපට එය දිගු කාලයක් පවත්වා ගත නොහැක. අපි ඇත්තටම කරන්න ඕනේ භාවනා එය අභ්‍යන්තර දැනුවත්භාවය ගෙන එන අතර එමඟින් අපගේ මනස ස්වභාවිකවම එය උනන්දු වන දේ වෙනස් කරයි. අපගේ මනස ස්වභාවිකවම එය උනන්දු වන දේ වෙනස් නොකරන්නේ නම්, අපි තවත් බොහෝ දේ කළ යුතුය භාවනා අනිත්‍ය හා මරණය මත.

දෙවන ලකුණ වන්නේ මහා විනයගරුක, හෝ වෙනත් පරිවර්තනයක් වේ සංයමයේ මහා දරන්නා.

මෙම පුද්ගලයා හේතුව සහ ඵලය පිළිබඳ නීතියේ ඇති විශ්වාසය මත සුළු වරදක් පවා වළක්වා ගැනීමට වගබලා ගන්නා අයෙකි.

දැඩි සංයමයක් පුරුදු කරන මෙම පුද්ගලයාට හේතුව සහ ඵලය පිළිබඳ ඉතා ගැඹුරු විශ්වාසයක් ඇත කර්මය සහ එහි ප්රතිඵල. දස අකුසල්වලට සම්බන්ධ වීමෙන් ආරක්ෂා වීමට එම විශ්වාසය ඔවුන්ට උපකාර කරයි සිරුර, කථනය සහ මනස, සහ එය ඔවුන්ගේ සිහිය සහ ඔවුන්ගේ අභ්‍යන්තර අවධානය වැඩි කරයි.

හේතුව සහ ඵලය පිළිබඳ මෙම ඉතා ගැඹුරු විශ්වාසය ඇති වේ භාවනා on කර්මය සහ එහි බලපෑම්. එය හුදෙක් ඉගැන්වීම් අසා “එය යම් අර්ථයක් ඇති කරයි” යැයි කීම පමණක් නොවේ. ඒ වෙනුවට, එය ඇත්තටම සිතීමයි කර්මය අපි දවස ගෙවන විට විවිධ පුද්ගලයින් සහ විවිධ සිදුවීම් අපට පෙනේ. එය අපගේ අවබෝධය අදාළ කරයි කර්මය අපි දකින, අපි පත්තරේ කියවන ඒ සිදුවීම් වලට. එය මිනිසුන්ගේ ක්‍රියාවන් දෙස බලා එහි ප්‍රතිඵල මොනවාදැයි සිතීම, මිනිසුන්ගේ වර්තමාන තත්ත්වයන් දෙස බැලීම සහ කර්මයට හේතු විය හැකි දේ ගැන සිතීමයි. ධනාත්මක සහ නිෂේධාත්මක, සතුට සහ දුක් වේදනා යන දෙකම දෙස බැලීම වැදගත් වේ - අපගේ ක්‍රියාවන් සහ අප අත්විඳින දේ අතර සම්බන්ධයක් ඇති බවට අපට යම් හැඟීමක් ඇති වන පරිදි දෙකම පරීක්ෂා කර බැලීම වැදගත් වේ.

අපි බොහෝ දේ කතා කරන නිසා මෙය ජනනය කිරීමට බොහෝ හුරුපුරුදුකමක් අවශ්‍ය වේ කර්මය, නමුත් තල්ලු කිරීමට තල්ලු වන විට, අපි සැමවිටම අප විශ්වාස කරන ආකාරයට ක්‍රියා නොකරමු කර්මය. “ත්‍යාගශීලීකම ධනයට හේතුවයි” කියා අපට නිතරම අසන්නට ලැබේ, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ත්‍යාගශීලී වීම සම්බන්ධයෙන්, අපි සිතන අතර අනෙක් අය අපට පවසන්නේ, “අනේ, ඔබ මුලින්ම ඔබ ගැන සැලකිලිමත් විය යුතුයි, ඒ නිසා ඔබ සතුව ඇති බවට වග බලා ගන්න. ඔබ ගැන සැලකිලිමත් වීමට හොඳ විශාල මුදලක්, එවිට ඔබට ටිකක් ලබා දිය හැකිය.

එවැනි ආකල්පයක් අදහස් කරන්නේ අප ඇත්තටම විශ්වාස නොකරන බවයි කර්මය. දැන් ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නෑ අපි ගිහින් හැමදේම දෙනවා කියලා. ඒක ප්‍රායෝගික නෑ, එතකොට අපි අනිත් මිනිස්සුන්ට බරක් වෙනවා. මම කතා කරන්නේ අනිත් අන්තයට ගිහින් අපිව අනුන්ට බරක් කර ගැනීම ගැන නෙවෙයි.

මම කතා කරන්නේ ඇත්තටම අපි හිතන විදිහ ගැන සොයා බලන්න. ත්‍යාගශීලීකම ධනය ගෙන දෙන බව අපි ඇත්තටම විශ්වාස කරනවාද? ත්‍යාගශීලි බව තුළින් කුසල් ඇති කර ගන්නා අතර එමඟින් අපගේ මනස සාරවත් වන අතර එමඟින් අපට මාර්ගඵල අවබෝධ කර ගත හැකි බව අපි විශ්වාස කරනවාද? අපි ඇත්තටම එය විශ්වාස කරනවාද? අපි විශ්වාස කරනවාද බුදුවරු තිස්පහක් කරනවා කියලා සහ වජ්‍රසත්ත්වය සමඟ පුහුණු වන්න ප්‍රතිවාදී බල හතරක් අපගේ ඍණාත්මක බව පිරිසිදු කරයි කර්මය?

අපි එය ඇත්තටම විශ්වාස කරනවා නම්, අපි පුහුණුවීම් කිරීමට අවශ්ය වනු ඇත. අපි එය ඇත්ත වශයෙන්ම විශ්වාස නොකරන්නේ නම්, අපට මෙසේ සිතිය හැකිය: “මට මහන්සි වැඩියි - නින්දට යාමෙන් මගේ සෘණාත්මක හැඟීම් සමනය වේවි. කර්මය.” ඉතින්, එය ඇත්ත වශයෙන්ම ඵලයේ හේතුව පිළිබඳ අදහස සමඟ හුරුපුරුදු බව වර්ධනය කිරීමයි. මේ සියල්ල රඳා පවතින්නේ පුහුණුව හා හුරුපුරුදුකම මත ය. ඔවුන් "මම කළ යුතුයි" පමණක් නොවේ. ඒවා සියල්ලම හුරුපුරුදු කිරීමේ පුහුණුවක් වන අතර, මෙම අවබෝධය වර්ධනය කිරීම සඳහා ඔබ කරන විශේෂිත භාවනා ඇත.

සංයමයේ මහා දරන්නා තම සදාචාරාත්මක හැසිරීම ගැන සම්පූර්ණයෙන්ම නොසැලකිලිමත් වන සහ සවිඥානක හැඟීමක් නොමැති, සිහිකල්පනාවක් නොමැති, අභ්‍යන්තර විමසිලිමත් බවක් නොමැති කෙනෙකුගේ ප්‍රතිලෝම වේ. ඔවුන් තමන්ට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට පෙරට සීසාන අතර ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් අනෙක් පුද්ගලයින්ට ඇති කරන බලපෑම ගැන සිතන්නේවත් නැත. ගොඩක් වෙලාවට අපි එහෙමයි නේද? සමහර වෙලාවට අපිට මේක කරන්න සිහියක් නෑ. අපගේ මනසෙහි ඇත්තේ සැබෑ ප්‍රබල අදහසක් පමණි, එබැවින් අපි ඉදිරියෙන් සීසෑම කරන්නෙමු, එය අනෙක් පුද්ගලයින්ට බලපාන ආකාරය ගැන අපි තැකීමක් නොකරමු.

අපි එහි සදාචාරාත්මක පැත්ත ගැන සිතන්නේවත් නැත. සමහර විට කවුරුහරි අපෙන් ප්‍රශ්නයක් අසන විට අපි ආරක්ෂාකාරී වන විට ඔබට මෙය දැක ගත හැකිය. අපි නිදහසට කරුණු හදනවා, විහිළු කරනවා, සෙල්ලම් කරනවා, ප්‍රශ්නයට උත්තර දෙන්නේ නැහැ - අපි කවදාවත් හිතන්නේ නැහැ, “අනේ මගේ ක්‍රියාවන් තව කෙනෙකුට බලපානවා” කියලා. අපි හිතන්නේ "මේක හොඳයි. මම මගේම තුෂ්ණ ආවරණය කරනවා. ” තත්වයට පිළිතුරු දීමට හෝ පැහැදිලි කිරීමට වඩා, අපි සමස්ත දෙයම වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කර ආරක්ෂාකාරී වෙමු. එවිට අපි එය කිරීමට අවශ්‍ය නොවන විට අපව වසා ගැනීමට දේවල් කියමු සහ කරන අතර අනෙක් පුද්ගලයින්ට ඇති වන බලපෑම ගැන අපි කිසිසේත් නොසිතමු. එබැවින්, මේ සියල්ල වඩාත් දැනුවත් වීමයි.

මහා තාපසයා තුන්වන එක වේ.

මහා තාපසයා යනු තමාගේ හෝ ඇයගේ සිතේ ඇතිවන කැළඹිලි සහගත හැඟීම් යටපත් කර ගැනීමේදී දුෂ්කරතා දරාගත හැකි අයෙකි.

ඔබේ හැඟීම් යටපත් කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී ඔබට කුමන ආකාරයේ දුෂ්කරතාවලට මුහුණ දීමට සිදු විය හැකිද? ඒවායින් එකක් නම්, ඔබ නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම පුරුද්දට යාමෙන් වලක්වා ගැනීමයි. “අනේ මෙයාලා මටයි da-da-da-daටයි මෙහෙම කරේ. ඔහ්, මෙය භයානකයි, ඔහ්. නැත්නම්, "මට අසනීපයි, ඔහ්හ්හ් - මම හෙට උදේ මැරෙන්නයි යන්නේ." මනස කරන දේ දෙස බලා විරාම බොත්තම එබීමෙන් අප එයින් ගිලී නොයන ලෙස දුෂ්කර විය හැකිය.

මෙම පිස්සු සිතුවිලි මිල දී නොගෙන ඒවාට ප්‍රතිචාර නොදක්වා - නිකම්ම බලා සිටීම එහි වාඩි වී බලා සිටීම දුෂ්කර විය හැකිය. ඒක ලොකු අමාරුවක් වෙන්න පුළුවන් මොකද සමහර වෙලාවට අපේ හිත එහෙම තියෙද්දී අපිට ඒ නිෂේධාත්මක සිතිවිලිවල නියැලෙන්න ඕන. එසේත් නැතිනම් අපි ඒවා නැරඹීමට විරාමයක් තබා ඒවා කෙතරම් වේදනාකාරී දැයි බැලීමට නම්, ඒවා කෙතරම් වේදනාකාරී දැයි අපි අකමැති වන අතර අපට හිරිවැටීමට අවශ්‍ය වේ. ඒක අමුතුයි නේද? එක්කෝ අපට මේ වේදනාකාරී සිතිවිලිවල නියැලීමට අවශ්‍ය වේ, නැතහොත් අපට අවශ්‍ය වන්නේ කිසිවක් නැති කර දැමීමට - එහි වාඩි වී විනිශ්චයකින් තොරව පිස්සු මනසේ කුඩා චාරිකා දෙස බලා සිටීමයි.

ඉතින් මේ වගේ අමාරුකම් ගැන තමයි කතා කරන්නේ. මහා තාපසයා යනු නිය මත නිදා සිටින, ගින්දර හරහා ගමන් කරන, ඔවුන්ගේ විදගන්නා කෙනෙකු නොවේ. සිරුර සහ ඒ වගේ දේවල්. මහා තාපසයා යනු අපහසුතා සමඟ කටයුතු කළ හැකි අයෙකි ටේමිං මනස, ඍණාත්මක, හානිකර රටා ආපසු හැරවීම සමග.

මහා තාපසයා අපි දිහාම බලලා දුවන එකෙන් ආපස්සට යනවා.

ඔයා දන්නවද අපි අපි දිහාම බලාගෙන පැනලා යන හැටි? ඒකෙන් මේක ආපස්සට යනවා. ප්රතිලෝම ආකල්පයක් පරිවර්තනයක් පෙන්නුම් කරයි. අපගේ මනස වෙනස් වෙමින් පවතින බව අප දන්නේ කෙසේද? දැන් අපි ලෑස්තියි අපිව හිරිවැටීමට හේතු වූ දේවල් සමඟ වාඩි වීමට. දේවල් ගැන අපි ගැන ටිකක් අවංක වෙන්න අපිට පුළුවන්.

මම පසුගිය දවසක Jarvis Master ගේ ස්වයං චරිතාපදානය කියවන්න පටන් ගත්තා. ඒ කුරුල්ලා මගේ පියාපත් ඇත. එය හොඳ පොතක්, නමුත් එය වේදනාකාරී බැවින් කියවීමට අපහසු පොතකි. ඔහු මරණීය දණ්ඩනයට නියම වී සිටින සිරකරුවෙකු වන අතර, ඔහු හැඳින්වීමේදී කතා කරන්නේ ඔවුන් ඔබට සම්පූර්ණ බෝල්පොයින්ට් පෑන පවා නොදෙන නිසා ලිවීමට බෝල්පොයින්ට් පෑනක පිරවුම පමණක් ඇති ආකාරය ගැන ය. මෙම ස්වයං චරිතාපදානය ලිවීමට පටන් ගැනීම තමාට කොතරම් දුෂ්කර දැයි ඔහු කියා සිටියේ, “මම ලියන දේට මම අවංකද?” යනුවෙන් තමාගෙන්ම ප්‍රශ්න කිරීමට ඔහුට සිදු වූ බැවිනි. “කවුරුහරි මට මෙහෙම කළා, මේ කෙනා මට එහෙම කළා” යනුවෙන් ඔබේ ජීවිත කතාව ලියන විට, එය වෙනත් ආකාරයකින් පෙන්වීමට අප කළ වැරදි දේ - “එය එසේ නොවූ ආකාරය” තැබීම ඉතා පහසුය. ඇත්තටම මම,” සහ මේ ආකාරයේ සියලු දේවල්.

අවංක වීමට තමාට අභියෝග කළ යුතු බව ඔහු පැවසීය. අපි අවංක වන විට - අපි එයින් පලා නොයන විට සහ අතිශයෝක්තියට නංවා නොගන්නා විට - අපි අපටම අවංක වන විට, අපගේ මනසෙහි සහ අපගේ හදවතෙහි දේවල් විසඳා ගැනීමට අපට හැකි වේ. “සත්‍යය ඔබව නිදහස් කරයි” කියා ඔවුන් පවසන විට මම සිතන්නේ එයයි. අපි අපිටම බොරු නොකියනකොට තමයි අපිට නිදහස හොයාගන්න පුළුවන් වෙන්නේ. “මම මේක පිපිරෙව්වා” කියලා අපි බලලා පිළිගන්න කැමති වෙලාවට තමයි. මක්නිසාද යත් අපට එය පිළිගත හැකි වූ විට පමණක් අපට එය නිවැරදි කර පිරිසිදු කළ හැකි බැවිනි. මෙය තපස් පිළිවෙතකි, මේ ආකාරයේ අවංකකම වර්ධනය කරයි.

හතරවෙනි එක, ද මහා ශීලය කරන්නා, ලෙසද පරිවර්තනය කර ඇත මහා ශාන්ත.

තමාගේ ක්‍රියාකාරකම් කිසිදා වෙන් නොකරන මහා ශීලය කරන්නා සිරුර සහ මහා වාහනයේ දස වැදෑරුම් හැසිරීමෙන් කථාව.

මහායාන පිළිවෙත් දහයක් ඇති බව පැවසේ. ඒ දහය කියන එකද දන්නේ නෑ දුරදිග යන ආකල්ප. මම හිතන්නේ තව දහයේ ලැයිස්තුවක් තියෙනවා, නමුත් මම දන්නේ නැහැ ඒවා මොනවාද කියලා. මට ඒක කොහෙන් හරි හොයාගන්න පුලුවන්ද කියලා බලන්න වෙනවා.

එය කෙනෙකුගේ ක්‍රියාවකි සිරුර, කථනය සහ මනස කිසි විටෙකත් වගාවෙන් වෙන් නොවේ බෝධිචිත්ත සහ මගින් විනිවිද යයි බෝධිචිත්ත.

මෙය ස්වයං කේන්ද්‍රීය චින්තනයේ බලපෑම යටතේ ක්‍රියා කිරීමෙන් ආපසු හැරීමකි. සමඟ රඟපානවා බෝධිචිත්ත ස්වයං කේන්ද්‍රීය චින්තනයේ බලපෑම යටතේ ක්‍රියා කිරීමේ ආපසු හැරීමයි.

පස්වන මහා යෝගියා, නිරන්තරයෙන් යෝගාවචනය කරන කෙනෙක් බෝධිචිත්ත සහ ඒ ආශ්‍රිත ඉගැන්වීම්. වගා කරන කෙනෙක් බෝධිචිත්ත තවම වගා කර නැති බව සහ කවුද වැඩි කරන්නේ බෝධිචිත්ත ඒවා පසු නොයන ලෙස වගා කර ඇත.

මේ මහා යෝගාවචරයා ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිල්ලෙන් හා තමාව අල්ලා ගන්නා අවිද්‍යාවෙන් පෙරළුණු කෙනෙකි.

මෙම පංච මහා සත්වයන් අනුකරණය කිරීමට අපට හැකි වන තරමට එය අපගේ ව්‍යවහාරයේ සාර්ථකත්වය පෙන්නුම් කරයි. ඒ කියන්නේ අපේ මනස චින්තන පුහුණුවට හුරු වෙනවා. එය අභ්යාස ඇතුළත් වේ. මම හිතන්නේ ලොකු දෙයක් බලන්න, සමහර විට මෙය පසුව සිදුවනු ඇත, අපේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම අවුල් වූ දෙයක් දැන් අපට ඒ ආකාරයෙන්ම බලපාන්නේ නැත. ඒක දැක්කම අපි දන්නවා අපේ පුරුදු කොහේ හරි යනවා කියලා.

මම හිතන්නේ අපි හැමෝම විවිධ දේවල් දන්නවා, අපේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම කම්පනයට පත් වන විට, අපේ මනස නොසන්සුන් වූ විට අපි දන්නවා අපි කොහේ හරි යනවා කියලා. එසේත් නැතිනම් අපගේ මනස කම්පනයට පත් විය හැකිය, නමුත් එය බර්සර්කි බව අපට හඳුනාගත හැකිය. ඒ නිසා නිකම්ම ඒක දිගටම කරගෙන ගිහින් ඝාතීය ලෙස ගුණ කරනවා වෙනුවට, එය කුඩා වූ විට එය අල්ලාගෙන ප්‍රතිවිරෝධක යෙදීමට අපට හැකි වේ. ඒ කියන්නේ අපි අපේ ව්‍යවහාරයේ යම් තැනකට එනවා. අපි අපිටම සුබ පතන්න ඕනේ, අපි කරපු වැරදි දිහා බලලා විතරක් නෙවෙයි ඇත්තටම හිතන්න ඕනේ, “හරි, මෙතන යම් ප්‍රගතියක් තියෙනවා. මේක හොඳයි."

අවධානය වෙනතකට යොමු වූ විට පවා පුහුණු වන්න

එවිට පාඨය කියයි,

පුහුණු කළ මනස අවධානය වෙනතකට යොමු වූ විට පවා පාලනය කරයි.

තවත් පරිවර්තනයක් වන්නේ,

අවධානය වෙනතකට යොමු කළත් කෙනෙකුට හැකියාව තිබේ නම් යමෙකු පුහුණු කරනු ලැබේ.

මෙයින් අදහස් කරන්නේ පුහුණු කළ මනසට හැකියාව ඇති බවයි - අප අවධානය වෙනතකට යොමු කරන තත්වයක සිටින විට පවා එය පාලනය කරයි.

දක්ෂ අශ්වාරෝහකයෙකු තම අවධානය වෙනතකට යොමු කළහොත් ඔහුගේ අශ්වයා වැටෙන්නේ නැත, ඒ හා සමානව, අපට සතුරු පාර්ශ්වයෙන් චෝදනා කිරීම හෝ අපව විවේචනය කර සලකුණු කිරීම වැනි අප්‍රසන්න ප්‍රකාශ අප නොදැනුවත්වම ඇසුණද, විවේචනය කරන බොහෝ දෙනෙක් සිටින බැවින්. බුද්ධ, ලෝකෝත්තර යටපත් කරන්නා, එය නිසැකවම අප විසින් සිදු කරන ලද ඍණාත්මක ක්රියාවන්ගේ ප්රතිඵලය බව අප තේරුම් ගත යුතුය.

ඒ සියල්ල එක වාක්‍යයක් විය. ඔවුන් ලියන ආකාරය ඔබට පෙනෙනවාද? ටිබෙට් ලස්සන කෙටි වාක්‍ය නොවේ. ඔවුන් බොහෝ වගන්ති එකතු කර "මෙය එය මත යැපෙන විට, "මෙය කර ඇති විට" - da-da-da-da සම්බන්ධ වේ. එබැවින්, වාක්ය තරමක් දිගු විය හැකිය. එහෙම ට්‍රාන්ස්ලේට් කරලා බැලුවොත් මේ විදියට එනවා.

දක්ෂ අශ්වාරෝහකයෙකුගේ අවධානය වෙනතකට යොමු කළහොත්-ඔවුන්ගේ අශ්වයා තිගැස්සී ඇණ ගැසුවද-ඔවුන් අශ්වයාගෙන් වැටෙන්නේ නැත, මන්ද ඔවුන් සිදුවෙමින් පවතින දෙයට බොහෝ සෙයින් ගැලපේ. ඔවුන්ට වහාම නැවත සමතුලිත විය හැකිය. තවත් උදාහරණයක් නම් හොඳ රියදුරෙකු වන අතර ඔවුන් ටිකක් කතා කළත් ගැටීම නැවැත්වීමට නියමිත වේලාවට තිරිංග තද කළ හැකිය.

ඔබ රිය පදවන විට කෙටි පණිවුඩ යවන පුද්ගලයින්ට මෙය අදාළ නොවේ, මන්ද ඔබ රිය පදවන විට කෙටි පණිවුඩ යවන විට, ඔබ අවධානය වෙනතකට යොමු කළ නොහැකි බැවිනි. ඔයා පාර දිහා බලන්නෙත් නෑ. ඒ නිසා තමන්ගෙ ප්‍රයෝජනය වෙනුවෙන් සහ අනුන්ගෙ ප්‍රයෝජනය තකා වාහන පදවනකොට SMS කරන්න එපා. තවද ඔබ රිය පදවන විට ජංගම දුරකථනය තබා නොගන්න. ඒක ඇත්තටම භයානකයි. මට අවශ්‍ය නැහැ කවුරුවත් මේක චින්තන පුහුණු අංශයට අරගෙන මෙහෙම හිතනවාට, “අනේ, ඒත් මම ජංගම දුරකථන කෙනෙක් විතරයි, අවධානය වෙනතකට යොමුවෙලා වුණත් වාහන පදවන්න පුළුවන්. මේ රේඛාවේ තේරුම එයයි. ” නැහැ, සමාවෙන්න.

අප අපගේ ව්‍යවහාරයේදී ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන්නේ කවුරුන් හෝ අපට නින්දා කළත්, තුවාල වූවත්, කවුරුන් හෝ අපව මංකොල්ල කෑවත්, යම් අවාසනාවන්ත තත්ත්වයක් ඇති වූවත් සම්පූර්ණයෙන් නොවැටෙන මනසක් ඇති කර ගැනීමයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපට ඉක්මනින් අපව නැවත සමතුලිත කිරීමට හැකි වේ. විශේෂයෙන්ම මෙහිදී ඔහු විවේචනය ආදර්ශයට ගනී. ඔබ අවම වශයෙන් බලාපොරොත්තු වූ විට ඔබ විවේචනය කරන්නේ නම්, බොහෝ අය අපව විවේචනය කිරීමට යන බව මතක තබා ගන්න - ඔවුන් විවේචනය කළා බුද්ධ තවද. එබැවින්, එයින් කම්පනයට පත්වීම වෙනුවට මෙය අපගේම ඍණාත්මක ප්රතිඵලයක් බව මතක තබා ගන්න කර්මය.

අපට මෙහි ඇබේහි සටන් පාඨයක් තිබේ: "දේවල් වෙනස් වන නිසා දින භාගයකට වඩා කලින් සැලසුම් නොකරන්න." ඔබ මුලින්ම ඇබේ වෙත පැමිණ දේවල් වෙනස් වීමට පටන් ගත් විට, ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම වියරු වැටේ. එය හරියට, “නමුත් මම මගේ දවස සැලසුම් කර ඇත්තෙමි! කවුරුහරි දුරකථනයෙන් කතා කරනවා කියලා ඔබ අදහස් කරන්නේ කුමක්ද සහ මම එය බලා ගත යුතුයි. නැතහොත්, "මුළු ප්‍රජාවම මෙම ව්‍යාපෘතිය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරනු ඇතැයි ඔබ අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?" එසේත් නැතිනම්, "යමෙකු කාර්යබහුල වී ඇති බවත්, මම ඔවුන් වෙනුවෙන් ආහාර පිසීමට ඇති බවත් ඔබ අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?"

මෙය විවේචනය හා අවාසනාව සමඟ පවා කටයුතු නොකරයි. එය සාමාන්‍ය සැලසුම් වෙනස් කිරීම් සමඟ කටයුතු කිරීම පමණි. සැලසුම් වෙනස් වූ විට සමහර අවස්ථාවලදී අපි ලූපයකට ඇද වැටෙන ආකාරය අපට දැකගත හැකිය. ඉන්පසුව, ඔබ දිගු කලක් ඇබේ හි සිට ඇති බැවින් සහ සැලසුම් වැඩි වැඩියෙන් වෙනස් වන විට, ඔබ එය වඩාත් හුරුපුරුදු වන අතර, "දින භාගයකට වඩා කලින් සැලසුම් නොකරන්න" යන සටන් පාඨය ඔබට සැබවින්ම මතකයි. දේවල් වෙනස් වන විට ඔබ එය සමඟ ගලා යයි. ඔබ කලබල නොවන්න. එය සිදු වේ.

කවුරුන් හෝ අපව විවේචනය කළත්, කරදරකාරී දෙයක් සිදු වුවද, එය සම්පූර්ණයෙන්ම නැති කර නොගන්නා තරමට අපි නම්‍යශීලී විය යුතුය. නිකම්ම නිකම් පොඩි දේවල් නෙවෙයි, විදුලි කාර්මිකයා එනවා වෙනුවට ජලනල කාර්මිකයා එනවා වගේ. විදුලිය සම්පූර්ණයෙන්ම කෙටි වීම සහ කිසිසේත් ක්‍රියා නොකරයි හෝ ඔබේ පරිගණකයේ අන්තර්ජාල සම්බන්ධතාව නැති වීම වැනි විශාල දේවල් ද වේ. ඒක තමයි අද මට වෙලා තියෙන්නේ. කවුරුහරි ඔබව විවේචනය කිරීම, අනතුරකට ලක්වීම, ඇත්තෙන්ම නරක ආරංචියක් හෝ එවැනි දෙයක් ඇසීම වැනි ඊටත් එහා ගිය දෙයක්. එවැනි අවස්ථාවන්හිදී, අපගේ මනසට නැවත සමතුලිත විය හැකි විට, එය ඇඟවුම් කරන්නේ අප වඩාත් නම්‍යශීලී බැවින් අපගේ පුහුණුවීම් හොඳින් සිදුවන බවයි.

ඒ අතරම, අපට නරක ආරංචියක් ඇසෙන සෑම අවස්ථාවකම අපගේ මනස කඩා වැටෙන අතර අපට ක්‍රියා කළ නොහැකි නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම අපට තවත් පුහුණුවීම් අවශ්‍ය වේ. මෙය ඉතා ප්‍රායෝගික උපදෙස් වන අතර එය අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී දැකිය හැකිය. මක්නිසාද යත් අපට සෑම විටම නරක ආරංචියක් ලැබෙනු ඇති අතර සෑම විටම අනතුරු සිදුවනු ඇත. සෑම විටම සිදු වන දේවල් සිදුවනු ඇත. ඉතින්, අනපේක්ෂිත ලෙස දුෂ්කරතා ඇති වූ විට අපව නැවත සමතුලිත කර ගැනීමට අපට හැකි වන්නේ කෙසේද?

චින්තන පුහුණු ඉගැන්වීම පුහුණු කිරීම වැදගත් වන්නේ එබැවිනි. යම් දුෂ්කරතා ඇති වන සෑම අවස්ථාවකම අපි කඩා වැටී කඳුළු සලන්නේ නම්, අපි ඒ සමඟ පුහුණු වී තවත් යමක් කළ යුතුයි. භාවනා. “මෙය ස්වභාවිකයි. මෙය සංසාරයේ කොටසකි. මේ වගේ දේවල් ඇහෙනකොට මට ස්ථාවර වෙන්න වෙනවා. එසේ නොමැති නම්, මම කිසිවෙකුට ප්‍රයෝජන ගන්නේ කෙසේද? ” ඉතින්, එය ඇත්ත වශයෙන්ම මෙම තත්වයන් සමඟ වැඩ කිරීමයි.

අපි හැමෝටම අපේම තත්වයන් තියෙනවා, අපි කම්පනයෙන් ඉවතට විසි වෙනවා නේද? ඔබේ දවස ඉතා හොඳින් ගෙවී ගොස් ඇති අතර, එවිට ප්‍රජාවේ කවුරුන් හෝ ඔබ අවම වශයෙන් බලාපොරොත්තු වන දෙයක් කරයි, නැතහොත් ඔබට දුරකථන ඇමතුමක් ලැබේ. මම නිතරම විහිළු කරනවා, “කරුණාකර ඔබේ ව්‍යසනයන් සැලසුම් කළ හැකිද?” එය වඩාත් හොඳ වනු ඇත, එසේ නොවේ නම්, ව්‍යසනයන් සැලසුම් කළ හැකි නම්, ඔබ අපේක්ෂා කළ යුතු දේ දැන සිටියාද? “හරි, අද 9:03ට කවුරුහරි මාව විවේචනය කරන්න යනවා. මම එය බලාපොරොත්තු වෙනවා. එය සිදු වූ විට, මම සන්සුන්ව හා කේන්ද්‍රගත වීමට දනිමි, මෙම පුද්ගලයාගේ දුක් වේදනා නිසා මට එය බැරෑරුම් ලෙස ගැනීමට අවශ්‍ය නැත. ”

එබැවින්, ඔබේ දෛනික කාලසටහනේ ඒ සියල්ල තිබේ. එය පැමිණි විට ඔබ සියල්ල සූදානම්. ජීවිතේ එහෙම නම් ගොඩක් හොඳයි මොකද එතකොට අපිට අපේ අමාරුකම් ගැන කලින් සැලසුම් කරන්න පුළුවන්. ඒත් එහෙම වෙන්නේ නෑ නේද? එය කිසිසේත් එසේ සිදු නොවන අතර, එය සාමාන්‍යයෙන් නිවැරදි වන්නේ අපි “අනේ, දේවල් හරිම හොඳයි” කියා සිතමින් ලිස්සා යන විටය. එවිට - "වම්මෝ!" එබැවින්, අපට හැකි වන පරිදි අපගේ හදවතේ ගැඹුරින් සිතුවිලි පුහුණු කිරීමේ පුරුදු තිබිය යුතුය ප්රවේශ එවැනි තත්වයන් ඇති වූ විට ඔවුන් ඉක්මනින්.

අපේ පුහුණුවීම් හොඳින් සිදුවන ලකුණු

මෙහි උපුටා දැක්වීමක් ඇත:

යමෙක් මා විවේචනය කරන්නේ ද, අනුන්ට අනර්ථයක් කරන්නේ ද, එසේ ම මට සමච්චල් කරන්නේ ද, ඔවුන්ට බුද්ධත්වය ලැබේවා. මෙවැනි සිතුවිල්ලක් මාර්ගෝපදේශය තුළ ප්‍රකාශ වූ විට බෝධිසත්වවරුගේ ජීවන මාර්ගය ඔබේ හදවතේ ස්වභාවයෙන්ම පැන නගී, එය මනස පුහුණු කර ඇති බවට ලකුණකි.

 යමෙක් මාව විවේචනය කරන විට හෝ සමච්චලයට ලක් කරන විට, මට හෝ මා ගැන සැලකිල්ලක් දක්වන කෙනෙකුට හානියක් කරන විට - ඔවුන් ඇත්තටම නරක හා නපුරු දෙයක් කරන්නේ නම් - මගේ පළමු සිතුවිල්ල වනුයේ, “ඔවුන් බුදු වේවා. ඔවුන් දුකින් මිදෙත්වා.” මේ වගේ සිතිවිල්ලක් අපේ හිතේ නිරායාසයෙන්ම ඇති වෙනවා නම් ඒක තමයි අපේ කියන සංඥාව මනස පුහුණු කිරීම සාර්ථකයි.

ඒ නිසා තමයි දවල් කෑමෙන් පස්සේ කැපවීම කරනකොට අපිට ගෞරව කරන, පිළිගන්නා, ප්‍රශංසා කරන මිනිස්සු වෙනුවෙන් විතරක් නෙවෙයි අපිට කරදර කරන, අමාරුවේ වැටෙන හැම කෙනෙක් වෙනුවෙන්ම කැප වෙන්නේ. අපේක්‍ෂාවෙන්, දිනපතාම මේ ගැන කීමෙන් හා මතක් කිරීමෙන් - ආහාර ගැනීමෙන් පසු කැපවීම සිදු කරන විට අප වෙන් නොවන්නේ නම් - අපි එය අපගේ මනස හුරු කර ගනිමු. ඊට පස්සේ යම්කිසි තත්වයක් ඇති වුනාම ඒ සිතිවිල්ල තමයි අපේ හිතට එන්නේ. “මට හිංසා කළ මේ පුද්ගලයා දුක් විඳිනවා. ඔවුන් කරන දේ කරන්නේ ඔවුන්ගේ ඇදහිය නොහැකි වේදනාව නිසා ය. එබැවින් ඔවුන් අනුකම්පාවේ වස්තුවකි. ”

ඔවුන් මට කළ දේ ගැන වෙහෙසට පත් වෙනවාට වඩා, අපි ඔවුන්ගේ වේදනාව කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන අතර අපගේ වේදනාව අපට දැකගත හැකිය, “මෙය සෘණාත්මකව ඉදවීමයි. කර්මය. මෙය සංසාරයයි. මම මේ ගැන හෝ ඒ ගැන පැමිණිලි කිරීමට මගේ මිතුරා ඇලෙක්ස්ට කතා කරන සෑම විටම ඔහු පවසන්නේ, “ඔබ බලාපොරොත්තු වන්නේ කුමක්ද? මෙය සංසාරයයි. ඔහ්, ඔබ හරි. මම සංසාරයක් බලාපොරොත්තු වුණේ නැහැ. මම බලාපොරොත්තු වුණේ පිරිසිදු භූමියක්. මම වැරදියි.

In භාවනා අප දුක් පීඩා වලින් අඩුවෙන් අවධානය වෙනතකට යොමු කරන්නේ නම්, එය අපගේ පුහුණුවීම් හොඳින් සිදුවන බවට ලකුණකි. අපගේ දුක්ඛිත තත්වයන් ඇති වන අවස්ථා අපට හමු වුවහොත් ඒවා මතු නොවන්නේ නම්, අපගේ පුරුදු හොඳින් සිදු වේ, අපි ප්‍රගතියක් ලබමින් සිටිමු.

අපි ඇත්තටම උත්සාහ කළ යුත්තේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී කල්පනාකාරීව සිටීමටයි, මන්ද අප එසේ නම්, මේ ආකාරයේ දැනුවත්භාවය ඉබේම ඇති වේ. එය හරියට ඔබ රිය පැදවීමට ඉගෙන ගන්නා විට වැනි ය. මුලදී ඔබට එය එතරම් හුරුපුරුදු නැති නිසා සෑම දෙයක් ගැනම අවධානය යොමු කළ යුතුය, නමුත් ඔබ වඩාත් හුරුපුරුදු වන විට රිය පැදවීමට ඇති බිය පහව ගොස් ඔබ වඩාත් විශ්වාසයෙන් කටයුතු කරයි. ඒ ආකාරයෙන්ම, අපගේ පුරුදු සමඟ, එය පිඹීමට ඇති බිය පහව ගොස් අපි වඩාත් විශ්වාස කරමු.

මට මතකයි මම මුලින්ම පුහුණුවීම් කරන්න පටන් ගත්ත දවස, මම මගේ ගැන ගොඩක් බය වුණා ඇමුණුමක්. මම මුලින්ම මගේ පවුලේ අය බලන්න නේපාලයෙන් පිටත්ව යන විට එහි වස්තූන් තිබුණා ඇමුණුමක් වටපිටාවේ, මම නිකම්ම බියට පත් වුණා. එය හරියට, “මම එතනට යනවා, මගේ ඇමුණුමක් මාව යටපත් කරන්න යනවා, මට ධර්මය අමතක වෙනවා. ධර්‍මය ‘පවතින’ එකක් වන්නේය, මම පෙර සිටි තත්ත්වයටම නැවත පැමිණෙන්නෙමි.” ඒ සිදුවීම ගැන මම බය වුණා.

මම නිතරම දැඩි ආතතියකින් සිටියෙමි. දැන් මට ඒ ආකාරයේම තත්වයකට යා හැකි අතර, පුහුණුවීම් සහ වඩාත් හුරුපුරුදු වීම නිසා මගේ මනස වඩාත් ලිහිල් වේ. මම ඒ වස්තූන් ගැන උනන්දුව අඩුයි ඇමුණුමක්- සම්පූර්ණයෙන්ම උනන්දුවක් නැති නමුත් අඩු උනන්දුවක්. මම සිහියෙන් සිටිය යුතු නැත යන්න එයින් අදහස් නොවේ. මට තවමත් තරමක් කල්පනාකාරීව සහ අවධානයෙන් සිටිය යුතුය, නමුත් පුරුද්ද නිසා දැන් මේ දේවල් සමඟ වැඩ කිරීමට යම් ක්‍රමයක් තිබේ.

මේ ගිය ඉරිදා මට ස්පෝකේන් එකේ යුනිටි පල්ලියේ ඉගැන්වීමක් කරන්න කිව්වා. මම සේවා දෙකක් කළා, ඔවුන් එහි සංගීතය වාදනය කරනවා. මම සංගීතයට ගොඩක් සංවේදීයි. සංගීතයට මගේ හිත එහෙ මෙහෙ යන්න පුළුවන්. තනුවක් ඇහෙනවා ඒක මගේ හිතේ ඇලෙනවා, ගොඩක් කාලෙකින් ඒකෙන් මිදෙන්න බෑ. එය මට හුරුපුරුදු ගීතයක් නම්, මම එම ගීතය අසන විට මා සිටියේ කවුරුන් සමඟද, මා කරන්නේ කුමක්ද සහ මට හැඟුණේ කෙසේද - ඒ සියල්ල ගැන මගේ මනස යනවා.

ඉතින්, ඔවුන් සේවයේ සංගීතය වාදනය කිරීමට පටන් ගත් විට, මම ඉතා නිශ්චල වීමට සහ චෙන්සිග් ලෙස මා සිතින් මවා ගැනීමට උත්සාහ කළෙමි. මම මගේ මනස නිශ්චලව තබා ගැනීමට එම දෘශ්‍යකරණය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට උත්සාහ කළෙමි. ඒකයි මට කරන්න තිබ්බේ, එහෙම නොකලොත් මගේ හිත හොඳටම අවුල් වෙන බව දන්න නිසා මට එවෙලේම ඒකට යන්න පුළුවන් වුනා. ඔවුන් මේ දේවල් කළේ ජෑසි තනු සමඟින්, ඒ සියල්ල එකිනෙකා පිළිගැනීමට ගීත. හැමෝම අත්පුඩි ගසමින් පැද්දෙන අතර එය හරියට "කොල්ලනේ, මට ඒකට ඇතුල් වෙන්න පුළුවන්" වගේ. නමුත් ඒ වෙනුවට මම හිතුවා, "නැහැ, තවමත් ඇතුළත සහ අවධානය යොමු කරන්න." එය කිරීමට මතක තබා ගැනීම සහ ඒ සමඟ පුහුණුවීම් කිරීම - අපි කතා කරන එවැනි උදාහරණ වේ.

එසේත් නැතිනම් කවුරුහරි ඔබට රාත්‍රී භෝජන සංග්‍රහයකට ආරාධනා කර “ඔබට අවශ්‍ය කුමක්ද?” යැයි පවසන්න. ඔබ මෙතරම් කාලයක් ආරාමයේ සිටි නිසා ඔබ සිතන්නේ “අනේ හොඳයි, දැන් මට අවශ්‍ය දේ තෝරාගන්න පුළුවන්!” කියායි. ඔබේ මනස පිස්සු වැටෙනවා, ඒ නිසා ඒ මොහොතේ ඔබ ඔබටම මතක් කර ගන්නේ “නෑ, කමක් නැහැ” කියායි. ඇත්තටම මම හොයාගෙන තියෙනවා මිනිස්සු මාව කෑමට ගෙනිහින් මට මොනවද ඕනේ කියලා ඇහුවම මම නිකම්ම අවුල් වෙනවා, මොකද ඔයා කන්න යන දේ වගේ පොඩි පොඩි විස්තර වලට අවධානය යොමු කරලා පුරුදු නැති නිසා. මොනවා තිබුණත් ඔයා ඒක කනවා. අවන්හලේ ඇණවුම් කළ යුතු දේ ගැන කතා කිරීමට මිනිසුන්ට පැය භාගයක් ගත කළ හැකිය.

එබැවින්, එය මේ සියලු අවස්ථාවන්හිදී මනස සමඟ වැඩ කිරීමයි - ඔබේ මනස ව්‍යසනයෙන් මිදීමට කුමන ආකාරයකින් නැඹුරු වුවද, එය පාලනය කිරීමට ක්‍රියා කිරීම. ඔබ පවුලේ රාත්‍රී භෝජන සංග්‍රහයකට යන විට හෝ ඔබ ඔබේ බොත්තම් එබීමට දන්නා අය සමඟ සිටින විට, ඔබ හොඳින් සූදානම් වී එම බොත්තම් එබීමේ වාක්‍යවලින් එකක් එළියට එන්නේ නම්, ඔබට නිශ්චලව සිට මෙසේ සිතිය හැක. කවුරුහරි එහෙම කිව්වට කමක් නැහැ. මම ප්‍රතිචාර දැක්විය යුතු නැහැ. ඔවුන් මෙය පවසන්නේ ඔවුන්ගේම දුක් වේදනා නිසා ය. මට එය පෞද්ගලිකව ගැනීමට අවශ්‍ය නැත. ” අපට එය කළ හැකි නම්, මෙයින් ඇඟවෙන්නේ අපගේ පුහුණුව ඉදිරියට යන බවයි.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

හාමුදුරුවෝ. Chodron: ඔබ කියන්නේ ස්වයං කේන්ද්‍රීය චින්තනය ඉතා පැතිරී ඇති නිසා, එය ගැනීම සහ දීම සිදු කරයි භාවනා කරන්න අමාරුයි. හරි, මොකද ගැනීම සහ දීම අපේ සාමාන්‍ය චින්තනයට විරුද්ධයි.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

හාමුදුරුවෝ. Chodron: හොඳයි, එය පැතලි බවක් දැනෙනවාද නැතහොත් එය දුෂ්කර බවක් දැනෙනවාද?

ප්රේක්ෂකයන්: මම තවත් පැතලි කියන්නම්.

හාමුදුරුවෝ. Chodron: එය සමතලා බවක් දැනෙන්නේ අප නිකම්ම "අනේ ඔව්, මම අනුන්ගේ දුක දරාගන්නවා. මම ඔවුන්ට මගේ සතුට ලබා දෙනවා. දවල් කෑමට තියෙන්නෙ මොනවද?" එවැනි මහල් නිවාසයක්? ඒ අප එය හුදෙක් බුද්ධිමය ආකාරයෙන් කරන බැවිනි. අපි ඇත්තටම ඒ ගැන හිතන්නේ නැහැ.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

හාමුදුරුවෝ. Chodron: ආරම්භ කිරීමට හොඳ ක්‍රමයක් නම් සාමාන්‍ය ජීවන තත්වයක් සමඟ ඔබේ මනස යමක් කිරීමට අකමැති බව ඔබ දකින නමුත් එය වෙනත් කෙනෙකුට ප්‍රයෝජනවත් බව ඔබ දන්නවා. “එය කිරීමෙන් ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා මම භාර ගනිමි. මම ඔවුන්ට මගේ සතුට ලබා දෙනවා. මම පිඟාන කරන දුක දරාගෙන, දිවා ආහාරයෙන් පසු විවේක ගැනීමේ සතුට ඔවුන්ට දෙන්නෙමි. මේ ආකාරයේ දේවල් සමඟ එය උත්සාහ කරන්න - මනස කිරීමට අවශ්ය නොවන සරල දේවල්. අපගේ මනස තරමක් කම්මැලි විය හැකි අතර මේවා නොකිරීමට විවිධ ක්‍රම සොයා ගත හැකි බැවින් අපට එම කුඩා දුක් වේදනා සමඟ පවා ගැනීමට හා දීමට පුරුදු විය හැකිය. එවිට ඔබට යමෙකුගේ හෘදයාබාධ, කාගේ හෝ දුක වැනි විශාල දුක් වේදනා දක්වා වැඩ කළ හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: මට දැන ගැනීමට අවශ්‍ය වූයේ අංක හතර විශිෂ්ට එක කුමක්ද?

හාමුදුරුවෝ. Chodron: ඒ මහා ශාන්ත හෝ අනෙක් පරිවර්තනය විය මහා ශීලය කරන්නා. මෙය කිසි විටෙකත් ඔවුන්ව වෙන් නොකරන කෙනෙකි සිරුර, කථාව සහ මනස සිට බෝධිචිත්ත.