අපේ බුද්ධ භවය

අද අපට තරමක් සම්පූර්ණ නිවසක් තිබේ. ඉතා කදිමයි. අද අපි සාමාන්‍යයෙන් පාඨයක එක් විශේෂිත පදයක් ගැන කතා කළෙමු, නමුත් මම අද වෙනස් දෙයක් ගැන කතා කිරීමට සිතමි. අද වළාකුළු පිරි, ඒ නිසා වලාකුළු අහසේ. අහසේ ස්වභාවය අපට නොපෙනේ, නමුත් වලාකුළු ඇති විට පවා අහස තවමත් පවතී. අපේ සඳහා බොහෝ විට භාවිතා කරන සමානකම එයයි බුද්ධ ස්වභාවය, අපේ බුද්ධ විභවය. එය විවෘත පැහැදිලි ඉඩකඩ සහිත අහස හා සමාන බවත්, එවිට අපගේ දුක් වේදනා අහසේ එන වලාකුළු වැනි බවත්. අපට ඇති විට කෝපය හෝ ඊර්ෂ්‍යාව හෝ උඩඟුකම හෝ ව්‍යාකූලත්වය හෝ තණ්හාව හෝ දිගින් දිගටම, ඒ සියල්ල, ඒවා අහසේ වලාකුළු වැනි ය. ඒවා අහසේ ස්වභාවය නොවේ. ඔවුන් තාවකාලිකව එහි සිටී.

චිත්ත පීඩා නමැති වලාකුළු දුරු කරන්නේ අවබෝධ කරන ප්‍රඥාවයි අවසාන ස්වභාවය. ඒක තමයි අපි අපේ ව්‍යවහාරයේ දියුණු කරගන්න උත්සාහ කරන්නේ, ඒ වගේ ප්‍රඥාවක්. කාලගුණය සමඟ හැර විශාල රසිකයෙක් මෙන්, වලාකුළු නැවත පැමිණිය හැකිය, නමුත් මෙම ප්‍රඥාව අපගේ මනසෙහි ස්ථිරව ඇති කළ පසු, එය අපගේ මනස් ප්‍රවාහයෙන් පීඩාවන් නැවත කිසිදා ඇති නොවන ලෙස පිරිසිදු කිරීමට භාවිතා කළ හැකිය.

හැමෝටම මේක තියෙනවා බුද්ධ ස්වභාවය, මෙම විභවය පූර්ණ ඥානාන්විත වීමට බුද්ධ. අප අප ගැන සිතන විට සහ අප ගැන සහ අපගේම හැකියාවන් ගැන සැබවින්ම විශ්වාස කරන විට එය මතක තබා ගැනීම වැදගත්ය. අනෙක් අය දකින විට අපි ඒ ගැන සිතීම වැදගත් වේ, මන්ද අනෙක් අය ව්‍යාකූල ලෙස ක්‍රියා කරන නිසා හෝ ඔවුන් විශාල දුක් විඳීමට ඉඩ ඇති නිසා, එය ඔවුන්ගේ නොවන බව තේරුම් ගැනීමට අවසාන ස්වභාවය, ඔවුන්ට ද පූර්ණ ඥානාන්විත ජීවියෙකු වීමට මෙම හැකියාව ඇති බව, මනසෙහි එම පැහැදිලි විවෘත ඉඩකඩ සැමවිටම පවතින බැවිනි. එය කිසිසේත් ඉවත් කළ නොහැක. අප එය අවබෝධ කර ගත යුතු ය. ඒක අපේ වැඩක්.