40-2 පදය: ඇදහිල්ල වර්ග තුනක්

• පැහැදිලි ඇදහිල්ල
• අභිලාෂක ඇදහිල්ල
• විශ්වාසනීය ඇදහිල්ල
• ශ්‍රද්ධාව සහ ප්‍රඥාව පරස්පර නොවන ආකාරය

41 වගා කිරීමට යාච්ඤා බෝධිචිත්ත: 40-2 පදය (බාගත)

අපි කතා කළේ ආර්ය ආභරණ හත ගැන මොකද මෙතන 40 වෙනි යාඥාවේ මෙහෙම කියලා තියෙනවා.

"සියලු සත්ත්වයෝ උත්තරීතර සත්ත්වයෙකුගේ ආභරණ හත (ඇදහිල්ල, ආචාර ධර්ම, උගත්කම, ත්‍යාගශීලී බව, අඛණ්ඩතාව, අන්‍යයන් කෙරෙහි සැලකීම සහ වෙනස් කොට සැලකීමේ ප්‍රඥාව) සාක්ෂාත් කරගනිත්වා."
ගේ යාච්ඤාව මෙයයි බෝධිසත්ව ව්‍යාපාරයක යෙදී සිටින කෙනෙකු දුටු විට.

ඔබට ලැබෙන්නේ ද්‍රව්‍යමය ආභරණ නොව අධ්‍යාත්මික ආභරණ, එනම්: ඇදහිල්ල, සදාචාරාත්මක හැසිරීම, ඉගෙනීම, ත්‍යාගශීලී බව, පුද්ගලික අඛණ්ඩතාව, අන් අය කෙරෙහි සැලකීම සහ වෙනස් කොට සැලකීමේ ප්‍රඥාව.

අපි කතා කරන්නේ ඇදහිල්ල ගැන, පළමු එක, ඇදහිල්ල වර්ග තුනක් ඇත (සාමාන්‍ය විස්තරයේ). පළමු ආකාරයේ ඇදහිල්ල පැහැදිලි ඇදහිල්ල හෝ පැහැදිලි ඇදහිල්ල ලෙස හැඳින්වේ. උදාහරණයක් වශයෙන්, යන ගුණාංග දකින ඇදහිල්ල මෙයයි ආභරණ තුනක්. එය ගුණාංග දැක ඒවා තේරුම් ගැනීමට සහ ඒවා අගය කිරීමට සමත් වේ.

දෙවන ආකාරයේ ශ්‍රද්ධාව අභිලාෂක ශ්‍රද්ධාවයි. මේක ගොඩනැගුණේ ගුණ දැකීමෙන් ආභරණ තුනක් සහ ඒවා ලබා ගැනීමට අපේක්ෂා කරයි. එසේත් නැතිනම් සමාධි ගුණ දකියි. ශාන්තිය ලැබීමට බාධා කරන පංච දොaෂය සහ ප්‍රතිවිපාක අට ගැන කියන විට මතකද? ප්‍රතිවිරෝධ අටෙන් පළමුවැන්න ශ්‍රද්ධාවයි. මේ ශ් රද්ධාව සමාධිය ඇතිකිරීමේ ගුණ හෙවත් ආනිසංස දකිමින් ඒවා ලබාගැනීමට ප් රාර්ථනා කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම ප්‍රතිවිරෝධ අටෙන් දෙවැන්නයි අභිලාශය මෙතුලින්. ඔවුන් එකට ගැළපෙන ආකාරය ඔබට පෙනේ, නමුත් එය අභිලාෂක ඇදහිල්ලකි, එය ගුණාංග දකින අතර එය ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය වේ.

තුන්වන ආකාරයේ ඇදහිල්ල ඒත්තු ගැන්වූ ඇදහිල්ල හෝ විශ්වාසනීය ඇදහිල්ල ලෙස හැඳින්වේ. එය අවබෝධයෙන්, ඉගෙනීමෙන් ඇති වන ශ්‍රද්ධාවකි. මෙය ආකාර දෙකකින් සිදුවිය හැක. ආරම්භක මට්ටමින්, එය ශ්‍රද්ධාවක් විය හැක්කේ හිස්බව හෝ විමුක්තිය කෙබඳුද, බුද්ධත්වය කෙබඳුද, එසේත් නැතිනම් කුමක්ද යන්න පිළිබඳව ඉගැන්වීමකින් අප අසා ඇති බැවිනි. බෝධිචිත්ත එය සමාන වන අතර, වෙනත් පුද්ගලයෙකුගෙන් ඉගැන්වීම් අසා සිටීම තුළින් අපට ඔවුන් තුළ යම් විශ්වාසයක් ඇත. එවිට උසස්, වඩා විශ්වාසදායක මට්ටමේ, ඒත්තු ගැන්වෙන විශ්වාසයක් වන්නේ, එම ඉගැන්වීම ගැන අප විසින්ම සිතා බැලීමෙන් පසුව, ඒ ගැන සිතා බැලීමෙන්, අපි එය තේරුම් ගනිමු, එහි හේතු, එය නිපදවිය හැක්කේ කෙසේද යන්න අපි දනිමු. එය යම් යම් බලපෑම් ඇති කළ හැකි බව සහ එම බලපෑම් මොනවාද යන්න අපට පෙනේ. ඇත්ත වශයෙන්ම කුමක්ද යන්න තේරුම් ගැනීමෙන් ආභරණ තුනක් සමාධිය යනු කුමක්ද, නැතහොත් එය කුමක් වුවත්, අපට ඒත්තු ගැන්වූ ශ්‍රද්ධාව ඇති අතර, මෙම ශ්‍රද්ධාව විමර්ශනය සහ අවබෝධය මත පදනම් වන බැවින් මෙම ශ්‍රද්ධාව වඩාත් ස්ථායී වේ.

සමහර විට ඔබ දකිනු ඇත, ආරම්භයේදී අපි බොහෝ දේ නොදන්නා නිසා අපි ඉගෙන ගන්නේ සහ යම් ආකාරයක ඇදහිල්ලක් ඇති කර ගන්නේ විශ්වාස කිරීමෙන් සහ ගුණාංග දැකීමෙන් බවයි. ඒ ඇදහිල්ල එතරම් ස්ථීර නොවන්නේ වෙනත් කෙනෙකු පැමිණ ඊටත් වඩා හොඳ ගුණාංග ඇති අභ්‍යවකාශයේ සිටින පිරිමි ළමයින් ගැන කතා කරන නිසා ඔවුන් ඔබට පෙනී සිටින අතර ඔවුන්ගේ අභ්‍යවකාශ යානයෙන් ඔබව පිරිසිදු දේශයට ගෙන යනු ඇත, එය හොඳයි. එය මෙම "ගණන් කළ නොහැකි මහා යුග තුනක" ව්‍යාපාරයට වඩා පහසු වන අතර, එබැවින් අපගේ ඇදහිල්ල වෙනස් වේ.

Geshe Sonam Rinchen, අපි මධ්‍යමක ඉගෙන ගන්නා විට, අපි විවිධ අබෞද්ධ අධ්‍යයනය කරන්නෙමු අදහස් එවිට අපි ඔහුට මෙසේ අසන්නෙමු, “අපි මේවා ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ ඇයි, මක්නිසාද මේ දේවල් විශ්වාස කරන්නේ කවුද?” ඒ දසුන අපිට හරිම අමුතුයි වගේ. ඔහු, “බලන්න, මේවා අදහස් මෝඩ මිනිසුන් විසින් විශ්වාස නොකරයි. අර තියෙන්නේ අදහස් ඔවුන් තාර්කික තර්කයෙන් වැඩ කළ බව. එය නිවැරදි තර්කයක් නොව යම් ආකාරයක තර්කයක්, යම් ආකාරයක තර්කයක් හෝ යම් ආකාරයක හරහා විය භාවනා අත්දැකීම, එය නැවතත් නිවැරදි නොවේ භාවනා අත්දැකීමක්. ඔහු පැවසුවේ “ඔබට මෙම ගුරුවරුන්ගෙන් කෙනෙකු හමු වූ විට ඔවුන් ඔබට මෙය ඉගැන්වූයේ නම්, ඔබ එය විශ්වාස කරනු ඇත. ඔබ හිතන තරම් ඔබ බුද්ධිමත් නැහැ.” එයා ඒක පහුගිය කොටස කිව්වෙ නෑ. ඒකයි අපේ උද්ධච්චකමට කළේ.

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි යමක් හොඳින් වටහාගෙන එය හොඳින් විමර්ශනය කර නොමැති නම්, ඉතා ප්‍රකාශිත කෙනෙකු වෙනත් පද්ධතියක් සමඟ පැමිණ ඔවුන්ගේ දර්ශනය පැහැදිලි කරන්නේ නම්, “හොඳයි, එය හොඳයි” කියා අපි වෙනස් කරමු. ඇත්ත වශයෙන්ම දේවල් ගැන සිතීම සහ ඒවා අවබෝධ කර ගැනීමෙන් ඒවා අපගේම කර ගැනීම සහ එමඟින් විශ්වාසය ඇති කර ගැනීම ඉතා වැදගත් වන්නේ එබැවිනි. මෙන්න, අපට එවැනි ශ්‍රද්ධාව, ශ්‍රද්ධාව සහ ප්‍රඥාව ඇත්ත වශයෙන්ම එකිනෙකාට අනුපූරක වේ. මම කලිනුත් කිව්වා වගේ අපි ශ්‍රද්ධාව ගැන කතා කරන්න පටන් ගත්තම ශ්‍රද්ධාව නිසා අපේ මනස මෘදුයි, ප්‍රතිග්‍රාහකයි. අපි මෙම දැඩි සංශයවාදයෙන් මිදෙන්නෙමු සැකයක් නැත, "මට පෙන්වන්න" ආකල්පය. ඇදහිල්ල මනස වඩාත් ප්‍රතිග්‍රාහක කරයි, එය ප්‍රඥාව පහසු කරයි, එවිට අපට හොඳින් සවන් දීමට හැකි වේ. ඊට පස්සේ අපි ඇහුවට පස්සේ ඒ ගැන හිතලා යම් අවබෝධයක් ලබා ගන්නවා. ඇත්ත වශයෙන්ම අපි එය නුවණින් බැලීමෙන් යම් අවබෝධයක් ලබා ගත් විට, එම ඉගැන්වීම කෙරෙහි හෝ අපගේ විශ්වාසය පිළිබඳ හැඟීම සරණ වස්තූන් හෝ හිස්බව හෝ එය කවර හෝ අවබෝධයක් හෝ අපගේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා, අපි ප්‍රඥාවෙන් බලපු නිසා අපේ ශ්‍රද්ධාව වැඩි වෙනවා. බෞද්ධ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් ශ්‍රද්ධාව සහ ප්‍රඥාව පරස්පර විරෝධී දේවල් නොවන බව ඔබට පෙනේ. ඒක පුනරුද යුගයේ වගේ නෙවෙයි, ඇදහිල්ල විද්‍යාවේ සෘජු ප්‍රතිවිරුද්ධයයි ආගම ඇදහිල්ලයි විද්‍යාව ප්‍රඥාවයි. බුද්ධාගමේ එහෙම දේවල් පේන්නේ නැහැ. බුද්ධාගමේ ශ්‍රද්ධාව සහ ප්‍රඥාව යන දෙකම අඩංගු වන අතර ඒවා අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් දියුණු කරයි. එය තේරුම් ගැනීම වැදගත්ය.