හිස්බව සහ නිෂේධනයේ වස්තුව, 1 කොටස

මඳ වේලාවකට පෙර අපි කතා කළේ හිස්බව සහ නිෂේධනීය වස්තුව නොමැති විට දැකීමෙන් එය හඳුනා ගැනීමට හැකිවීම හෝ නොමැති විට එය දැකීමෙන් ස්වයං ග්‍රහණය හඳුනා ගැනීමට හැකිවීම ගැන ය. ඒ වගේම මම කිව්වේ නිෂේධනයේ අරමුණ හැම විටම බවයි පෙනී සිටියි සාමාන්‍ය, සාමාන්‍ය ජීවීන් වන අපට අපගේ ඉන්ද්‍රියයන් සඳහා හිස්බව සෘජුවම අවබෝධ කර නොගත් නමුත් සහජ පැවැත්ම පිළිබඳ ග්‍රහණය සැමවිටම අපගේ මනසෙහි ප්‍රකාශ නොවේ. 

මතක තබා ගන්න, නෛසර්ගික පැවැත්ම සෑම විටම අපට පෙනී යයි, නමුත් අපට ආවේනික පැවැත්මේ පෙනුම කුමක්දැයි හඳුනා ගැනීමට අපහසු වන අතර සහජ පැවැත්ම කුමක්දැයි හඳුනා නොගෙන අපට එය ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැක. එසේනම්, අපට පෙනෙන වස්තුව නිසගයෙන්ම පවතිනවාද නැද්ද යන්න ඔබෙන්ම විමසීමට එක් ක්‍රමයක් නම්, ඔබේ මනසට පෙනෙන ඕනෑම දෙයක් ඉවත් කර, එම වස්තුව ලෙස තවමත් යමක් තිබේදැයි ඔබගෙන්ම විමසීමයි.

අපි මෙතන බලලා කියනවා "පුටුව" කියලා. අපි "පුටුව" කියන්නේ අපේ මනසට යමක් පෙනෙන නිසා. ඇත්ත වශයෙන්ම, සිදුවන්නේ අපගේ මනසට යම් පදනමක් පෙනෙන අතර අපි එය "පුටුව" ලෙස ලේබල් කිරීමයි. දැන් අපේ මනසට පෙනෙන දේ ඉවත් කර, එහිම පැත්තකින් පවතින පුටුවක් තිබේද? තිබිය යුතු බව පෙනේ. අපි යමක් දෙස බලන විට එය තුළ එහිම සාරය ඇති බව පෙනේ, එය සෑදෙන යමක් ඇති බව it. එය සිතට පෙනෙනවා පමණක් නොවේ. එය සැබෑ වස්තුවක් ලෙස පෙනේ. නෛසර්ගික පැවැත්ම යනු කුමක්දැයි වටහා ගැනීමට, ඔබේ මනසට පෙනෙන දේ ඉවත් කරන්න, සහ ඉතිරිව ඇත්තේ එම වස්තුව නෛසර්ගිකව පවතින්නේ නම්, එම වස්තුව ඇත්ත වශයෙන්ම ඇති නෛසර්ගික පැවැත්ම විය යුතුය.

අපි උදාහරණයක් ලෙස පුද්ගලයෙකු භාවිතා කරමු. ඔබට පෙනෙන දේ හැර, පුද්ගලයා යනු කුමක්ද? අපට පෙනෙන දේ හැර ඩයන් දෙස බැලුවහොත් ඩයන් යනු කුමක්ද? ඩයන් යනු අපට පෙනුමක් පමණක් නොවන බව පෙනේ, එහි සැබෑ පුද්ගලයෙක් සිටින බව පෙනේ. නමුත් පෙනෙන දේ හැර, ඇය කුමක්ද?

ඒ වගේම අපි ලේබල් කරන නිසා අපිටත් ඒක කරන්න පුළුවන් මා පෙනෙන දේ හැර me අපට. මම මොකක්ද? පෙනෙන දේ හැර යමක් එහි තිබිය යුතු බව පෙනෙන බැවිනි. මක්නිසාද යත් අපි පෙනුම පමණක් නොවන නිසා හෝ පෙනෙන පරිදි පෙනේ. අපි සැබෑ දෙයක්! එබැවින්, ඔබට පෙනුම ඉවත් කිරීමට හැකි විය යුතුය, එය ආවේනික පැවැත්මයි. 

නමුත් අපගේ සංජානනය තුළ එය ඉතා අපහසුය. ඔබට ප්‍රබල චිත්තවේගයක් සහ ආවේණික පැවැත්මක් ග්‍රහණය කර ගැනීමක් ඇති විට නිෂේධනය කිරීමේ අරමුණ හඳුනා ගැනීම පහසු බව ප්‍රකාශ වන්නේ එබැවිනි. මක්නිසාද යත්, ඔබ එම අවස්ථාවේ දී යමක් දෙස බලන විට, එය සැබවින්ම, එය තුළ ආවේනික පැවැත්මක් ඇති බව පෙනේ. ඉතින්, එතකොට ඔයාට හැඟෙනවා, ඔබ පෙනුම ඉවත් කළහොත්, එහි තිබූ දෙයක් ඔබට සොයා ගත හැකි වනු ඇත, මන්ද ඒ මොහොතේ එය ඇත්තටම යමක් ඇති බව දැනෙන බැවිනි. දැඩි චිත්තවේගයක්, ප්‍රබල පීඩාවක් මනසේ ඇති වන විට තත්වය දෙස බැලීම ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ එබැවිනි - ශක්තිමත් ශීල චිත්තවේගයක් නොවේ, මන්ද ඔබ එම අවස්ථාවේ දී නෛසර්ගික පැවැත්මක් අවශ්‍යයෙන්ම ග්‍රහණය කර නොගනී. නමුත් දැඩි නිෂේධාත්මක හැඟීම් සමඟ ඔබ අනිවාර්යයෙන්ම බැලීමට අවශ්යයි

ඔබට පෙනෙන දේ හැර, පුද්ගලයා යනු කුමක්ද? ඒ පෙනුමෙන් ඔබ්බට පවතින සාරයක් තිබේද? ඇති බව පෙනේ. විශේෂයෙන්ම ඔබ යමෙකු සමඟ සැබවින්ම බැඳී සිටින විට, එම පුද්ගලයාගේ සාරය ඇති බව පෙනේ. ඔබ එතරම් බැඳී සිටින යම් ඥාතියෙකු හෝ මිතුරෙකු ගන්න, එවිට ඔබ ඔවුන් සමඟ බැඳී සිටින්නේ මන්දැයි ඔවුන් තුළ යම් හරයක් ඇති බව හැඟේ. ඔබ සැමට පමණක් ආකර්ෂණය නොවන නිසා ඔවුන් තුළ යම් හොඳ ගුණාංගයක් ඇති බව පෙනෙන ආකාරය ගැන අපි පසුගිය දිනක කතා කළෙමු. ඔවුන් තුළ ඔබ ඔවුන් වෙත ආකර්ෂණය කරවන දෙයක් ඇත, ඔවුන්ගේම පැත්තෙන් පවතින දෙයක් ඔවුන් වෙත ඔබව ආකර්ෂණය කරයි. 

එය එසේ ඉතා ප්‍රබල ලෙස පෙනෙන විට, එම පුද්ගලයාගේ පෙනුම ඉවත් කර, ඔබට පෙනෙන දෙයට ඔබ්බෙන් ඇති සාරය කුමක්දැයි සොයා ගැනීමට ඔබට හැකි විය යුතුය. ඔබට කුමක්දැයි සොයා ගැනීමට හැකි විය යුතුය is එම පුද්ගලයා, හෝ ඒ is හොඳ ගුණාත්මක බව.

පෙනෙන දේ ඉවත් කළහොත් ඉතිරි වන්නේ කුමක්ද? පෙනෙන දේ ඉවත් කිරීමට පෙර පෙනෙන දෙයට වඩා වැඩි යමක් ඇති බව පෙනේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, පෙනෙන දෙය පෙනෙන දෙයක් යැයි ඔබ සිතන්නේවත් නැත; ඔබ සිතන්නේ එයයි is එය! [සිනා] ඔබ නේද? ඔබ සිතන්නේවත් නැහැ එහි සාරය සහ පෙනුම එකට මිශ්‍ර වී ඇති බව. අපි එහෙම හිතන්නේ නැහැ. It is it. නමුත් පසුව පෙනුම ඉවත් කරන්න, එය කුමක්ද? ඉතිරිව ඇත්තේ කුමක්ද? මක්නිසාද යත් එය ඔබ පවතින ලෙස ග්‍රහණය කර ගන්නා බැවිනි.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: ඉන්ද්‍රිය විඤ්ඤාණයෙන් පෙනීම ලැබෙන අතර මානසික විඤ්ඤාණයෙන් පෙනීමද ලැබේ, එසේනම් ඔබ සොයන්නේ කුමක් ද? නැත්තම් මේ දේවල් වලට එහා තියෙන්නේ මොකක්ද? ඉතිරිව ඇත්තේ කුමක්ද?

පූජ්‍ය Chodron (VTC): එසේය, චිත්ත විඤ්ඤාණයට හා ඉන්ද්‍රිය විඤ්ඤාණයට යන දෙකටම රූපයන් පැමිණේ.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබට දැනෙන්නේ කුමක්ද?

VTC: ඔහ්, ඔබ අදහස් කළේ ඔබේ ඇස්වලින්ද? 

ප්රේක්ෂකයන්: නෑ මම කියන්නේ ඔබ චිත්ත විඤ්ඤාණය සහ පංචෙන්ද්‍රිය විඤ්ඤාණයන් පසෙක දැමුවොත් ඉතිරි වන්නේ කුමක්ද? 

VTC: අපි කියන්නේ නැහැ අල්ලාගෙන සිටින විඤ්ඤාණය ඉවත් කරන්න කියලා. අපි කියන්නේ ඒ විඤ්ඤාණයට පෙනෙන දේ ඉවත් කරන්න කියලා.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින්, සියලු විඤ්ඤාණයන් පෙනීම ලබා දෙනවාද?

VTC: සියලු විඤ්ඤාණයන් හට පෙනුම ඇත, එසේ ය. 

ප්රේක්ෂකයන්: ඒක හරියට තර්කයක් පාවිච්චි කරන්න පුළුවන් වගේ.

VTC: ඔව් ඒක ඇත්ත. අපි තර්ක භාවිතා කරන්නේ, පෙනුම ඉවත් කිරීමට, අපට එය භෞතිකව ඉවත් කළ නොහැකි බැවිනි. අපි මානසිකව පරීක්ෂා කර විශ්ලේෂණය කරන්නෙමු. මට පෙනෙන දේ මම ඉවත් කළොත්, එහි කුමක් වේද? 

ප්රේක්ෂකයන්: නමුත් ඔබට එය දැනෙන්නේ කුමක් සමඟද?

VTC: හොඳයි, ඇත්තටම එහි යමක් තිබුණා නම්, ඔබේ විඥානයට එය දැකීමට හැකි විය යුතුයි. නෛසර්ගික පැවැත්ම යනු එයයි: ඇත්තටම පවතින දෙයක්. ඉතින්, දේවල්වල සාරය ඇත්ත වශයෙන්ම තිබේ නම්, ඔබ පෙනුම ඉවත් කිරීමෙන් පසුව පවා ඔබේ විඥානයට එය දැනීමටත් එය අල්ලා ගැනීමටත් හැකි විය යුතුය. නමුත් මෙය සිදු කරනු ලබන්නේ තර්කනය හරහා, මානසික විඤ්ඤාණය මගිනි. 

ප්රේක්ෂකයන්: මම හිතන්නේ එය අර්ථ දැක්වීමයි පෙනුම. වස්තුව වන අත්දැකීම හැර කුමක් ද?

VTC: එය එතරම් අත්දැකීමක් නොවේ, මන්ද අත්දැකීම් මෙහි, අප තුළ ඇත, නමුත් එය පෙනෙන්නේ එය පමණි. එය හොඳ ප්‍රශ්නයක් වන්නේ අප සාමාන්‍යයෙන් අපගේ මනසට පෙනෙන දේ විශ්ලේෂණය නොකරන බැවිනි. අපි බාහිර පෙනුම පමණක් වස්තුව ලෙස ගනිමු. ඉතින්, අපි ඉවත් කිරීමට යන්නේ කුමක්දැයි සොයා ගැනීම පවා දුෂ්කර ය, එසේ නොවේ ද?