ශුන්‍යවාදයේ අන්තයෙන් වැළකීම

• සත්‍ය පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම යනු කිසිවක් නොමැති බව නොවේ
• එම හේතුව සහ ඵල ක්‍රියාකාරිත්වය දැකීමට තවමත් හැකි විය යුතුය
• ඒ පරායත්ත මතුවීමත් ශූන්‍යතාවයත් එකම කරුණකට පැමිණීම දැකීමෙහි වැදගත්කමයි

ඉතින් අපි විට මෙනෙහි කරන්න හිස්බව මත සහ අපට පෙනෙන්නේ දේවල් පවතින බව පෙනෙන පරිදි සහජයෙන්ම නොපවතින බවයි, එවිට අප කරන්නේ නිරපේක්ෂත්වයේ අන්තයෙන් මිදීම, දේවල් සහජයෙන්ම පවතින දෙයක් ලෙස ග්‍රහණය කර ගැනීමයි. ඒවගේම ඒ වගේ සෘජු සංජානන ශුන්‍යතාවයක් ඇති වුණාට පස්සේ කරන්න තියෙන අමාරුම දෙයක් තමයි, ඒකෙන් එළියට ආවට පස්සෙත් ඵලයට නොවැටී තිබෙන බව තහවුරු කර ගන්න පුළුවන් වීම. ශුන්‍යවාදයේ අන්තය, "කිසිවක් නොපවතියි" හෝ "හේතුවක් හා ඵලයක් නැත" යයි පවසමින්. හොඳ හෝ නරක නැත. ” ඔබ දන්නවා. ඒ නිසා සමහර විට සිතීමේ ප්‍රවණතාවක් ඇත, අපි හුදෙක් ලේබල් කිරීමෙන් පවතින දේවල් ගැන කතා කරන විට, සියලු ලේබල් වලින් මිදීම යනු හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම යැයි සිතීමයි. සියලුම ලේබල් ඉවත් කරන්න, එවිට ඕනෑම දෙයක් යන්නේ ඔබට ඕනෑම දෙයක් ඇමතීමට හැකි නිසා, ඕනෑම දෙයක් සහ ඕනෑම දෙයක් ඕනෑම දෙයක් බවට පත් වන්නේ එය කුමක් දැයි සෑදීමට කිසිවකට ආවේනික සාරයක් නොමැති බැවිනි.

ඔබට පෙනෙන්නේ කුමන ආකාරයේ "තර්කයක්?" තවද, එය ඉතා ශුන්‍යවාදී තර්කයකි, නමුත් එය තුළට වැටීම ඉතා පහසුය. එසේනම්, අප නැවතී සිතා බැලිය යුතුය, “හොඳයි, හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම දේවල්වල ස්වාභාවික නීති ප්‍රතික්ෂේප කරයිද? වෙනස්වන ශූන්‍ය බව පිළිබඳ අවබෝධය කුමක්ද? එය බාහිර ලෝකය වෙනස් කරයිද? එසේත් නැතිනම් එය අප බාහිර ලෝකය දෙස බලන ආකාරය වෙනස් කරයි. එය විද්‍යාවේ ස්වභාවික නීති වෙනස් කරයිද නැතහොත් අප එම දේවල් දෙස බලන ආකාරය දෙස බලනවාද?" බලන්න මම ලබාගන්නේ කුමක්ද? ඉතින් ඔබ හිස්බව අවබෝධ කරගත් විට ගුරුත්වාකර්ෂණය තවදුරටත් ක්‍රියා නොකරයිද? ඔබ දන්නවා?

මක්නිසාද යත්, ඔබ දන්නවා, "හොඳයි, ඔබ දන්නවා, ඒ සියල්ල සංකල්ප පමණක් බැවින් හොඳ නරක නැත - ඔබට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් ඔබට කළ හැකිය" යනුවෙන් ශුන්‍යවාදී අන්තයට වැටෙන පුද්ගලයින් ඔවුන් ස්වභාවික නීතියක් ප්‍රතික්ෂේප කරයි. , ඔබ දන්නවා, ප්රතිඵල හේතු මත රඳා පවතින ආකාරය. ඉතින්, ඔවුන් එම ස්වාභාවික නීතිය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට යන්නේ නම්, ඔවුන් ගුරුත්වාකර්ෂණය ද ප්‍රතික්ෂේප කරනු ඇත, මන්ද එය ද ස්වාභාවික නීතියක් වන අතර, දේවල් තවදුරටත් පහත වැටෙන්නේ නැති බව පවසනු ඇත - ඔබ හිස් බව තේරුම් ගත් විට ඒවා වැටේ! දන්නවනේ, ඔය නීච තනතුර දරන්න යනවා නම්, එහෙමත් කියන්න ඕනේ, ඔව්? ඉන්පසුව, ඔබ උදේ ආහාරය ගැනීමෙන් ඔබට පූර්ණ නොවන බව පැවසිය යුතුය, මන්ද ඔබ සියලු හේතු සහ ඵල ප්‍රතික්ෂේප කරන බැවිනි. ඔබ සියලු පැවැත්ම, දේවල ක්‍රියාකාරිත්වය නිෂේධනය කරයි. ඉතින් ඒක ටිකක් වැඩියි නේද?

හරි, ඉතින්, හේතුව සහ ඵල නීතිය එහි සියලු ප්‍රතිවිපාකවල තිබුණත් - එය ගුරුත්වාකර්ෂණය පාලනය කරන භෞතික නීති හෝ ජීව විද්‍යාත්මක නීති හෝ කර්ම නීති හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක් - ඒ දේවල් සියල්ල රඳා පවතින්නා වූ නමුත් සහජ පැවැත්මේ සාරයක් නැත. , ඒවා හිස් බව ඔවුන්ගේ ක්‍රියාකාරිත්වය වෙනස් නොකරයි. තවද අපගේ සංජානනීය හිස් බව එම දේවල් විවිධ ආකාරවලින් ක්‍රියාත්මක නොකරයි. මක්නිසාද යත් මතක තබා ගන්න, දේවල් දැනටමත් හිස් ය, අපි හිස් බව වටහා ගන්නා විට අපි ඒවා හිස් කරන්නේ නැත. ඒ නිසා ඔවුන් තමන්ගේ පැත්තෙන් ක්‍රියා කරන ආකාරය වෙනස් කරන්න යන්නේ නැහැ. වෙනස් වන්නේ අප ඒවා අර්ථකථනය කරන ආකාරය, ඒවාට ප්‍රතිචාර දක්වන ආකාරය, අප ඒවාට සම්බන්ධ වන ආකාරයයි. ඇත්ත වශයෙන්ම එය ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයකි, හිස්බව ඇත්ත වශයෙන්ම රඳා පැවතීම සහ එහි ක්‍රියාකාරිත්වය තේරුම් ගැනීමට ඔබට උපකාරී වේ. කර්මය සහ සදාචාරාත්මක හැසිරීම් අනුගමනය කිරීමේ වැදගත්කම. මන්ද? මක්නිසාද යත්, එක්කෝ දේවල් නෛසර්ගිකව පවතී හෝ නැත - තෙවන තේරීමක් නොමැත. දේවල් නෛසර්ගිකව පැවතුනේ නම්, ඒවා ස්ථිර වනු ඇත, මන්ද ඒවාට ඔවුන්ගේම සාරය ඇති නමුත් හේතු මත රඳා නොපවතින බැවිනි. කොන්දේසි. ඒවා නිත්‍ය වූවා නම් කිසිම කර්මයක් හේතුකාරකයක් විය නොහැක. හරි හරී? එබැවින් එය ඇත්ත වශයෙන්ම ප්රතිවිරුද්ධයයි; දේවල් වලට ආවේනික පැවැත්මක් තිබුනේ නම්, නීතිය කර්මය ක්රියා කළ නොහැකි විය. එබැවින් මිනිසුන් එය උඩු යටිකුරු කර, “දේවල ආවේණික පැවැත්මක් නැති නිසාත් ඒවා හිස් නිසාත්, නීතිය කර්මය ක්‍රියා කළ නොහැක, ”එවිට එය සැබෑ ව්‍යාකූල වන්නේ එය හරියටම ප්‍රතිවිරුද්ධ විය යුතු බැවිනි. දේවල් නෛසර්ගිකව පවතී නම්, ඒවා ස්ථිරයි. එවිට ඒවාට ක්‍රියා කළ නොහැක්කේ ක්‍රියාකාරීත්වය යනු වෙනස්වීම්, හේතූන් ගම්‍ය කරන බැවිනි කොන්දේසි. නිසා කර්මය තවමත් ක්‍රියාත්මක වන අතර, ඔබ දන්නවා, විනාශකාරී ක්‍රියාවන් තවමත් දුක් වේදනා ඇති කරයි, නිර්මාණාත්මක ක්‍රියා තවමත් සතුට ඇති කරයි. මෙම නීතිය නිර්මාණය කළේ ය බුද්ධ, ඔබ දන්නවා, ඒ නිසා එය දක්වා නොවේ බුද්ධ වෙනස් කිරීමට. ඔව්?

එවිට යමෙක් පැවසිය හැකිය, "නමුත්, නමුත්, නමුත්, මට ඉහළ තාන්ත්‍රික වෘත්තිකයන් ගැන දේවල් අසන්නට ලැබේ, ඔබ දන්නවා, ඔවුන්ට මිනිසුන් මරා දැමිය හැකි අතර එය සෘණාත්මක නොවේ, ඔව්." ඉන්පසු ඔවුන් ජාතක කතාවල ඇති මෙම සුප්‍රසිද්ධ කථාව උපුටා දක්වයි බුද්ධ ඔහු සිටියදී ඒ බෝධිසත්ව ඔහු වෙළඳුන් පන්සියයක් සමඟ නැවක සිටි අතර, පන්සිය දෙනාම මරා දමා භාණ්ඩ රැගෙන පලා යාමට එක් පුද්ගලයෙකු එහි සිටින බව ඔහු දුටුවේය. ඒ නිසා ද බුද්ධ, මරාගෙන මැරෙන පන්සියයක් ගැන පමණක් නොව, අයහපත් අස්වැන්න නෙළීමට යන එක් අයෙකු කෙරෙහි ද අනුකම්පා කිරීම. කර්මය මිනිසුන් පන්සියයක් මරා දැමීමෙන් ඔහු එම පුද්ගලයා මරා දැමීය. ඒ වගේම ඒක කිව්වා, ඔයා දන්නවනේ බුද්ධ ඒක නිසා කිසිම සෘණාත්මක බවක් ඇති කළේ නැහැ. දැන්, දෙකක් තිබේ අදහස් ඒ කතාව මත. එක් මතයක් පවසන්නේ යම් ඍණාත්මක බවක් ඇති වූ නමුත් බුද්ධ ඔහුගේ දයානුකම්පාවේ බලය නිසා එහි ප්‍රතිඵලය අත්විඳ නැත කර්මය ඉදවීමට නොහැකි විය. ඇත්ත වශයෙන්ම ඔහුගේ දයානුකම්පාවේ බලය, අයහපත් කර්ම විපාකය අත්විඳීමේ දුක් වේදනා විඳදරාගැනීමට ඔහු කැමැත්තෙන් සිටීම, එම අනුකම්පාව ඇත්ත වශයෙන්ම ඔහුව ඉදිරියට ඇද දැමීය. බෝධිසත්වවරු මාර්ගය. ඉතින් එක කණ්ඩායමක් කියන්නේ එහෙමයි. තවත් කණ්ඩායමක් පවසන්නේ කිසිඳු සෘණාත්මක බවක් කිසි සේත්ම නිර්මාණය වී නොමැති බවයි කොන්දේසි සහ ඒවා කොන්දේසි නොසිටියේය.

දැන් ඒ කියන්නේ සාමාන්‍යයෙන් මැරීමේ ක්‍රියාව විනාශකාරී ක්‍රියාවක් නෙවෙයි කියන එකද? නැත! ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ. මක්නිසාද යත්, ඔබ දන්නවා, අනෙක් බොහෝ දෙනා, ඔවුන් ඝාතනය කරන විට, එක්කෝ නොදැනුවත්කමේ පෙළඹවීමක් ඇති නිසා, ඇලෙන ඇලීම or කෝපය. ඔබ දන්නවා. එබැවින්, එයට දුර්ලභ ව්‍යතිරේක කිහිපයක් එම නීතියේ සාමාන්‍ය ක්‍රියාකාරිත්වය ප්‍රතික්ෂේප නොකරයි. මක්නිසාද යත්, දුර්ලභ ව්‍යතිරේක, ඔබ බැලුවහොත්, එම විශේෂිත ගුණාංග හෝ විශේෂිත ඒවා නොමැති බැවිනි කොන්දේසි ඒ මැරීමේ ක්‍රියාව සෘණාත්මක ක්‍රියාවක් බවට පත් කරයි. මන්ද, උදාහරණයක් ලෙස, විට බුද්ධ හෝ ඉහළ බෝධිසත්ව එය කළා නම්, එය සෘණාත්මක අභිප්‍රේරණයේ කොන්දේසියක් නොමැති වනු ඇත, එය ක්‍රියාව ආරම්භ කිරීමට සෘණාත්මක බවට පත් කරන මූලික දෙයයි. හරි හරී? ඉතින්, මිනිසුන්ට හිස්බව වැටහෙන්නේ නම්, ඕනෑම දෙයක් සිදු වන බව නොවේ කර්මය ක්රියා නොකරයි, ඔබ දන්නවා. ඒ මිනිස්සු හැමදේටම වඩා නීතියට ගරු කරනවා කර්මය ඔවුන් නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාවන් පමණක් නිර්මාණය කරන පරිදි එය තුළ දක්ෂ ලෙස ක්‍රියා කරන්නේ කෙසේදැයි දැන ගන්න.