ජීවීන්ගේ හිස් බව

අතරතුරදී බෝධිසත්වවරු පහුගිය දවසක බ්‍රේක්ෆස්ට් කෝනර් එකේ අපේ අනිත් කිටියා, අචලාගේ අභාවප්‍රාප්ත වීම සහ ඇත්තටම මැරෙන කවුරුත් නැති හැටි ගැන ආවර්ජන කිහිපයක් ගැන මම කතා කළා. සංවේදී ජීවියෙකු යනු කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ පටු දෘෂ්ටියක් ඇත්ත වශයෙන්ම සීමාකාරී වන්නේ කෙසේද යන්න ගැන අපි කතා කළෙමු. පසුව එක් පුද්ගලයෙක් මට පැවසුවේ සාකච්ඡා කළ විශේෂිත අභිප්‍රේරණය අඩු කිරීම සම්බන්ධයෙන් ඇයට බෙහෙවින් උපකාරී වූ බවයි ඇමුණුමක් ඥාතීන්ට. තවද එය මිතුරන් සඳහාද ක්‍රියා කරයි.

අපි වෙනත් කෙනෙකු සමඟ බැඳී සිටින ඕනෑම අවස්ථාවක, අපි අපෙන්ම මෙසේ අසාගත යුතුය, "හොඳයි, ඔවුන් කවුරුන් ලෙස අපි සිතන්නෙමුද?" [පූජ්‍ය චොඩ්‍රොන් පූස් පැටවා දෙස බලයි, මංජුශ්‍රී, ඔහු නැඟිට ඉවතට යන විට] “හරි, ඔබ මා සිතන්නේ කවුදැයි මම අසනවාට ඔබට අවශ්‍ය නැත.” [සිනා] ඔහු කියනවා, "මම දන්නවා මම කියලා!"

ඔබ ඇත්තටම එහි ඇත්තේ කුමක්දැයි පරීක්ෂා කරන විට, සරලව ඇත්තේ a සිරුර සහ මානසික අඛණ්ඩතාවයක්, සහ එපමණයි. මේ දෙක මත පදනම්ව, අපි “පුද්ගලයා” ලෙස ලේබල් කරනවා, නමුත් අපි එහි සිටින පුද්ගලයෙකු සොයා ගැනීමට උත්සාහ කරන විට - අපට හුදකලා කර “මෙයා හරියටම පුද්ගලයා” යැයි පැවසිය හැකි - අපට එය සොයාගත නොහැක. නිකම්ම තියෙනවා සිරුර සහ මනෝ ධාරාවක්.

අපි බැලූ විට සිරුර අපි සැබෑ සහ ඝන දෙයක් දකින බව අපි විශ්වාස කරමු. අපි හිතන්නේ ඇත්තටම පැවැත්මක් තියෙනවා කියලා සිරුර එහිදී, නමුත් පසුව අපට පෙනෙන්නේ එය අත් පා එකතුවක් පමණක් බවයි. ඇත්තටම ඒ කියලා දෙයක් එතන නැහැ සිරුර, නමුත් මෙම අත් පා එකතුව මත අපි එය ලේබල් කරන්නෙමු "සිරුර.” ඒ හා සමානව, අප "මනස" යැයි පවසන විට, විවිධ ආකාරයේ විඥානයන්ගේ එකතුවක් ඇත: ප්‍රාථමික විඥානය, මානසික සාධක, විවිධ මනෝභාවයන්, හැඟීම්, සංජානන සහ මානසික හැකියාවන්. එකතු කරන ලද සියල්ලේ පදනම මත, අපි "මනස" ලේබල් කරමු. නමුත් එම එකතුව සහ එය මත යැපෙන ලෙස ලේබල් කර ඇති දේ හැරුණු විට, එහි මනසක් නොමැත. එලෙසම, අත් පා එකතුව සහ “ යන ලේබලය හැරසිරුර"ඔවුන් මත යැපීම, නැත සිරුර.

අපි යමෙකු සමඟ බෙහෙවින් බැඳී සිටින විට ඔවුන් ගැන එතරම් හැඟීම් ඇති වන ආකාරය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. එය ආරම්භ වූයේ සුරතල් සතෙකුගෙන්, නමුත් එය මිනිසෙකු විය හැකිය, එසේත් නැතිනම් අපි වෙන්වීමට අවශ්‍ය නොවන තරමට අප බැඳී සිටින සහ කනස්සල්ලට පත්ව සිටින ඕනෑම දෙයක් විය හැකිය. ඉන්පසු අපි පරීක්ෂා කරමු: “හොඳයි, ඒ පුද්ගලයා ඇත්තටම කුමක්ද? ඇත්තටම ඒ භවය මොකක්ද?” අපට හුදකලා කළ හැකි දෙයක් සොයා ගැනීමට නොහැකි වූ විට, “මේ ඔවුන්” යැයි පවසන විට, මුලදී අපට යම් ආකාරයක හැඟීමක් ඇති වන්නේ අපට වටිනා දෙයක් අහිමි වූ බවයි.

අපි හිතනවා, "ඇත්තටම එතන ඉන්නවා කියලා මම හිතපු මගේ වටිනා කෙනෙක් ඉන්නවා" කියලා, අපිට ඕනේ එයාලව අල්ලගෙන තව ටිකක් ග්‍රහණය කරගන්න. නමුත් අල්ලා ගැනීම නිසා ඇති වන වේදනාව සහ දුක්ඛිත තත්වය ගැන අප සැබවින්ම සිතන විට, යම් ආකාරයක සැබෑ පැවැත්මක් ඇති පුද්ගලයෙකු සොයා නොගැනීම සැබවින්ම සහනයක් බව අපට වැටහෙන්නට පටන් ගනී. එයින් අදහස් වන්නේ එහි ඇලී සිටීමට ඝන දෙයක් නැති නිසා නැති වීමට ඝන දෙයක් නැති බවයි. එවිට අපි අල්ලා ගැනීමේ වේදනාවෙන් නිදහස් වෙමු.

නමුත් මුලදී, එම වේදනාකාරී ග්රහණය අපට නොතේරේ. අපට සැබෑ පුද්ගලයෙක් සිටීමට අවශ්‍ය වන අතර, එය පහව ගියහොත් අපට මෙම දැවැන්ත පාඩුව දැනේ. නමුත් අපි ධර්මයේ හැසිරෙන තරමට, කොතරම් වේදනාකාරීද කියා අපට වැටහෙනවා ඇමුණුමක් යනු, අපි අවශ්ය එයට විරුද්ධ වීමට. එතකොට හොයාගන්න පුළුවන් ජීවියෙක් නැතිකම දැක්කම ඇත්තටම සහනයක් දැනෙනවා.

එලෙසම, අප මිය යන බව සිතන විට අපට මෙය අදාළ කර ගත හැකිය: “අපි “මම” ලෙස හඳුන්වන දෙය හුදෙක් සංයෝජනය මත ලේබල් කර ඇත. සිරුර සහ මනස. එය ඊට වඩා දෙයක් නොවේ. ” මෙහි ආරම්භ කිරීමට නිශ්චිත "මම" නොමැති නිසා මිය යනු ඇතැයි බිය වීමට නිශ්චිත "මම" නැත. නැවතත්, එය විශාල කම්පනයක් ලෙස අපගේ ග්‍රහණය කර ගන්නා මනසට පැමිණෙන අතර, අපි ඒ ගැන බෙහෙවින් කලබල වී සිටින්නේ අප විශ්වයේ කේන්ද්‍රය ලෙස නියත වශයෙන්ම එහි සිටින බව අපට විශ්වාස නිසාය. එහෙත්, නැවතත්, නූගත් විශ්වාසයන් දුක් විඳීමට තුඩු දෙන බව අපි වැඩි වැඩියෙන් දකිමු කර්මය, සහ නැවත ඉපදීමට මඟ පාදයි, එවිට අපි හිස් බව දකින විට, හිස්බව අවබෝධ කර ගැනීමෙන් ඇති වන සහනය කුමක්දැයි අපට පෙනේ.

හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා අපගේ මනසට හොඳ බලපෑමක් ඇති කිරීමට අපට ද පෙර වැඩ රාශියක් අවශ්‍ය බව ඔබට පෙනේ. ඇත්ත වශයෙන්ම අපි එහි අවාසි දැකිය යුතුය ඇමුණුමක්; එකේ අවාසි අපි දකින්න ඕන තණ්හාවයි සහ ඇලවීම සහ අල්ලා ගැනීම. අපි ඇත්තටම චක්‍රීය පැවැත්මේ වැරදි දකින්න ඕන මොකද ඒ හැමදේම මුලින්ම දකින්නේ නැතුව සමහර හිස්බවක් කියන කතා ඇහෙනකොට අපි නිකම්ම බය වෙලා නිකං පිස්සෙක් වෙනවා. අපට ඒ සියල්ල හුරුපුරුදු නිසාම අවශ්‍යයි. අපි මෙම කාර්යය කලින් කළහොත්, හිස්බව තේරුම් ගැනීම බියජනක නොවේ: "ආහ්, විවේක ගන්න - මට කිසිම දෙයක් ගැන කරදර විය යුතු නැත."