යැපීම සහ බෝධිචිත්ත

• අ බුද්ධ උත්පාදනය මත රඳා පවතී බෝධිචිත්ත
• බෝධිචිත්ත ඒ බවට පත්වීමේ ආශාවයි බුද්ධ ප්‍රයෝජනය සඳහා සියලු ජීවීන්
• සංවේදී ජීවීන් නොමැතිව, අපට අපහසු ඒවා වුවද, නැත බෝධිචිත්ත

රඳා පැවැත්ම සහ එය අපට සංවර්ධනය සඳහා උපකාර වන ආකාරය සමඟ තව ටිකක් ඉදිරියට යාමට බෝධිචිත්ත, සිතිය යුතු තවත් ක්‍රමයක් නම් බුද්ධත්වයට පත්වීමට ඇති අපගේ හැකියාව සංවේදී ජීවීන් මත රඳා පවතින බවයි. අපි සාමාන්‍යයෙන් සිතන්නේ “මම බුද්ධත්වයට පත්වන්නේ ඔවුන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහායි, ඒ දුප්පත් මිනිසෙක්.” එහෙම හිතන විදිහ නෙවෙයි. ඒ වෙනුවට ඒ බවට පත්වීමයි බුද්ධ උත්පාදනය මත රඳා පවතී බෝධිචිත්ත. බෝධිචිත්ත ඒ බවට පත්වීමේ ආශාවයි බුද්ධ සෑම සංවේදී ජීවියෙකුගේම යහපත සඳහා. ඉතින්, ඒ කියන්නේ අපේ බුද්ධත්වය රඳා පවතින්නේ ඒ සංවේදී ජීවීන් මත බවයි. මන්ද සංවේදී ජීවීන් නොමැතිව අපට එය නොලැබෙනු ඇත බෝධිචිත්ත, එයින් අදහස් වන්නේ අපට බුද්ධත්වයට පත් විය නොහැකි බවයි. තවද, අපගේ ඥානාලෝකය රඳා පවතින්නේ පුළුල් පන්තියක් ලෙස සංවේදී ජීවීන් පමණක් නොවේ, මන්ද එය පහසු ය, අපට ගනුදෙනු කිරීමට අවශ්‍ය නැති, දුර බැහැර සිටින සියල්ලන්ම පහසු ය. බෝධිචිත්ත සහ ඔවුන් කෙරෙහි අනුකම්පාව, නමුත් එය අපගේ බුද්ධත්වය රඳා පවතින සෑම හැඟීමක්ම මත රඳා පවතී, හරිද? ඉතින්, ඔබ තණබිම්වල ඇවිදින විට, තණකොළ පෙත්තක් ඔබ මතට පැන්න විට, ඔබේ බුද්ධත්වය සම්පූර්ණයෙන්ම රඳා පවතින්නේ එම තණකොළ මත ය. මක්නිසාද යත්, අපි අපගේ පරාසයෙන් එක් සංවේදී ජීවියෙකු ඉවත් කළහොත් බෝධිචිත්ත, එහෙනම් නැහැ බෝධිචිත්ත, ඔව්? අපි එක් සංවේදී ජීවියෙකු ඉවත් කළහොත්, එක් සංවේදී ජීවියෙකු කෙරෙහි අපට එතරම් කෝපයක් ඇති වුවහොත් අපි මෙසේ කියමු: “එය අමතක කරන්න. මම බුදුවෙන්න යන්නේ අනිත් හැමෝගෙම උවමනාවට මිසක් ඒ කෙනාට නෙවෙයි," ඔබ දන්නවාද? එතකොට අපේ බෝධිචිත්ත සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ වී ඇති අතර අපගේම බුද්ධත්වය කළ නොහැකි ය, ඔව්?

ඔබ ඒ ගැන සිතන විට එය ඇත්තෙන්ම විශිෂ්ටයි. අපි එක් එක් චෛතසිකය තුළ කොතරම් යැපෙනවාද, අපට බුද්ධත්වයට පත්වීමට එක් එක් චෛතසික අවශ්‍ය වන්නේ කෙසේද. එබැවින් එය අපගේම අධ්‍යාත්මික ව්‍යායාමය සඳහා පවා වේ; ඉතින් ඒ දවස්වල, ඔබ දන්නවා, "මම බුදුවෙන්න යනවා. මට බුදුවෙන්න ඕන” අප ගැන නොවේ, එය සංවේදී ජීවීන් ගැන ය. නමුත් බුද්ධත්වය පවා - ඔවුන් කතා කරන්නේ තමාගේ අරමුණ සහ අන් අයගේ අරමුණ ඉටු කිරීම ගැන ය. ආත්මභාවයේ පරමාර්ථය ධර්මකාය වේ - හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම සහ අපගේම සිත පිරිසිදු කර ගැනීම. එසේ නම්, සියලු දුක්ඛිත, සංජානනීය අඳුරු භාවයන් සහමුලින්ම පිරිසිඳු වූ ඒ මානසික තත්ත්වයට පත්වීමට අවශ්‍ය නම්, අපි එම පළඟැටියා මත රඳා සිටිමු, ඔබ දන්නවාද? අපි ජෝර්ජ් බුෂ් මත යැපෙන්නෙමු, අපි අපගේ මෝටර් රථය සීරීමට ලක් කළ පුද්ගලයා මත රඳා සිටිමු, අපි අපගේ ලොක්කා මත රඳා සිටිමු, අපි රඳා පවතින්නේ නිව්යෝර්ක් වීදි සඳහා මෑන්හෝල් සාදන ඉන්දියාවේ කම්කරුවා මත ය. අපි සෑම සංවේදී ජීවියෙකු මතම රඳා සිටිමු, ඔබ දන්නවාද? ඉතින්, එය පුළුල් පරාසයක අනුකම්පාවකි.

අපගේ සමස්ත අධ්‍යාත්මික ජයග්‍රහණ රඳා පවතින්නේ සංවේදී ජීවීන් මත යැයි ඔබ සිතන විට, එය අප එහි යම් ස්වාධීන ආයතනයක් ලෙස හෝ අපගේ බුද්ධත්වය යනු කිසියම් ස්වාධීන ආයතනයක් ලෙස නොවේ. ඒ නිසා ඇත්තටම අපි හැමෝම ඇතුළත් කර ගැනීමට මනස පුළුල් කළ යුතුයි. මෙය සිදු කිරීමේදී මට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වූ දෙය නම්, අපට සංවේදී ජීවීන්ගේ පෙනුම අතීතය දෙස බැලීමයි - මෙම විශේෂිත ජීවිතයේදී ඔවුන් සමඟ අප සිදු කරන කාර්යභාරය හෝ අප සමඟ ඇති සම්බන්ධය දෙස බැලීමයි. ඔවුන් මේ ජීවිතයේ දී - නමුත් මනසක් පමණක් ඇති බව තේරුම් ගන්න සිරුර එහි සැබෑ පුද්ගලයෙක් නැත, ඔවුන් හුදෙක් කර්ම පෙනුමකි. එබැවින් අපට නැගී සිටිය නොහැකි පුද්ගලයෙකු හෝ අප සැබවින්ම ආශා කරන පුද්ගලයෙකු පිළිබඳ මෙම අදහසට කොටු වීමට නොවේ. නිවසේ කිසිවෙක් නැත, නිවසේ කිසිවෙක් නැත, එහි ඇත්තේ හුදු ලේබලයක් පමණි, හුදෙක් ලේබල් කරන ලද පුද්ගලයෙක්, ඔබ එය සෙවූ විට ඔබට සොයාගත නොහැක. එය සැබවින්ම අපට මෙම මතුපිට පෙනුම සහ මෙම විශේෂිත ජීවිතයේ විවිධ ජීවීන් සමඟ ඇති මතුපිට සම්බන්ධතා පසුකර බැලීමට උපකාරී වේ. ඔබේ මනස සන්සුන් කර ගැනීමට එක් සංවේදී ජීවියෙකුට හෝ තවත් කෙනෙකුට ප්‍රබල ප්‍රතික්‍රියාවක් ඇත්නම් එය උපකාර විය හැක: “අනේ! මීළඟ භවයේදී මම ඔවුන් සමඟ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් සම්බන්ධතාවයක සිටින්නෙමි” එබැවින් මේ ජීවිතය කෙසේ වේද යන්න පිළිබඳව අපි සියල්ලෝම සිරවී නොසිටිමු. ඇලවීම ඔවුන්ට, ඔවුන් ඉවතට තල්ලු කිරීම, හෝ යම් ආකාරයකින් අපගේ දයාවේ පරාසයෙන් ඔවුන් බැහැර කිරීම සහ බෝධිචිත්ත.