සරණ, බෝධි, උතුම් සතර

• රැකවරණයේ වැදගත්කම සහ බෝධිචිත්ත
• මහායාන දෘෂ්ටිකෝණයෙන් උතුම් සත්‍ය හතර
• a හි ශරීර දෙක, තුන, හතර සහ පහ බුද්ධ
• ප්රශ්න සහ පිළිතුරු
  • බැලීම අතර වෙනස කුමක්ද? ගුරු නියෝජිතයෙකු ලෙස, විකාශනය, සහ බුද්ධ තමාද?
  • සැබෑ විරාමයක් ඇති වූ විට, මනස දිගටම පවතින්නේ කෙසේද?
  • ශීල සිතිවිල්ලක් අවිද්‍යාවෙන් කිලිටි වන්නේ කෙසේද?
  • අනිත්‍ය වූ සිතක් කර්ම ඵල ඇතිවන්නේ කෙසේද?

මංජුශ්‍රී සාධනා සහ විවරණ 04 (බාගත)

එම භාවනා on රතු-කහ මංජුශ්‍රී සරණාගතභාවයෙන් ආරම්භ කරයි බෝධිචිත්ත, අපගේ සියලු පුරුදු මෙන්ම. සමහර විට මිනිසුන් සිතන්නේ, “අපි සරණ යන්නෙමු බෝධිචිත්ත සෑම විටම, එබැවින් අපට මෙම කොටස මඟ හැරිය හැක, මන්ද අපි එය දැනටමත් දන්නා බැවිනි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මම සරණ සහ බෝධිචිත්ත මුළු මාර්ගයෙහිම මූලික අත්‍යවශ්‍ය දෙය වේ. ඔබ සමීපව බැලුවහොත්, සෑම දෙයක්ම පාහේ එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් එයට ගැලපේ.

සරණාගතභාවය උගන්වන්නේ අප තුළම තෘප්තිමත් වන ආකාරය සහ බෝධිචිත්ත අන් අය සමඟ සිටින ආකාරය අපට උගන්වයි. එය සිත්ගන්නා ක්රියාවලියකි. රැකවරණය යනු අවබෝධයේ අභ්‍යන්තර ක්‍රියාවලියකි ආභරණ තුනක් සහ සරණ යනවා හේතුඵල සරණ යන දෙකෙහිම. එය විශ්වාසය ලබා ගැනීමේ අභ්‍යන්තර ක්‍රියාවලියකි. බෝධිචිත්ත අන් අය සමඟ එකට හා සාමකාමීව සිටින ආකාරය ඉගෙන ගැනීමට අපට උපකාර කරයි.

මම සරණ සහ පැහැදිලි කරන්නම් බෝධිචිත්ත මහායාන දෘෂ්ටි කෝණයකින්; බුදුදහම තුළ විවිධ අර්ථකථන ඇති බව දැන ගන්න, මම දැන් ඒවාට නොයමි. වෙනත් අවස්ථාවක ඒවා ගවේෂණය කිරීමට ඔබ උනන්දු විය හැකිය.

අපි ආරම්භ කරන්නේ සියලු බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් සහ සියලු දේ සඳහා මූලික ආකෘතිය වන උතුම් සත්‍ය හතරෙනි බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්. මුලින්ම ඔබ ආරම්භ කරන්නේ දුක්ඛ, අතෘප්තිය, දුක්ඛ, දුක්ඛ, ඔබ කුමන නමකින් හැඳින්වුවත් - අපට මෙය තිබේ. දෙවනුව අපට පෙනෙන්නේ දුක්ඛ ඇතිවීමට හේතුවක් ඇති බවයි. බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයකින් එයට හේතුව කුමක්ද? හේතුව අපේම නොදැනුවත්කම, කෝපය, සහ ඇමුණුමක්. දැන් මොනවද අවිද්‍යාව, කෝපය, සහ ඇමුණුමක්? ඒවා යම් ආකාරයක බාහිර දේවල්ද? නැහැ, ඒවා අභ්යන්තරයි. ඒවා විඤ්ඤාණයන් ය.

නොදැනුවත්කම කෙසේද යන්න තේරුම් ගැනීමට, කෝපය, සහ ඇමුණුමක් කාර්යය, මනස යනු කුමක්දැයි ඔබ තේරුම් ගත යුතුය. මනස යන්නෙහි නිර්වචනය "පැහැදිලි සහ දැනගැනීම" යන්නයි. “පැහැදිලි” යන්නට අර්ථ දෙකක් ඇත-එකක් මනස රූප රහිත බවත්, දෙක මනසට වස්තූන් පරාවර්තනය කිරීමට හැකි බවත් ය. තවද මනස වස්තූන් සමඟ සම්බන්ධ වීමට හැකි බැවින් එය "දැන ගැනීම" හෝ දැනුවත් ය.

මෙම මනස් කාණ්ඩය තුළ විවිධ ආකාරයේ මනස් ඇත. මනස එක් ඝන ගැටිත්තක් නොවේ; විවිධ ආකාරයේ විඤ්ඤාණ තිබේ. අපට අපගේ ඉන්ද්‍රිය විඤ්ඤාණ සහ අපගේ චිත්ත විඤ්ඤාණ ඇත. අපට දළ හා සියුම් සහ අතිශය සියුම් මනස් මට්ටම් ඇත. ඕනෑම පිළිසිඳ ගැනීමක් තුළ විවිධ කාර්යයන් ඉටු කරන මානසික සාධක අප සතුව ඇත. ඔබට මෙය වඩාත් ගැඹුරින් අධ්‍යයනය කිරීමට අවශ්‍ය නම්, ඔබට අධ්‍යයනය කළ හැකිය ලොරිග්: මනස සහ දැනුවත්භාවය.

මහායාන දෘෂ්ටි කෝණයකින් මනසෙහි මූලික ස්වභාවය නම් එය පැහැදිලි සහ පිරිසිදු දෙයක් වීමයි. ඒ තුළ සමහර විඤ්ඤාණ - අවිද්‍යාව වැනි, කෝපය, සහ ඇමුණුමක්- රැවටිලා. ඔවුන් වස්තූන් වැරදි ලෙස වටහා ගනී. නමුත් මනසේ මූලික පදනම, ප්‍රාථමික මනස්වල මූලික ස්වභාවය - ඉන්ද්‍රිය විඤ්ඤාණ සහ මානසික විඤ්ඤාණ, පැහැදිලි සැහැල්ලු මනසේ මූලික ස්වභාවය, එක් ජීවිතයකින් තවත් ජීවිතයකට යන අතිශය සියුම් මනස - පිරිසිදුයි. ඒ නිසාම සිතින් සියලු කෙලෙස් දුරු කළ හැකියි.

කෙලෙස් සියල්ල හටගන්නේ ආවේනික පැවැත්මෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමෙනි. මනස ස්වභාවයෙන්ම නොපවතියි නම් - සහ ආවේණික පැවැත්මෙන් ග්‍රහණය කරගන්නා අවිද්‍යාව මනසෙහි ආවේණික කොටසක් නොවේ නම් - එවිට අවිද්‍යාව දුරු කළ හැකිය, එසේ ඇමුණුමක්, කෝපය, ඊර්ෂ්‍යාව, උඩඟුකම, කම්මැලිකම සහ පීඩාවට පත් වූ සමස්ත මානසික තත්ත්වයන් ද ඉවත් කළ හැකිය.

බුද්ධ ස්වභාවය යනු මනසෙහි පිරිසිදු ස්වභාවයයි. එය දෙයාකාරයකින් කතා කළ හැකිය. එක් මාර්ගයක් ස්වභාවිකය බුද්ධ ස්වභාවය; මෙය මනසේ ආවේනික පැවැත්මේ හිස් බව යි. එය ස්ථිර සංසිද්ධියකි; එය මනසේ සැබෑ පැවැත්මක් නොමැතිකමයි. එවිට, ඒ සමඟම, ඔබට පරිණාමය ඇත බුද්ධ ස්වභාවය, එයින් අදහස් කරන්නේ නිත්‍ය සාම්ප්‍රදායිකව පවතින මනසෙහි පැහැදිලි සහ දන්නා ස්වභාවයයි. (විවෘත හදවත, පැහැදිලි මනස පිළිබඳ පරිච්ඡේදයක් ඇත බුද්ධ ස්වභාවය. ඔබට එය සමාලෝචනය කිරීමට අවශ්‍ය විය හැක.)

අපට වර්ග දෙකම තිබේ බුද්ධ ස්වභාවධර්මය සහ අපට ඒ දෙකම අවශ්‍යයි. මෙම වර්ග දෙක බුද්ධ සාම්ප්‍රදායික මට්ටමින් මනස නෛසර්ගිකව අපිරිසිදු නොවන බව සොබාදහම පෙන්නුම් කරයි; සහ මනස, අවසාන මට්ටමේ, සහජයෙන්ම නොපවතියි. එබැවින් අවිද්‍යාව, කෝපය, සහ ඇමුණුමක් මනසින් ඉවත් කළ හැකිය.

ඔබ සිතින් පීඩාවන් ඉවත් කළ විට, ඔබට තුන්වන ආර්ය සත්‍යය - සත්‍ය විරාමය ලැබේ. ඔබව සැබෑ නිරෝධය කරා ගෙන යන මාර්ගය හතරවන ආර්ය සත්‍යය යි. මූලික වශයෙන්, එය ප්‍රඥාව අවබෝධ කර ගන්නා හිස් බව ය - එම විවිධ ආකාරයේ විඤ්ඤාණයන් වන ප්‍රඥා විඤ්ඤාණයන් ඔබට සියලු කෙලෙස් දුරු කිරීමට උපකාරී වේ. එය දළ දැක්මකි. මේ ගැන කියන්නට තව බොහෝ දේ ඇත.

සෑම කෙනෙකුටම තිබේ නම් බුද්ධ විභවය - මෙම වර්ග දෙක බුද්ධ ස්වභාවධර්මය - එවිට සෑම කෙනෙකුටම එය විය හැකිය බුද්ධ. අපගේ මනස් දෙකම ආවේණික පැවැත්මෙන් හිස් බැවින් සහ අපගේ මනස් දෙකම සම්ප්‍රදායිකව පැහැදිලි සහ දන්නා බැවින් සංවේදී ජීවීන් සහ බුදුන් අතර පරතරයක් නොමැත. වෙනස නම්, සංවේදී ජීවීන් වන අපට මේ සියල්ල අඳුරු කරන අහසේ වලාකුළු තිබීමයි - අවිද්‍යාවේ වලාකුළු, කෝපය, සහ ඇමුණුමක්.

සෑම කෙනෙකුටම පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත්වීමේ හැකියාව ඇත. මෙය සැබවින්ම විප්ලවීය වන අතර, විවිධ බෞද්ධ ක්‍රමවල පවතින මූලධර්මයක් නොවේ. එය නිසැකව ම අන්‍ය ආගමිකයන් තුළ පවතින සත්‍යයන් සහ දිව්‍ය සත්‍යයන් අතර පරතරයක් පවතින මූලධර්මයක් නොවේ. බුදුදහමේ පරතරය යනු දැඩි පරතරයක් නොවේ. එය ජයගත නොහැකි අගාධයක් නොවේ. කෙලෙස් දුරුවෙලාද නැද්ද කියන එක විතරයි. ඒ වගේම ඒ කෙලෙස් නැති කරන්නත් පුළුවන්.

ඔබ කෙලෙස් ඉවත් කළ විට - සහ සෑම කෙනෙකුටම මෙය කිරීමට හැකියාව ඇත - එවිට ඔබට ලැබෙන්නේ කුමක්ද යන්නයි බුද්ධ.

මොකක්ද බුද්ධ? ගැන කතා කරන්න පුළුවන් බුද්ධ කාය දෙකක් අනුව, නැතහොත් ඔබට එය කාය තුනකට හෝ කාය හතරකට හෝ කායා පහකට බෙදිය හැකිය. ඔවුන් සියල්ලෝම එකම දෙයකට පැමිණේ; එය වර්ගීකරණය කිරීමේ විවිධ ක්රම පමණි.

අපි කාය දෙකකින් පටන් ගත්තොත් ධර්මකායෙන් සහ රූපකායෙන් පටන් ගන්නවා. ධර්මකාය යනු “සත්‍යය සිරුර,” සහ රූපකය යන්නෙහි තේරුම “ආකෘතිය” යන්නයි සිරුර.” අපි කියන විට "සිරුර” ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ ලේ සහ බඩවැල කියන එක නෙවෙයි සිරුර; එහි තේරුම සිරුර සංගතයක හෝ එකතුවක හෝ කණ්ඩායමක මෙන්; a හි මෙන් සිරුර මිනිසුන්ගේ, හෝ ඒ සිරුර පාඨ වලින්.

ධර්මකාය (සත්‍යය සිරුර) හි අංගයන් වෙත යොමු වේ බුද්ධගේ මනස. රූපකය (ආකෘතිය සිරුර) යනු විවිධ ප්‍රකාශනයන් වෙත යොමු කරයි බුද්ධ සංවේදී ජීවීන් සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමට පෙනී සිටියි. ඇයි කරන්නේ බුද්ධ විවිධ ප්රකාශනයන් තුළ පෙනී සිටිනවාද? මොකද අපි හොඳටම කම්මැලියි නේද? අපට සුසර කළ නොහැක බුද්ධගේ සර්වඥ සිත; අප තුළ එම සංඛ්‍යාතය නැත. එය ඕනෑවට වඩා රේඩියෝවකින්, රූපවාහිනියෙන් සහ වීසීආර් වෙතින් ඕනෑවට වඩා මැදිහත් වීමෙන් අවහිර වී ඇත. එම බුද්ධ, දයානුකම්පාවෙන්, විවිධ භෞතික ස්වරූපවලින් ප්‍රකාශ වන්නේ අප ඉතා භෞතිකව හැඩතල මත පදනම් වූ පුද්ගලයන් වන බැවිනි. අපි දර්ශන සහ ශබ්ද, රස, ස්පර්ශ සහ ඒ වගේ දේවල් වලට සම්බන්ධයි. ඉතින් ද බුද්ධ, අනුකම්පාවෙන්, අප සමඟ සන්නිවේදනය කිරීම සඳහා මෙම විවිධ ස්වරූපවලින් පෙනී සිටියි.

අපි රූපකය ගත්තොත් (ආකෘතිය සිරුර) සහ එය වර්ග දෙකකට බෙදන්න, ඔබට සම්බෝගකාය සහ නිර්මාණකාය ඇත. සම්බෝගකාය යනු “විනෝදය” යන්නයි සිරුර.” මෙයයි සිරුර ආලෝකය බව බුද්ධ ආර්ය බෝධිසත්වයන්ට ඉගැන්වීම සඳහා පිරිසිදු දේශයක ප්‍රකාශ වේ. මේ සිරුර එය සුසර කළ හැකි ඉතා ඉහළ මට්ටමේ ජීවීන් සඳහා ය බුද්ධ a හි පෙනී සිටීම සිරුර ආලෝකය සහ මහායාන සහ සියුම් දීම වජ්‍රයාන ඉගැන්වීම්.

නිර්මාණකාය යනු “නික්මීමයි සිරුර,” දළ ආකෘතියකි බුද්ධ අප සෙසු අඳුරු වර්ග සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමට පෙනී සිටියි. නිර්මාණකාය ශාක්‍යමුණි බුද්ධ, උදාහරණයක් ලෙස - a බුද්ධ පිළිබඳ ඉගැන්වීමක් නොමැති අඳුරු යුගයක මේ මිහිමත දිස්වන බුද්ධ, ගැන කතා නොකරන විට උසස් පුහුණු තුනක්, චතුරාර්ය සත්‍යයන් ගැන කථා නොකරයි, මාර්ගයක් උගන්වා නැත. ශාක්‍යමුණිට අමතරව තවත් නිර්මාණකාය බුදුවරු සිටිති බුද්ධ. අප හා අදහස් හුවමාරු කර ගැනීම සඳහා මේ පෘථිවිය මත දිස්වන ඕනෑම නික්මීමක් නිර්මාණකායක් විය හැකි යැයි ඔබට පැවසිය හැකිය. බුද්ධ.

අපට වියන්න පුළුවන් ගුරු යෝගය මෙම පැහැදිලි කිරීම තුලට. ගුරු යෝගය තාන්ත්‍රික පිළිවෙතකි. තුල ටැන්ටා ඔබ ඔබේ තාන්ත්‍රික ස්වාමියා දකින්නට උත්සාහ කරනවා බුද්ධ. මේ ආකාරයේ ආකෘති ශරීර නිසා මෙය කළ හැකිය. එක් වර්ගයක් නිර්මාණකාය (විමෝචනය සිරුර), එය මේ පොළොවේ පෙනී සිටින කෙනෙකු විය හැකිය. එබැවින් ඔබ දෘෂ්ඨි කෝණයෙන් ආරම්භ කරන්න බුද්ධගේ සර්වඥ මනසින් පසුව සිතන්නේ ද බුද්ධ ඔබට මඟ පෙන්වීම සඳහා ඔබේ ගුරුවරයා ලෙස පෙනී සිටිය හැක. ඇයි නැත්තේ? එය සම්පූර්ණයෙන්ම හැකි ය, එසේ නොවේ ද? පොඩ්ඩක් හිතලා බැලුවොත් බුදුහාමුදුරුවෝ ඔය හැම කරදරයකටම ගියේ බුදුවෙන්න කියලයි, ඊට පස්සේ, ඒක අමතක කරලා, නූගත් කෙනෙක්ට ඔබව බුද්ධත්වයට ගෙනෙන්න දෙන්න කියලයි කියන්න යන්නේ? මම හිතන්නේ නැහැ බුද්ධ ඒක කරන්න යනවා.

මේ විදියට හිතනකොට අපේ ගුරුවරු බුදු වෙන්න පුළුවන්ද කියන හැඟීම ඇති වෙනවා. දැන් මම කතා කරන්නේ මම වගේ අය ගැන නෙවෙයි. මම කතා කරන්නේ උන්වහන්සේ වැනි අය ගැනයි දලයි ලාමා සහ ඔබේ තාන්ත්‍රික ගුරුවරුන්. දැකීමේ මෙම දර්ශනය ගුරු වශයෙන් බුද්ධ සියලු බුදුදහමට පොදු නොවේ. එය වැදගත් වන්නේ ඔබ තුළ පමණි වජ්‍රයාන පුරුදු කරනවා. එය සාමාන්‍ය මහායාන ඉගැන්වීම්වල පවා හඳුන්වා දී නැත. සාමාන්‍ය මහායානයේදී ඔබ ඔබේ ගුරුවරයා දකින්නේ දෙව්මැදුරේ ප්‍රකාශනයක් ලෙසය බුද්ධ. ඔබේ සරණාගත පිළිවෙත් වලදී ඔබ ඔබේ ගුරුවරයාගේ නියෝජිතයෙකු ලෙස දකිනවා බුද්ධ. “අනේ මගේ ගුරු යනු බුද්ධ. මට එයාව එක්ක බලන්න පුළුවන් සිරුර ආලෝකයෙන් සාදා ඇති අතර ඔහු කරන සෑම දෙයක්ම පරිපූර්ණයි. මම මේ ශුද්ධාත්මයාණන්ට නමස්කාර කරන්න යනවා” කියායි. ඒකට ඇතුල් වෙන්න එපා! මම පරිණත වෘත්තිකයන් ලෙස ඔබ සමඟ කතා කිරීමට උත්සාහ කරමි.

උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම වැනි කෙනෙකු ගැන ඔබට සිතිය හැක දලයි ලාමා නිර්මාණකාය විය හැක බුද්ධ මේ පොළොවේ පෙනී සිටින්නේ අපට මඟ පෙන්වීම සහ ඉගැන්වීම සඳහා ය. ඇයි නැත්තේ? ඔහු අපට උගන්වන දේ, ඔහු අපට උගන්වන ආකාරය සහ ඔහු සපයන පරිපූර්ණ මඟ පෙන්වීම පරීක්ෂා කරන විට, ඔබට අවම වශයෙන් හැකියාව ලබා ගත හැකිය.

විට දී වුවත් බුද්ධ විශේෂයෙන් අප වෙනුවෙන් මෙහි පැමිණියේය බුද්ධ උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම තුමා උගන්වන දේට වඩා වෙනස් දෙයක් අපට උගන්වන්න යන්නේ? අපි මේ විදියට හිතුවොත් ඒක අපිට ඉගැන්වීම් බැරෑරුම්ව ගන්න උදව් වෙනවා. එය අපගේ අධ්‍යාත්මික අභ්‍යාසයට ගැඹුරු මානයක් ලබා දෙන අතර, අපව ටිකක් අද්භූත දෙයකට ඇද දමයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සමහර විට අපගේ ඇසින් දකින සෑම දෙයක්ම අපට පෙනෙන ආකාරයට නොපවතින බව එය අපට දැකීමට පටන් ගනී.

මෙය අපගේ ගුරුවරයා ලෙස දැකීමේ වටිනාකමේ කොටසකි බුද්ධ: එය අපව ආරම්භ කරයි සැකයක් නැත අපගේ සාමාන්‍ය සංජානනය. විට අපි සැකයක් නැත අපගේ සාමාන්‍ය සංජානනය හිස්බව ගැන සිතීමට අපව ඇදී යයි.

හිස්බව යනු කුමක්ද? ඒ අපගේ ඉන්ද්‍රියයන් අපට පවසන දේ, අපගේ ඉන්ද්‍රියයන් දකින දේ වැරදි බව ය. අපි දේවල් සංකල්පනය කරන ආකාරය පවා වැරදියි. අපගේ ඉන්ද්‍රියයන් අනුව, දේවල් අපට සහජයෙන්ම පවතින බව පෙනේ. අපගේ සංකල්පීය මානසික විඥානය අනුව, අපි සාමාන්‍යයෙන් එම දේවල් නෛසර්ගිකව පවතින ලෙස ග්‍රහණය කර ගනිමු.

අප අඳුරු වීම් දෙක ගැන කතා කරන විට, මෙයයි: ආවේණික පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගැනීම - අපව රහත් බවට පත්වීම වළක්වන මුළා වූ අඳුරු වීම සහ අපගේ ඉන්ද්‍රියයන්ට මෙන්ම අපගේ මානසික විඥානයට සැබෑ පැවැත්මේ පෙනුම - සංජානන අඳුරු කිරීම් A බවට පත්වීම වළක්වන්න බුද්ධ.

අපි මේ ආකාරයේ ආරම්භ කරන විට සැකයක් නැත සාමාන්‍ය සංජානනය ගැන, එය අපව හිස්බව සහ හිස් දේවල් ගැන සිතීමට අපව ඇද දමයි. හිස් බව යනු දේවල් නොපවතින බව නොවේ. එයින් අදහස් කරන්නේ දේවල් ආවේනික පැවැත්මෙන් හිස් බවයි. නමුත් ඒවා රඳා පැවැත්මෙන් පිරී ඇත, මන්ද ඒවා පවතින්නේ එලෙස ය. එය සිත්ගන්නා අන්තර් ක්‍රීඩාවක්, එසේ නොවේ ද? ඔබ මේ ගැන සිතන්නට පටන්ගෙන, ඔබ සතර කායයට පිවිසෙන විට, මෙම දැකීම පිළිබඳ ඉගැන්වීමේ ආකාරය ඔබට වැටහෙන්නට පටන් ගනී ගුරු වශයෙන් බුද්ධ සඳහා වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි වජ්‍රයාන පුරුදු කරනවා. එය ඔබව හිස්බව ගැන සිතීමට ඇද ගන්නා ආකාරය ඔබට පෙනේ. ඒවගේම ඒ කොහොමද කියලා හිතන්න ඔබව ඇදගන්නවා වජ්‍රයාන අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම a භාවනා පැන නගින හිස්බව සහ යැපුම් එකමුතුව මත.

අපි ආපසු යමු බුදු සිරුරු හතරක්. අපට ධර්මකාය ඇත (සත්‍යය සිරුර) සහ රූපකය (ආකෘතිය සිරුර) රූපකාය කාය දෙකකට බෙදිය හැකිය - නිර්මාණකාය සහ සම්බෝගකාය. යන ධර්මකාය බුද්ධගේ මනස, දෙකට බෙදිය හැකිය - ඥාන-ධර්මකාය (ප්‍රඥාසත්‍යය සිරුර) සහ ස්වභාවිකකාය (ස්වභාවික සත්‍යය සිරුර) ප්‍රඥා සත්‍යය සිරුර, jhana-dharmakaya, යනු සර්වඥ මනසකි බුද්ධ. මේ වනාහි අනිත්‍ය සංසිද්ධි සදාකාලික බව. අනිත්‍ය කියන්නේ මොහොතින් මොහොත වෙනස් වෙනවා. ක්‍රියාත්මක වන ඕනෑම දෙයක් මොහොතින් මොහොත වෙනස් වේ. එය දූෂිත හෝ මුළා වූ බවක් අදහස් නොවේ.

එම බුද්ධගේ සිත - සහ ආර්ය කෙනෙකුගේ හිස් බව වටහා ගන්නා සිත පවා - පිරිසිදු සිත් වේ. ඒත් ඒවා මොහොතින් මොහොත වෙනස් වෙනවා. මන්ද? මන්ද ඒවා විඤ්ඤාණයන්ය. වස්තුවක් වටහා ගන්නා ඕනෑම විඤ්ඤාණයක්, එක මොහොතකින් තවත් මොහොතකට එකම දේ වටහා නොගනී; මනස වෙනස් වේ. නමුත් බුද්ධගේ ප්‍රඥාවන්ත සිත සදාකාලික වන්නේ එය වරක් සියලු අඳුරු භාවයන් පිරිසිදු කළ පසු නැවත අඳුරු වීම් නැවත පැමිණීමට හේතුවක් නැති බැවිනි. එය සදාකාලික වන්නේ එබැවිනි.

එම බුද්ධගේ සිත අවසන් නොවේ. ද යන්න ගැටළුවක් නොවේ බුද්ධ භෞතිකව පවතී සිරුර නිර්මාණකාය වශයෙන් හෝ සම්බෝගකාය වශයෙන් බුද්ධ පිරිසිදු දේශයක, ද බුද්ධගේ විඤ්ඤාණය අවසන් නොවන්නේ එහි මූලික ස්වභාවය පැහැදිලි සහ දන්නා බැවිනි. පැහැදිලි සහ දැනගැනීමේ එක් මොහොතක් පැහැදිලි සහ දැනගැනීමේ ඊළඟ මොහොත නිපදවයි, එය පැහැදිලි සහ දැනගැනීමේ ඊළඟ මොහොත නිපදවයි. අපගේ විඥානය තුළද මෙයම වේ - පැහැදිලි සහ දැනගැනීමේ එක් මොහොතක් ඊළඟ මොහොත නිපදවයි. එහෙම තමයි අපිට පුළුවන් මෙනෙහි කරන්න සහ අපට ආරම්භයක් නැති විඤ්ඤාණයක් ඇත්තේ කෙසේද යන්න සොයා බැලීම සහ හැඟීමක් ලබා ගන්න. මේ පැහැදිලි දැන දැන දැනම ගලාගෙන යන ප්‍රවාහය අනුව ආරම්භයක් සහ අවසානයක් නැහැ.

කෙසේ වෙතත්, එහි is සංසාර සිතේ අවසානයක්. සංවේදනය, වෙනස් කොට සැලකීම, සමීකරණ සාධක සහ ප්‍රාථමික මනස හෝ විඤ්ඤාණය යන දූෂිත මානසික සමස්ථ හතරෙහි අවසානයක් ඇත. අපගේ රූප සමුච්ඡේදයේ කෙළවරක් ඇති සේම ඒ කිලිටි වූ සතර චිත්ත සමූහයන්ගේ කෙළවරක් ඇත. මේ සිරුර මිය යයි. නමුත් ඉතා සියුම් මනසක් ඇති බැවින් - එය පැහැදිලි සහ දැනගැනීමේ ස්වභාවය පමණක් වන අතර එය ස්වභාවධර්මයෙන් දූෂිත නොවේ - එය නෛසර්ගිකව නොපවතින අතර සහජයෙන්ම දූෂිත නොවේ. එමනිසා, එක් මොහොතක විඤ්ඤාණයෙන් ඊළඟ මොහොත ඇති කළ හැකිය. අප බුද්ධත්වයට පත් වූ විට අපගේ බුද්ධත්වයට ආරම්භයක් ඇත, නමුත් ප්‍රඥාවේ එක් මොහොතක් ඊළඟ ප්‍රඥාවේ මොහොත නිපදවන බැවින් බුද්ධත්වයට අවසානයක් නොමැත. මේ අනුව ඔබට ඇත බුද්ධගේ සිත අනන්ත කාලයක් පුරා ක්‍රියාත්මක වේ. ඉතින් ඒක තමයි ප්‍රඥා සත්‍යය සිරුර.

එවිට ඔබට ස්වභාවික සත්‍යය ඇත සිරුර, ස්වභාවිකකාය. මෙය ස්ථිර සංසිද්ධියකි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එය ඇති දෙයකි කොන්දේසි විරහිතව; එය මොහොතින් මොහොත වෙනස් නොවේ. මෙයද වර්ග දෙකකට බෙදිය හැකිය. ඔබ එය වර්ග දෙකකට බෙදුවහොත්, එකක් වන්නේ එහි ආවේනික පැවැත්මේ හිස්බව පමණි බුද්ධගේ මනස, සහ දෙවැන්න a හි සැබෑ විරාමයයි බුද්ධගේ සිත, එනම් යම් කෙලෙස් තව දුරටත් නොපැමිණෙන ආකාරයෙන් දුරුකිරීම, දුරුකිරීම, ක්ෂය කිරීම.

ඔබ සමහර ගෙලුග්පා ආරාමවල ඇතැම් විවරණ අනුගමනය කරන්නේ නම්, සැබෑ විරාමයන් ද හිස් බව ඔවුන් ඔබට කියනු ඇත, නමුත් මෙය විශාල විවාදයේ මාතෘකාවකි. මම මේ මොහොතේ එයට ඇතුල් නොවනු ඇත, නමුත් එය ඔබගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනත් තැනකට ගෙන යන හිස්බව ගැන ඇදහිය නොහැකි තරම් සිතීමේ මාර්ගයකට ඔබව ඇද ගන්නා ඉතා සිත්ගන්නා මාතෘකාවකි.

දැන්, ඔබට මෙසේ පැවසිය හැකිය, "මේ සියල්ල බුද්ධ ශරීර සහ මේ සියල්ල සංස්කෘත! මට ඒක කෙලින් තියාගන්න බෑ” නමුත් ඔබ එය කුමක්ද යන්න ගැන ටිකක් සිතන්නට පටන් ගන්නේ නම් එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය බුද්ධ මෙම දෘෂ්ටි කෝණයෙන් වේ. ඔබට මෙම ඇදහිය නොහැකි, පුළුල් හැඟීමක් ඇති වේ, එසේ නොවේ ද? දැනටමත් බුදු වී ඇති මේ විවිධ සත්වයෝ සිටිති. ශාක්‍යමුණි පමණක් නොවේ බුද්ධ; මේ වාසනාවන්ත යුගයේ බුදුවරු දහසක් පමණක් නොවේ. ශාක්‍යමුණි මේ මිහිමත වැඩසිටි කාලයේ සිටම, මෙලොව විසීමට පෙර සිටම බුදු වූ මේ සියලු සත්වයෝ සිටිති. සර්වඥ මනසක් ඇති, සියල්ල දන්නා මේ සියලු බුදුවරු ඇත සංසිද්ධි සෑම විටම, කිසිදු උත්සාහයකින් තොරව.

ඔබ අයෙක් නම් ඔබට පුදුමාකාර දේවල් කිහිපයක් කළ හැකිය බුද්ධ, මක්නිසාද යත් ඔබට සියල්ල දැන ගැනීමේ හැකියාව තිබේ නම් සංසිද්ධි, ඒ කියන්නේ ඔබ සියලු සංවේදී ජීවීන් දන්නවා' කර්මය. එයින් අදහස් වන්නේ මෙම නිශ්චිත මොහොතේදී කෙනෙකුගේ රුචිකත්වයන් සහ ආකල්පය අනුව සෙමින්, ක්‍රමානුකූලව, යමෙකුට මඟ පෙන්විය යුතු ආකාරය පිළිබඳ විවිධ මාර්ගවල විවිධ ශිල්පීය ක්‍රම ඔබ දන්නා බවයි. ඔවුන් දැන් සිටින ස්ථානයේ සිට පූර්ණ බුද්ධත්වයට මඟ පෙන්වන්නේ කෙසේදැයි ඔබ දැන ගනු ඇත. එය කිරීමට යුග මිලියන පනස් සියයක් ගත වුවද, එය කරන්නේ කෙසේදැයි ඔබ දන්නවා ඇත. ඔවුන්ගේ ස්වභාවය සහ ඔවුන්ගේ ස්වභාවය ඔබ දන්නවා; ඔවුන් ඇසිය යුතු ඉගැන්වීම් ඔබ දන්නවා; අපෙන් බොහෝ දෙනෙක් මෙන් ඔබ සෑම විටම එය පුපුරවා හරිනු නොලබන ලෙස නියම වේලාවට නිවැරදි දේ පැවසීමට ඔබ දන්නවා. දැන් අපි උදව් කිරීමට උත්සාහ කරන අතර ඒ වෙනුවට අපි තවත් ගැටළු ඇති කර ගනිමු. බුදුහාමුදුරුවෝ හැමදේම දන්න නිසා එහෙම කරන්නේ නැහැ.

එබැවින් බුද්ධ බුද්ධත්වයට යන මාර්ගයේ සැබෑ විශ්වාසනීය මාර්ගෝපදේශකයෙකු බවට පත් වේ. මේ නිසා අපි සරණ යන්න තුළ බුද්ධ අපි එසේ නොකරමු සරණ යන්න ආත්ම තුළ. ස්ප්රීතු යනු ඥානාන්විත ජීවීන් නොවේ; ඔවුන් අප වැනි සංවේදී ජීවීන් ය.

ඔබ ගැන සිතන්නේ නම් බුද්ධ කාය හතර සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, එය ඔබට කුමක් ගැන ඇදහිය නොහැකි හැඟීමක් ලබා දෙයි බුද්ධ කරන්න පුළුවන්. ඕනෑම පුද්ගලයකුට සතර කාය ඇතිවීමට හේතුව බැහැරය බෝධිචිත්ත. වෙනත් විදිහකින් බෝධිචිත්ත බුද්ධත්වයට මූලික හේතුවයි. ඔබ සතුව නොමැති නම් බෝධිචිත්ත අභිප්රේරණය, එය ඥානාන්විත විය නොහැක. ඔබ මෛත්‍රියෙන් බැහැරව එක් චෛතසිකයක් හෝ අත්හැරියොත්, බුදුවෙන්න බැහැ. එයින් අපට ඇඟවෙන්නේ එක් එක් සංවේදී ජීවියෙකු කොතරම් වටිනවාද යන්න සහ අප ඔවුන්ට කරුණාව දැක්විය යුත්තේ මන්දැයි යන්නයි: අපගේ ඥානාලෝකය ඔවුන් මත රඳා පවතී.

බෝධිචිත්ත a බවට පත්වීමට පෙලඹීම වේ බුද්ධ. ඔබට නොමැති නම් බෝධිචිත්ත, උත්සාහ කිරීමට සහ ඒ බවට පත්වීමට බොහෝ දුෂ්කර පුරුදු කිරීමට හේතුවක් නැත බුද්ධ. බවට පත්වීමේ අරමුණ බුද්ධ එසේ වන්නේ ඔබට ශරීර හතරක් ඇති කර ගැනීමටත්, සංවේදී ජීවීන්ට අවශ්‍ය දේ ඔබ දැන ගැනීමටත්, ඔබේ පැත්තෙන් එය ප්‍රකාශ කිරීමේ හැකියාව ඔබටත් ලැබේ. ඉතින් ඒ බුද්ධ, ප්‍රඥා සත්‍යය සමඟින් සිරුර, මේ සියල්ල දන්නා අතර විවිධ ශරීර ප්‍රකාශ කළ හැකිය. නිර්මාණකාය හෝ සම්බෝගකාය වශයෙන්, ඕනෑම කෙනෙකුට ඕනෑම වේලාවක අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් ප්‍රකාශ කළ හැකිය.

බුදුරදුන් මෙම විවිධ ශරීර ප්‍රකාශ කරන විට ඔවුන් එය කරන්නේ සම්පූර්ණයෙන්ම නිරායාසයෙන්, ආයාසයකින් තොරවය. ඒ බුද්ධ සිතන්නට අවශ්‍ය නැත, “සෑම් අද නයිජීරියාවේ එලියේ ඉන්නවා. මම කල්පනා කරනවා ඔහුට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමට සහ ඔහුව බුද්ධත්වයට ගෙන යාමට මට කළ හැක්කේ කුමක්ද? මම මේක කරන්නද? නැත්නම් මම එය කළ යුතුද? සෑම්ට සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීම සඳහා ඔහුට හොඳ වීමට වෛද්‍යවරයකු භාවිතා කළ හැකිය, නමුත් මම අද වෛද්‍යවරයකු ලෙස ප්‍රකාශ කිරීමට කම්මැලි වෙමි. එය ඕනෑවට වඩා උත්සාහයක් පමණි. මට නිදා ගැනීමට අවශ්‍යයි, මන්ද මම දැනටමත් සංවේදී ජීවීන් සඳහා මේ සියලු යුග වැඩ කර ඇති බැවිනි. බුද්ධ මෙම ගැටලුව නැත. බුද්ධ සෑම් නයිජීරියාවේදී දකින අතර වහාම එහි පිටවීමක් තිබේ - සෑම්ට තිබේ නම් කර්මය ඒ සඳහා. සෑම් සතුව නොමැති නම් කර්මය කිසිවක් නැත බුද්ධ කරන්න පුළුවන්.

හොඳ නිර්මාණ කිරීම අපට ඉතා වැදගත් වන්නේ එබැවිනි කර්මය. අපි හොඳ නිර්මාණ කළොත් කර්මය, සහ යාච්ඤා සහ අභිලාෂයන් කරන්න, එය කොක්කක් ඇඳීම හා සමානයි බුද්ධ අපට. බුදුරදුන්ට තේරීමක් නැත. ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම පාලනය කරනු ලබන්නේ අනුකම්පාවෙනි. එබැවින් සංවේදී ජීවියෙකු සතුව තිබේ නම් කර්මය ප්‍රතිලාභ ලබා ගැනීමට හැකි වීම, එවිට ක්ෂණිකව, උත්සාහයකින් තොරව, ස්වයංසිද්ධව, ද බුද්ධ අවශ්ය ඕනෑම දෙයක් ප්රකාශ කරයි. ප්රකාශනය දුරකථනයක්, මිතුරෙකු, ගුරුවරයෙකු විය හැකිය - එය ඕනෑම දෙයක් විය හැකිය. එම බුද්ධ මෙය සිදු කරන අතර ඔහු ඒ ගැන විශාල ප්‍රකාශයක් නොකරයි. ඔවුන් කියනවා බුද්ධ පාලමක් ලෙස පවා දැක්විය හැක.

ඇති බුදුවරුන්ගෙන් අපට සෘජුවම ප්‍රතිලාභ ලැබේ බුද්ධ ශරීර හතරක්. අපිට පුළුවන් නම් ඒ බුද්ධ, හිතන්න අපිට කොච්චර හොඳ දෙයක් කරන්න පුළුවන්ද කියලා. මේ ජීවිතයෙන් පමණක් අපට කළ හැකි යහපත පමණක් නොවේ සිරුර. මිනිසුන්ට පාන් දීම හෝ බෙහෙත් දීම පමණක් නොවේ. සමාජ සේවය සහ සමාජ නියැලීමේ පිළිවෙත් කිරීම අපූරු ය; ඒ සඳහා බෞද්ධ සමාජය අනිවාර්යයෙන්ම මැදිහත් විය යුතුයි. කෙසේ වෙතත්, සෘණාත්මක ක්‍රියාවන් අත්හැර ධනාත්මක ක්‍රියාවන්හි යෙදීමට උපකාර කිරීම සහ අවසානයේ බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට ඔවුන්ට ධර්මය ඉගැන්වීමයි. අපිට හැකියාවක් තියෙනවනම් සම්පූර්න ඥානවන්තයෙක් බුද්ධ- අපි ඔවුන්ට සමාජීය වශයෙන් සම්බන්ධ වූ බුද්ධාගමට උදව් කළත්, ඔවුන්ව බුද්ධත්වයට ගෙන ඒමට ඔවුන්ට උපකාර කළත් - මෙය කිරීමට අපට තවත් බොහෝ හැකියාවක් ලැබෙනු ඇත.

බුද්ධත්වයට පත්වීමේ වාසි මේවාය. ඔබට බුද්ධත්වය අවශ්‍ය වන්නේ ඔබේම ප්‍රයෝජනය සඳහා නොවේ. මා කීවාක් මෙන් අසංඛ්‍යාත මහා යුග තුනකට මෙතරම් පින් රැස්කර ගැනීමට ඔබ වෙහෙසිය යුතු නැත. ඔබට සත්‍ය ප්‍රතිලාභයක් අවශ්‍ය නොවේ නම්. සංසාරයෙන් මිදෙන්න. අර්හත් වෙන්න, ඒක හොඳටම ඇති. නමුත් ඔබට සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රයෝජන ගැනීමට අවශ්‍ය නම්, ඔබට අමතර අභ්‍යන්තර සංචිතයක් අවශ්‍ය වන අතර ඔබ මෙම අමතර කාර්යය කළ යුතුය. අපට බුද්ධත්වයට පත්වීමට අවශ්‍ය නැත, මන්ද බුද්ධත්වය හොඳම බැවින්, “මට උසස්ම හා හොඳම දේ අවශ්‍යයි, මට අවශ්‍යයි. පූජා.” ඔබ කෙනෙකු වීමට අවශ්‍ය වන්නේ ඒ නිසා නොවේ බුද්ධ. ඔබ ඒ බවට පත් වීමට අවශ්ය බුද්ධ මන්ද ඔබ සංවේදී ජීවීන්ට උපකාර කිරීමට සියයට සියයක් කැපවී සිටින බැවිනි. ඒක තමයි එකම හේතුව.

සතර කාය සමග බුද්ධත්වය යනු කුමක්දැයි ඔබට මෙම දෘෂ්ටිය තිබේ නම්, එය අනන්ත කාලය පුරාවටම, අනන්ත අවකාශය පුරාවටම සදාකාලිකව පවතින බව ඔබ දකිනවා නම්, උත්පාදනය බෝධිචිත්ත තේරුමක් තියෙනවා නේද? ඔබට සතර කායයන් ලබා ගත හැකි නම්, සක්වළ සත්ත්වයන්ට සෙත සැලසීමට එවැනි සුදුසුකමක් තිබේ නම්, උත්පාදනය සඳහා නිශ්චිත අරමුණක් ඇත. බෝධිචිත්ත. සතර කාය ලබා ගැනීමට හැකියාවක් නැත්නම් ඇයි උත්පාදනය කරන්නේ බෝධිචිත්ත?

ඇයි සරණ සහ බෝධිචිත්ත මුලින්ම එන්න? ඔවුන් එකිනෙකාට සම්බන්ධ වන්නේ මන්දැයි ඔබ දකිනවාද? සහ ඔබ දකින්නේ ඇයි සරණ සහ මෙම දැක්ම ඇති බෝධිචිත්ත ඔබ කිරීමට යන තාන්ත්‍රික පිළිවෙත සඳහා සම්පූර්ණ වේදිකාව සකසන්නේද? මක්නිසාද යත්, ඔබ මංජුශ්‍රී භාවනා කරන විට, ඔබ සම්බෝගකාය ස්වරූපයක් මෙන් මංජුශ්‍රීව දකින බැවිනි. ඔබ ස්වයං පරම්පරාව කරන විට¹ මංජුශ්‍රී ලෙස ඔබ දකින්නේ ඔබේ සිරුර රූපකාය වශයෙන් ඔබ දකින්නේ ඔබේ මනස ධර්මකාය ලෙසයි. ඔබ මේ දෙක ලබා ගැනීමට හේතු නිර්මාණය කිරීමට උත්සාහ කරයි. ඔබ එම හේතූන් ඇති කරන ආකාරය මෙම තාන්ත්‍රික යෝගය හරහාය භාවනා එහිදී ඔබ ශූන්‍යතාවයට දිය වී ඔබේ ප්‍රඥාවන්ත මනස සහ ඔබේ සියලු හැකියාවන් දෙක ලෙස ජනනය කරයි බුද්ධ සිරුරු.

බුද්ධත්වය පිළිබඳ මෙම දෘෂ්ටිය නොමැතිව, මංජුශ්රී පිළිවෙත කිරීම හෝ වජ්‍රසත්ත්වය හෝ Chenrezig හෝ Tara හෝ දේව ​​පිළිවෙත් කිසිවක් තේරුමක් නැත. සතර කය පිළිබඳ මේ දෘෂ්ඨිය ඇතිකරගත යුතුයි. ඔබට තවමත් පුහුණුවීම් කළ හැකි අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම, එය ඉතා පුදුම සහගතයි. ඔබ මංජුශ්‍රී දෘෂ්‍යමාන කරන අතර ආලෝකය පැමිණ ඔබට ප්‍රඥාව ලැබේ, නැතහොත් ඔබ චෙන්සිග් දෘෂ්‍යමාන කර ඔබ ආලෝකය විහිදුවයි, ඔබේ අනුකම්පාව වැඩි වේ. ඔබට තවමත් පුහුණුවීම් කළ හැකි අතර එය ඔබට උපකාර වන අතර එය තවමත් ප්රයෝජනවත් වේ. නමුත් සතර කාය ගැන ඔබට මේ අවබෝධය තිබේ නම්, මෙම පිළිවෙත කුමක් ගැනද යන්න පිළිබඳ ඔබේ අවබෝධය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් බව ඔබට පෙනෙනවාද? ඔබ පුහුණුවීම් කරනවාට වඩා එය බෙහෙවින් වෙනස් ය, මන්ද එය ඔබට හොඳ හැඟීමක් ඇති කරයි.

ගොඩක් අය බුදුදහමට එන්නේ තමන්ට හිතට දැනෙන දෙයක් කරන්න ඕන නිසා, ඒක උතුම් දෙයක්. එහි වරදක් නැත. නමුත් ඔබට දිගුකාලීන ධර්ම පිළිවෙතක් පවත්වා ගැනීමට අවශ්‍ය නම් සහ ඔබට සැබවින්ම උසස් අධ්‍යාත්මික අභිලාෂයන් තිබේ නම්, ඔබේ අභිප්‍රේරණය ගැඹුරු විය යුතුය. එය ගැඹුරු වන්නේ ඔබේ විභවය කුමක්ද යන්න පිළිබඳව ඔබට වෙනස් අවබෝධයක් ලැබෙන බැවිනි. ඔබ තේරුම් ගැනීමට පටන් ගනී බුද්ධ ස්වභාවය. ඔබට ආර්ය සත්‍ය හතරම වැටහෙනවා. ඔබ සරණ අවබෝධ කර ගන්නා අතර, ඔබට සංවේදී ජීවීන්ට උපකාර කිරීමට අවශ්‍යය. ඉතින් ඔබ මේ ආකාරයේ පුරුදු කරන්නේ එය ඔබට හේතු නිර්මාණය කිරීමට උපකාරී වන බැවිනි බුද්ධගේ ආකෘතිය සිරුර සහ බුද්ධගේ ඇත්ත සිරුර.

මෙම පරිචය තුළ ඔබ ශූන්‍යභාවයේ දියවී යනවා, පසුව ඔබ විසින්ම රූපකාය නම් මංජුශ්‍රී ලෙසින් උත්පාදනය වේ. තවද ඔබ සිතන්නේ ඔබේ මනස ධර්මකාය ලෙසයි. ඔබ ඔබ ගැන සිතන්නට පටන් ගනී බුද්ධ. ඔබ එම ස්වයං ප්‍රතිරූපය වර්ධනය කර ගන්නා අතර, එය ඔබ ඔබට සම්බන්ධ ආකාරය සහ ඔබ පරිසරයට සම්බන්ධ ආකාරය වෙනස් කිරීමට පටන් ගනී. මෙය ඔබ ක්‍රියා කරන ආකාරය වෙනස් කරයි, එය බලපෑම් කරයි කර්මය ඔබ නිර්මාණය කරයි - ඔබ නිර්මාණය කරන හේතු.

ඔබ කරන්නේ පින් රැස්කිරීමද, ප්‍රඥා රැස් කිරීමද, එසේත් නැතිනම් නැවත අපායේ උපදින්නේ කෙසේද යන එකතුව ඇත්ත වශයෙන්ම උත්සාහ නොකරමින් කරනවාද - මෙය තීරණය වන්නේ ඔබේ අභිප්‍රේරණය සහ ඔබේ ජීවිතයේ අරුත පිළිබඳ ඔබේ අවබෝධය මතය. ඔබට යාමට අවශ්‍ය දිශාව කුමක්ද? ඔබේ විභවය කුමක්දැයි ඔබ තේරුම් ගත් විට සහ ඒ කුමක්දැයි ඔබට වැටහෙන විට බුද්ධ කළ හැක, ඔබට එය කිරීමට අවශ්‍ය වනු ඇත.

විට ඔබ සරණ යන්න, බුදුවරු, මම දැන් පැහැදිලි කළ පරිදි, කාය හතරයි. ධර්‍මය යනු සත්‍ය විරාමයන් ය සැබෑ මාර්ග. එම සැබෑ මාර්ග එම සියලු විඤ්ඤාණයන් නැවත කිසිදා නොපෙනෙන ලෙස විවිධ කෙලෙස් ඉවත් කිරීමට අපට හැකි වේ. සත්‍ය විරාමයන් යනු එක් එක් ක්ලේශයන් හෝ පීඩාවන් නැවැත්වීමකි, එය ඔබ මාර්ගයේ ගමන් කරන විට ක්‍රමයෙන් ඔබට ලැබේ. මාර්ගයේ විවිධ මට්ටම්වල විවිධ දුක්ඛිත තත්වයන් ඉවත් කිරීමේ ක්‍රමානුකූල ක්‍රියාවලියක් ඇත. ඔබ ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම නැවැත්වූ විට, ඔබට එම වෙනස් සැබෑ විරාමයක් ලැබේ. ඔබ අ බුද්ධ ඔබට සියලු සැබෑ විරාමයන් තිබේ. ඒ ඔබ අරමුණු කරන ධර්ම සරණයි.

එම සං ha යා සරණ යනු ආර්යයන් ය, ශූන්‍යතාවයට සෘජු අවබෝධයක් ඇති අය ය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, හිස්බව සෘජුවම අවබෝධ කරගන්නා ඔවුන්ගේ මනස වන්නේය සැබෑ මාර්ග. ඔවුන් නැවත කිසිදා නොපෙනෙන පරිදි විවිධ කෙලෙස් මූලයෙන් තුරන් කිරීමට පටන් ගෙන ඇති නිසා ඔවුන්ගේ මනස්ගාතවල සැබෑ විරාමයන් ඇත. එබැවින් ඔවුන් විශ්වාසදායක මාර්ගෝපදේශකයින් වේ.

අපි ඒ ගැන හිතනකොට ආභරණ තුනක් අපි සරණ යන්න තුළ, අපි සිතන්නේ මෙයයි. මේ සරණ යන්න අවබෝධ කර ගන්නට සතර ආර්ය සත්‍යයන් අවබෝධ කර ගත යුතු අතර, ශූන්‍ය බව අවබෝධ කර ගත යුතුයි. අපි තේරුම් ගත යුතුයි බුද්ධ ස්වභාවධර්මය, සහ මේ සියල්ල එකිනෙකට බැඳී ඇති බව අප දැක ගත යුතුය.

සරණ යනු ඔබේ පුහුණුවේ ආරම්භයේදීම කරන දෙයක් යැයි නොසිතන්න. “මම සරණ ගියා. දැන් මම මොකද කරන්නේ ඊට වඩා වැඩියි?" ඇත්ත වශයෙන්ම රැකවරණය යනු ඇදහිය නොහැකි තරම් සංකීර්ණ භාවිතයකි, මන්ද අපි අපවම බවට පත් කර ගැනීමට උත්සාහ කරමු. බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා. අප සරණ යන්න හේතුඵලයෙහි බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා- අපට පිටතින් දැනටමත් පවතින ඒවා. අප සරණ යන්න ඔවුන්ගේ මඟපෙන්වීම තුළ අපට විය හැකිය බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා අපිම. අපි එය බවට පත් වූ විට - අපගේ මනස සියලු කෙලෙසුන්ගෙන් සම්පූර්ණයෙන් නිදහස් වූ විට - එවිට අපට මේ සියලු ශරීර අනන්ත අවකාශය පුරා නික්මිය හැකිය. සරණාගතභාවය ඇත්තෙන්ම ඉතා ගැඹුරු පුරුද්දකි.

ඔයාලට පේනවද ඒ අදහස කොහොමද කියලා බුද්ධ සමග ගැලපේ බෝධිචිත්ත සහ ඇයි බෝධිචිත්ත එතරම් වැදගත්ද? බෝධිචිත්ත ආදරය සහ අනුකම්පාව පමණක් නොවේ. බෝධිචිත්ත ඒක තියෙනවා අභිලාශය මෙතුලින් අ බුද්ධ සංවේදී ජීවීන්ගේ යහපත සඳහා; ඒක අපේ හිතේ නොකඩවාම තියෙනවා. ඒ නිසා අපි ඒක ගොඩක් වගා කරන්න ඕන. ඒකට ගොඩක් මහන්සි වෙන්න වෙනවා.

එක්තරා අවස්ථාවක, දිගු හා හිතාමතා වගා කිරීමෙන් පසු, අපගේ බෝධිචිත්ත ස්වයංසිද්ධ වනු ඇත. තවද, ටික කලකට පසුව සංවර්ධනය වෙමින් පවතී බෝධිචිත්ත, එය ආපසු හැරවිය නොහැකි බවට පත් වනු ඇත, අපට එය කිසිදා නැති කර ගැනීමට නොහැකි වනු ඇත. බව බෝධිචිත්ත මෙම ඇදහිය නොහැකි එන්ජිම ඔබව ඉදිරියට තල්ලු කරන නිසා ඉතා බලවත් වේ. ඔබට බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය වන්නේ සියලු සංවේදී ජීවීන් එය කිරීමට ඔබ කෙරෙහි විශ්වාසය තබන බව ඔබට වැටහෙන බැවිනි.

සමහර විට අපි පිටුපසට වී සිතන්නෙමු, “මේ සියලු අනන්ත බුදුවරු දැනටමත් සිටිති. ඇයි මම වෙන්න ඕන බුද්ධ? ඔවුන්ට සංවේදී ජීවීන්ට උපකාර කළ හැකිය. මම මගේ කාලය ගන්නම්. ” හොඳයි, එය ක්රියා නොකරයි.

අපි සංවේදී ජීවීන් වන අතර, අපි විවිධ සංවේදී ජීවීන් සමඟ විවිධ කර්ම සම්බන්ධතා ඇති කර ගනිමු. ඔබ අ බුද්ධ, ඔබ සමීප කර්ම සම්බන්ධතා ඇති විශේෂිත පුද්ගලයින්ට උපකාර කිරීමට ඔබ ප්‍රමුඛ ස්ථානයක සිටිනු ඇත. ඒ කිට්ටු කර්ම සම්බන්ධයක් නැති, විශ්ව මිලියන පනහක් ඈතින් ඉපදෙන කෙනෙකුට, ඔබට හැකි අයුරින් ඔවුන්ට උදව් කිරීමට නොහැකි වනු ඇත. අප සෑම කෙනෙකුම තනි තනිව ඒ බවට පත් විය යුතුය බුද්ධ මක්නිසාද යත්, සංවේදී ජීවීන් සමඟ අපට ඇති විශේෂිත කර්ම සම්බන්ධතා නිසා ඔවුන්ට ප්‍රයෝජන ගැනීමට අපට හැකි වේ.

අපේ පැත්තෙන් ඔවුන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමට අපට හැකි බව නොවේ; එය ඔවුන්ගේ පැත්තෙන් ය. ඔවුන් අප සමඟ ඇති කර්ම සම්බන්ධය නිසා, ඔවුන් අපෙන් සද්ධර්මය ලැබීමට වඩා විවෘතව, වඩාත් ප්‍රතිග්‍රාහක වීමට නියමිතය. අපි ඔවුන්ට උදව් කිරීමට යමක් කළ යුතුයි. අපට එය ඉවත් කර ඉතිරි බුදුවරුන්ට ඉතිරි කළ නොහැක.

අපගේ මනසට සියල්ල ඉවත දමා “ඒක වැඩියි” යැයි කීමට අවශ්‍ය වූ විට මෙය සිතීම ඇත්තෙන්ම හොඳ දෙයකි. ඔබ සැබවින්ම ආදරය කරන පුද්ගලයින් සහ ඔබ සැබවින්ම සමීප පුද්ගලයින් ගැන සිතා බලන්න, "මට ඔවුන්ව ඉවත දැමිය හැකිද?" බොහෝ විට එය අප තුළ ඇති තරමක් ලස්සන දෙයක් පිටතට ඇද දමයි. සමහර වෙලාවට අපිට හානියක් වුනත් කම්මැලි වෙන්න අපි කැමති නමුත් අපි ආදරය කරන අයට හානියක් කරනකොට අපි කම්මැලි වෙන්න කැමතිද?

ප්රශ්නය

ප්රේක්ෂකයන්: අතර ඇති සියුම් වෙනස මට තේරෙන්නේ නැත ගුරු as බුද්ධ සහ ගුරු විමෝචනයක් ලෙස බුද්ධ.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම අපට දැකිය හැකි විවිධ ආකාර ගැන බොහෝ දේ කථා කරයි ගුරු. විවිධ ආකාර තුන සහ ඒවා විවිධ පුහුණු මට්ටම් තුනට අනුරූප වන ආකාරය මම පැහැදිලි කරමි.

ඔබේ මූලික වශයෙන් විනය ප්රායෝගිකව - රැකවරණය සහ ගිහි ශික්ෂාපද පහකිඑහි නියෝජිතයෙකු ලෙස ඔබ ඔබේ පූජකයා දකියි බුද්ධ. ඔහු හෝ ඇය නියෝජනය කරන්නේ බුද්ධ ඔවුන් පෙළපත ඇති බව සහ ඔවුන් ලබා දෙයි ශික්ෂා පද ඔවුන් ඔබට රැකවරණය ලබා දෙන අතර ශාක්‍යමුණිගේ කාලයේ සිට පැමිණෙන සමස්ත වෘත්තිකයන්ගේ පරම්පරාව සමඟ සම්බන්ධ වීමට ඔවුන් ඔබට හැකියාව ලබා දෙයි. බුද්ධ අද දක්වා. ඔබ ඔබේ ප්‍රධානියා දකින්නේ එහි නියෝජිතයෙකු ලෙසය බුද්ධ ඒ ආකාරයෙන්.

මහායාන ව්‍යවහාරයේදී, ඔබ ඒ බවට පත්වීමට උත්සාහ කරයි බුද්ධ සියලු සත්ත්වයන්ගේ යහපත සඳහා, එවිට ඔබ ඔබේ බලන්න ගුරු හි විකාශනයක් ලෙස බුද්ධ. ඒකෙන් මේ ෆීලින්ග් එක දෙනවා පොඩි ඉඩක් තියෙනවා කියලා. අපගේ මනස සිතන්නට නැඹුරු වන්නේ, "එක් තිබේ බුද්ධ එහි පිටත. මෙම පුද්ගලයා සැබෑ නොවේ බුද්ධ; ඒවා නිකම්ම නිකම් ආලෝක කදම්භයක් වගේ බුද්ධ. බුද්ධ මට උගන්නන්න මේ මනුස්සයා ආවා." කොහොම හරි අපේ හිතේ අපි ඒ පුද්ගලයාට ගරු කරනවාට වඩා ඒ කෙනාව නියෝජිතයෙක් විදියට දකිනවාට වඩා බුද්ධ, නමුත් ඔවුන් සහ ඔවුන් අතර තවමත් පරතරයක් පවතී බුද්ධ මක්නිසාද යත් ඒවා විකාශනය වන බැවිනි බුද්ධ. එසේම, අපගේ ගුරුවරුන් ඒ ආකාරයෙන් දැකීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ එය ඉගැන්වීම වඩාත් බැරෑරුම් ලෙස ගැනීමට අපට උපකාරී වන බැවිනි.

ඔබ කරන්නේ නම් වජ්‍රයාන මහායානයේ ශාඛාවක් වන ව්‍යායාම කරන්න, එවිට ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ ඔබේ තාන්ත්‍රික ගුරුවරයා බව දැකීමට ඔබේ මනස පුහුණු කිරීමටයි. බුද්ධ- විශේෂයෙන් ඔබ ඉහළම යෝග අභ්‍යාස කරන්නේ නම් ටැන්ටා මෙයින් අදහස් කරන්නේ ගුරුවරයා යන නම ඇති කිසිවෙක් නැත බුද්ධ. එයින් අදහස් වන්නේ ඔබේ ගුරුවරයා කවුරුන් ද යන්න නොවේ බුද්ධ, යමෙකු ඔබේ විය හැකි නිසා විනය ගුරුවරයා හෝ මහායාන ගුරුවරයා. මෙහිදී විශේෂයෙන් අවධාරණය කරන්නේ ඔබට තාන්ත්‍රික මූලාරම්භය ලබා දෙන අය ගැනයි, මන්ද ඔබ කරන විට ආරම්භක, ගුරුවරයා තමා දේවත්වය ලෙස දෘෂ්යමාන කරයි. ඔබ ගන්නවා යැයි සිතීමට ඔබට අවශ්‍යය ආරම්භක සැබෑ දෙවියන්ගෙන් කෙලින්ම. ඇත්ත වශයෙන්ම, එහි ක්රමයක් තිබේ බුද්ධ ඇත්ත වශයෙන්ම පැමිණෙන්නේ සහ දෙවියන්ගේ ස්වරූපයෙන් පවතී. ඒ වෙලාවේ අපේ ගුරුවරයා වාහකයෙක් වෙනවා - ඒකෙන් අපිට ඒ වගේ සම්බන්ධයක් ඇති කරගන්න පුළුවන් වෙනවා. අපගේ ගුරුවරයා සැබෑ ලෙස දැකීමට හැකි වන පරිදි අපගේ මනස පුහුණු කිරීමට අපි උත්සාහ කරමු බුද්ධ.

සමහර විට මිනිසුන් සිතන්නේ, “අනේ මගේ ගුරුවරයා බුද්ධ. ඒත් අනිත් හැමෝම මට වැඩක් නෑ. මම මගේ ගුරුවරයාගේ පාත්‍රය සෝදා හරින්නෙමි, මම මගේ ගුරුවරයාට උයන්නෙමි, මගේ ගුරුවරයාව එලවන්නෙමි, නමුත් මම සමහර සංවේදී ජීවියෙකුට උදව් කිරීමට කැමති නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපට එවැනි දැක්මක් තිබේ නම්, අපට කාරණය මග හැරී ඇත වජ්‍රයාන.

In වජ්‍රයාන, ඔබ සියල්ල හිස්බවකට දියකර සියල්ල දේවත්වය සහ මණ්ඩලය ලෙස ජනනය කරයි. එබැවින් ඔබ දකින්නේ ඔබේ ගුරුවරයා පමණක් නොවේ බුද්ධ. ඔබ සියලු සංවේදී ජීවීන් ලෙස දැකීමට උත්සාහ කරයි බුද්ධ ද. එම සන්දර්භය තුළ ඔබේ ගුරුවරයා ලෙස දැකීම අර්ථවත් කරයි බුද්ධ. තව මොනවද කරන්න යන්නේ? "මා වටා සිටින මේ අනෙක් සියල්ලෝම බුදුවරු ය, නමුත් මගේ ගුරුවරයා සංවේදී ජීවියෙක්ද?!" ඒකෙන් කිසිම තේරුමක් නැහැ. තුළ වජ්‍රයාන ඔබ නිරතුරුවම උත්සාහ කරන්නේ දේවල් හිස්බව තුළට දියකර පිරිසිදු නිර්මාණකාය, සම්බෝගකාය, ධර්මකාය වශයෙන් පිරිසිදු ස්වරූපයෙන් උත්පාදනය කිරීමටයි. එය අපට හැඟෙන්නේ ය බුද්ධ වඩාත් කීර්තිමත් වේ.

අපි අවට සිටින සියලුම මිනිසුන් ලෙස දැකීමට උත්සාහ කරන විට බුද්ධ, එය ඔවුන්ගේ පැත්තෙන් ඔවුන් අනිවාර්යයෙන්ම බවට පත් වන බව ඉන් අදහස් නොවේ බුද්ධ. ජෝන් ජෝට ගහනවා දැකලා අපි කියනවා “හොඳයි මේ බුදුවරු දෙන්නා නාට්‍යයක් කරනවා” කියලා. මෙම සමස්ත තාක්‍ෂණය - සංවේදී ජීවීන් සහ ඔබේ පරිසරය පිරිසිදු භූමියක් ලෙස දැකීම - ඔබට එම අමුතු ආකාරයේ මනෝභාවයට පත්විය හැකි නොවේ. අරමුණ වන්නේ විවේචනාත්මක, විනිශ්චය මනස, මැසිවිලි නඟන මනස වළක්වා ගැනීමට අපට උපකාර කිරීමයි. අපි අනිත් අයව බුදුන් විදියට දැක්කොත් ඒ අය එක්ක තරහා වෙනවා වෙනුවට අපිට හිතෙන්නේ “අනේ මට මේ තත්වේ ඉගෙන ගන්න දෙයක් තියෙන නිසා තමයි මෙහෙම වෙන්නේ. සමහර විට මට ඉගෙන ගැනීමට අවශ්‍ය වන්නේ උපකාර පිරිනැමීම විය හැකිය. ” සෑම දෙයක්ම පරිපූර්ණයි, එබැවින් ඕනෑම දෙයක් සිදු වේ යන මෙම අමුතු ආකල්පයට නොයන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: මට ලයිට් කදම්භ කොටස තේරෙන්නේ නැහැ. එය සාදන බව පෙනේ ගුරු අඩු වැදගත්කමක්.

VTC: සිත්ගන්නා සුළුය. එම ආදර්ශය ඉගැන්වීමේදී භාවිතා කර ඇති නමුත් එය කළ හැකි බව මම කිසිදා අසා නැත. නමුත් ඕනෑවට වඩා හිර වෙන්න එපා. ඔබේ ගුරුවරුන් මේ ආකාරයෙන් දැකීමේ සම්පූර්ණ කාරණය වන්නේ ඔබ ඉගැන්වීම්වලට සමීපව සවන් දීමයි. වැඩේ කියන්නේ අපේ ගුරුවරයා සාමාන්‍ය කෙනෙක් විදියට දැක්කොත් අපි හිතන්නේ “මොකටද මුන් බණ කියනවට ඇහුම්කන් දෙන්න ඕනේ” කියලා. අපි බණ අහනකොට ඒ වගේ ආකල්පයක් තියෙනවනම් වැඩිය යන්නෙ නෑ නේද? අපේ හිත පිරිලා සැකයක් නැත සහ සංශයවාදය; අපි ඉගැන්වීමේ අර්ථයට සවන් දෙනවාට වඩා වැරදි තේරීමේ කාර්ය බහුලයි. එවැනි දෘෂ්ටියක් අප තුළ තිබේ නම්, එය අපට හානියක් පමණි.

අපගේ ගුරුවරයා කෙරෙහි හොඳ දැක්මක් තිබීම පිළිබඳ උපදෙස් අපගේ ගුරුවරුන්ට ගෞරවය හා ගෞරවය අවශ්‍ය නිසා නොවේ. ගුරුවරයෙකුට ගෞරවය හා ගෞරවය අවශ්‍ය නම් ඔහු හෝ ඇය සැබෑ ගුරුවරයෙකු නොවේ. එය අපේ පැත්තෙන්; අපේ ගුරුවරුන් ගැන අපට එවැනි දැක්මක් තිබිය යුතුයි. අපගේ එම දැක්ම ගුරුවරයාට කිසිසේත්ම සෙතක් නොවේ. අපි දෙනවා පූජා ගුරුවරයාට සහ අපි කුසලය නිර්මාණය කරමු. අපගේ කුසල් අපව බුද්ධත්වයට ගෙන යයි. ගුරුවරයාට සුවඳ දුම් පැකට්ටුවක් ලැබේ. එයින් සිදුවන යහපත කුමක්ද? අපේ ගුරුවරයා ගෞරවයෙන් දකින මේ දේ ගුරුවරයාට ඵලක් වෙන්නේ නැහැ. එය අපට ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ එය ඉගැන්වීම්වල අර්ථයට සමීපව සවන් දී ඒවා බැරෑරුම් ලෙස ගෙන ඒවා ක්‍රියාවට නැංවීමට හේතු වන බැවිනි. අපට එවැනි ආකල්පයක් තිබේ නම්, අපගේ භාවිතය ආරම්භ වනු ඇත.

අපගේ ගුරුවරයා කෙරෙහි දක්වන ආකල්පය වන්නේ පිළිමයක් නිර්මාණය කිරීම නොවේ; එය කණ්ඩායම් සමාජයක් නිර්මාණය කිරීම නොවේ. ඒ රොක් තරු සඳහාය. “රොක් ස්ටාර් ගුරුවරයා” ශිෂ්‍යයා අකමැති දෙයක් කළහොත්, එම පුද්ගලයාගේ විශ්වාසය නැති වී යයි. එවැනි “ඇදහිල්ලක්” පදනම් වී ඇත්තේ බාහිර කෙනෙකුට නමස්කාර කිරීමට අවශ්‍ය කණ්ඩායම් මානසිකත්වයක් මත වන බැවින් ශිෂ්‍යයා තම මනස වෙනස් කිරීමේ වගකීම භාර ගැනීමට අවශ්‍ය නොවේ. මිනිසුන් සිතන්නේ, “මගේ ගුරුවරයා නම් බුද්ධ ඔහු මට ආශීර්වාද ලත් ජලය සහ ආශීර්වාද නූලක් සහ සරණ නාමයක් ලබා දෙයි, එවිට මම බුද්ධත්වයට සමීප වෙමි. මම මේ පුද්ගලයා වටා ගැවසෙනවා නම්, ඔහු මාව දැනුවත් කරන්න යන්නේ ඔහු නිසා බුද්ධ.” එහෙම අදහසක් තියෙනවා නම් අපි පාරේ කොහෙවත් යන්නෙ නෑ. මන්ද? මක්නිසාද යත් අප වෙනුවෙන් මාර්ගය කිසිවෙකුට කළ නොහැකි බැවිනි; අපි අපිම පුරුදු වෙන්න ඕන.

ගුරුවරයෙකු දැකීම යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳව අපට නිසි අවබෝධයක් ඇත්නම් - අපගේ ගුරුවරයා ලෙස දැකීමට අපට අවශ්‍ය නැතත් බුද්ධ—මෙම පුද්ගලයාට ගරු කිරීම පමණක් නොව, මාර්ගයෙහි අපට වඩා දන්නා කෙනෙකු ලෙස-අපි ඉගැන්වීම් බැරෑරුම් ලෙස සලකමු, අපි අපගේ විමර්ශන ප්‍රඥාව භාවිතා කරන්නෙමු, අපි අපගේ වෙනස් කොට සැලකීමේ ප්‍රඥාව වර්ධනය කරමු, සහ අපි ඉගැන්වීම් ක්‍රියාවට නංවන්නයි යන්නේ. ඒ වගේම ඒක අපිව පාරේ කොහේ හරි ගෙනියනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: මට ඇත්ත නැවැත්වීම ගැන ප්‍රශ්නයක් තියෙනවා. මම හිතුවා ඒ කියන්නේ සියලු කෙලෙස් නවතිනවා කියලා. ඉතින් ඒ කෙලෙස් නැවැත්තුවොත් ඒ සිත කොහොම යනවාද?

VTC: නොදැනුවත්කම සහ විවිධ මට්ටම් ඇත කෝපය. ඒ වගේම දකින මාර්ගයේ විවිධ මට්ටම් ඉවත් වෙනවා, මාර්ගයේ විවිධ මට්ටම් ඉවත් වෙනවා භාවනා, සහ තවත් ඉගෙනීමේ මාවතේ. මෙම කෙලෙස් අපගේ මානසික සාධක වේ. ඔබට තවමත් මානසික විඤ්ඤාණයේ පැහැදිලි සහ දන්නා ස්වභාවය ඇත. ඔබට කිසියම් මානසික විඥානයක් ඇති විට, ඔබට ප්‍රාථමික මනස ඇති අතර පසුව ඔබට විවිධ මානසික සාධක ඇත. අපට ඇති විට කෝපය, අපට අපගේ මූලික මානසික විඥානය ඇත, සහ අපට මානසික සාධකය ඇත කෝපය. එවිට හැඟීම සහ අනෙකුත් සර්වබලධාරී මානසික සාධක පහ ඒ සමඟ දිස්වේ. බව කෝපය මුළු දේම දූෂණය කරයි. නමුත් තවමත් පැහැදිලි සහ දැනගැනීමේ එක් මොහොතක් සඳහා විභවය පවතී, ඊළඟ මොහොතේ පැහැදිලි සහ දැනගැනීම සඳහා හේතු වේ. ඔබට එහි අපිරිසිදු වූ කොටස ඉවත් කළ හැකිය, එය පැහැදිලි සහ දන්නා ස්වභාවය ඉතිරි කරයි.

එම පැහැදිලි සහ දන්නා ස්වභාවය පරිණාමයේ කොටසකි බුද්ධ විභවය, සමාධිය, සිහිය, ප්‍රඥාව, මෛත්‍රිය සහ ආදරය වැනි සියලු ශීල මානසික සාධක මෙන්ම මේ වන විට අප සතුව ඇති මේ සියලු මානසික සාධක තරමක් දූෂණය වී ඇත. ඒවා යම්තාක් දුරකට කිලිටි වී ඇත්තේ මේ දැන් අවිද්‍යාව හටගන්නා අවස්ථාවේදීම ඒවා හටගන්නා බැවිනි. එහෙත්, මෙම හිතකර මානසික සාධක අසීමිත ලෙස පෝෂණය වීමට ඉඩ ඇත, මන්ද ඔවුන් නොදැනුවත්කම කරන ආකාරයට දේවල් ග්‍රහණය කර නොගනී. හිස්බව නමැති ශක්තිමත් පදනම මත ඔවුන් රැඳී සිටින නිසා, එම මානසික සාධක බුද්ධත්වය දක්වාම ඉදිරියට යා හැකිය. හිස්බව යනු යතාර්ථය වන නිසා හිස්බව ශක්තිමත් පදනමකි. මුළා වූ මානසික සාධක නතර වන විට මනස හා ධනාත්මක මානසික සාධක දිගටම පැවතිය හැකිය. මුළා වූ මානසික සාධක යථාර්ථය වැරදි ලෙස වටහා ගනී. යථාර්තය නිවැරැදිව වටහා ගන්නා ප්‍රඥාව අපි දියුණු කළොත්, ඒ දේවල් යටපත් වී අවසානයේ ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම නැති වන තුරුම සිඳී යයි. චිත්තවේගීය අඛණ්ඩතාවය අඛණ්ඩව පවතී, මාර්ග පහ හරහා සහ විශේෂයෙන් දකින මාර්ග හරහා යමින්, භාවනා, සහ තවත් ඉගෙනීම නැත.

සදාකාලිකව දුරු වූ කෙලෙස් කිසිවක් නැතිවීම සැබෑ නිරෝධයයි. සැබෑ නැවැත්වීම සෘණාත්මක ය සංසිද්ධි. නමුත් සැබෑ විරාමයක් අනිත්‍ය නොවේ. එය වේ කොන්දේසි විරහිතව; එය ස්ථිර ය සංසිද්ධි. සෘණාත්මකයි සංසිද්ධි නොපැමිණීම වේ. නොපැමිණීම හේතුවක් නිසා ඇති නොවේ; ඒ කෙලෙස් නැතිකම පමණකි. දකින මාර්ගයේ, ඔබ පළමු වරට හිස් බව සෘජුවම අවබෝධ කරගත් විට හිස්බව පිළිබඳ භාවනාමය උපකරණය, ඔබේ මනස සැබෑ මාර්ග. එම සැබෑ මාර්ග යථාර්තය ඍජුව දැකීම (දක්නා මාර්ගයෙහි) ඇතිකරගත් දුක්ඛ දෝමනස්සයන් නැවත නොපෙනෙන සේ දුරු කරයි. ඔබට එම මට්ටමේ සැබෑ විරාමයක් ලැබේ.

ඔබ මාර්ගයේ ආරම්භ කරන විට භාවනා සහ දස දෙනාම බෝධිසත්ව දැකීමේ මාර්ගය සහ මාර්ගය අතර පැතිරී ඇති භූමි භාවනා, එවිට ඔබ - සෙමින්, සෙමින් - වඩ වඩාත් කෙලෙස් නැති කරනවා. ඔබට තවමත් මෙය තිබේ හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ, නමුත් එය මනසෙහි වඩාත් පුරුදු වෙමින් හා මනසෙහි ගැඹුරු හැඟීමක් ඇති කරන නිසා, මෙම ප්රඥාව විඤ්ඤාණය, සැබෑ මාර්ගය, තව තවත් කෙලෙස් නැති කිරීමට බලය ඇත. ඉතින් ඒ කෙලෙස් නැතිකිරීම් තමයි ඔබ මාර්ගඵලලාභීව ගමන් කරන විට ඇතිවෙන නව සත්‍ය විරාමයන්.

ප්රේක්ෂකයන්: එසේනම් එය නතර වීමේ මොහොතක්ද?

VTC: නිරෝධය යනු ඉවත් කිරීම, නොපැමිණීම, විඩාව. එය ඍණාත්මක ය.

ප්රේක්ෂකයන්: එබැවින් එය ඉවත් කරන ලද තවත් මොහොතක් ඇති කරයි, එය පසුව එකතු කරයි…?

VTC: නමුත් සැබෑ විරාමය ස්ථිරයි සංසිද්ධි, ඉතින් ඔබ එය ලබා ගත් පසු, ඔබට එය ලැබී ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, ආවේණික පැවැත්මේ හිස්බව යනු පැවැත්ම නොමැතිකම නොවේ සංසිද්ධි. එය ආවේණික පැවැත්මක් නොමැතිකමයි.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින් මනසක් තියෙනවා ඒක තමයි අනිත්‍ය සංසිද්ධි සහ සැබෑ විරාමයක් තිබේද, එය ස්ථිර තත්වයක්ද?

VTC: ඔව්, ඔවුන් එකට පවතිනවා. ඔබට ඇත්තේ බාධා රහිත මාර්ගයක් සහ විමුක්ති මාර්ගයකි. අනවරත මාර්ගය - දකින මාර්ගයේ හිස්බව පිළිබඳ ඔබේ ප්‍රථම අවස්ථාව සෘජුවම අවබෝධ කර ගැනීම - එම නිශ්චිත කෙලෙස් නොමැතිකම නම් වූ සත්‍ය විරාමය ඇති මනස වන විමුක්ති මාර්ගය ඇති කරයි. අපි කියනවා මනස සහ මනසේ හිස් බව දෙකම එකවර සහ එකට පවතිනවා. එලෙසම, ඔබ මාර්ගයේ ඉහළ අවධිවලට පැමිණි පසු, මනස සහ සත්‍ය විරාමයන් එකවර පවතී.

ප්රේක්ෂකයන්: එසේනම් ඔබ කියන්නේ අවිද්‍යාවෙන් ශීල සිතිවිල්ලක් කිළිටි විය හැකි බවද? මේ දෙකම එකවර සිදු වන්නේ කෙසේද?

VTC: නොදැනුවත්කමත් ආදරයත් එකවර ඇතිවන්නේ කෙසේද? අපි හිතමු මම ප්‍රේමය මෙනෙහි කරනවා, මම එය හොඳින් කරනවා කියලා, මගේ හදවතේ මේ සැබෑ ආදරය හැඟීමක් සංවේදී සත්වයන් කෙරෙහි තියෙනවා. නමුත් මම සංවේදී ජීවීන් දකින ආකාරය, මම තවමත් ඔවුන්ව සහජයෙන්ම පවතින්නා ලෙස සංකල්පනය කරමි. එය ශීලයක් වන අතර එය බුද්ධත්වයට හේතු වනු ඇත, නමුත් එය ඔවුන්ගේ සැබෑ පැවැත්ම අල්ලා ගැනීමෙන් එය දූෂණය වේ. අපි වැඩි වැඩියෙන් හිස්බව වටහා ගන්නා තරමට අපගේ ආදරය පිරිසිදු වේ. චන්ද්‍රකීර්ති මධ්‍යමකාවතාරයේ ආරම්භයේදී ත්‍රිවිධ මෛත්‍රිය ගැන කතා කරන්නේ එබැවිනි. සඤ්ඤාව දුක්ඛ වශයෙන් දකින මෛත්‍රිය, අනිත්‍ය වශයෙන් දකින මෛත්‍රිය, සහජ සත්වයන් නිසඟ පැවැත්මෙන් හිස් ලෙස දකින මෛත්‍රිය ඇත. ඒ හිස් බව පිළිබඳ අවබෝධය වැඩි වැඩියෙන් දියුණු කර ගත හැකි වන තරමට අපගේ මෛත්‍රිය පිවිතුරු වේ. ඒ පරමාර්ථ මෛත්‍රියයි.

අපගේ සාමාන්‍ය තත්වයේදී අපට පෙනෙන්නේ සංවේදී ජීවීන් සහජයෙන්ම පවතින බවයි. මගේ ආදරය සහ අනුකම්පාව සහජයෙන්ම පවතී. මම ලබන්න යන බුද්ධත්වය ස්වභාවයෙන්ම පවතින දෙයක්. මම ස්වභාවයෙන්ම පවතින්නෙමි. අප සතුව සියලුම කොටස් ඇත, නමුත් අපට එය ඇත්ත වශයෙන්ම නැත, මන්ද අප සියල්ල නෛසර්ගිකව පවතින ලෙස දකින බැවිනි. ඒ නිසා තමයි අපේ කැපවීම තුළ අපි නිතරම උත්සාහ කරන්නේ දේවල් හිස් දේවල් ලෙස දකින්න.

ප්රේක්ෂකයන්: අනිත්‍ය වූ සිතට කර්ම ප්‍රතිපදාව ඇති වන්නේ කෙසේද?

VTC: මක්නිසාද යත් සිත ස්ථිර නම් එය මොහොතින් මොහොත වෙනස් නොවන බැවිනි. කර්ම මුද්‍රණ ද මොහොතින් මොහොත වෙනස් වේ. ඔවුන් ස්ථිර නම්, ඔවුන්ට ප්රතිඵල ගෙන ඒමට නොහැකි විය. ස්ථීර වූ කිසිවකට ප්‍රතිඵලයක් ගෙන දිය නොහැක. අනිත්‍ය වීම, (සරලව කියන්නේ මොහොතින් මොහොත වෙනස් වෙනවා, ඵලයක් ගෙන ඒම හෝ හේතුවක ප්‍රතිඵලයක් ලෙස පැවතීම) යනු ඔබ මොහොතින් මොහොත වෙනස් වන බවයි.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින් ඔබ කිසිවක් නොකළත් එය මොහොතින් මොහොත වෙනස් වෙනවාද?

VTC: ඔව් ඒකයි මම මිනිස්සුන්ට කියන්නේ අපේ මනස්ගාත දිහා බලන්න කියලා. එය කෙසේ හෝ මොහොතින් මොහොත වෙනස් වන බැවින්, එය හොඳ ආකාරයෙන් වෙනස් කිරීමට උත්සාහ කළ හැකිය.

1. මෙම පසුබැසීමේදී භාවිතා වන සද්ධා ක්‍රියාවකි ටැන්ටා පුරුදු කරනවා. ස්වයං-පරම්පරාව කිරීමට නම්, ඔබට මෙම දෙවියන්ගේ ජෙනං ලැබිය යුතුය. (ජෙනං බොහෝ විට හැඳින්වේ ආරම්භක. එය තාන්ත්‍රිකයෙකු විසින් ප්‍රදානය කරන ලද කෙටි උත්සවයකි ලාමා) ඔබට වොං එකක් ද ලැබී තිබිය යුතුය (මෙය දින දෙකකි බලගැන්වීම, ආරම්භක කාර්ය සාධනයක් බවට ටැන්ටා, යෝග ටැන්ටා, හෝ ඉහළම යෝග ටැන්ටා පුහුණුවීම්). එසේ නොමැතිනම් කරුණාකර එසේ කරන්න ඉදිරි පරම්පරාවේ සාධනය. ↩