මංජුශ්‍රී පුහුණුවේ අරමුණ

• මංජුශ්‍රී පුහුණුවේ අරමුණ සහ වර්ග
• සතර ආකාර ප්‍රඥාවයි
• වැරදි වැටහීම් හතර සහ මංජුශ්‍රී පුහුණුව ඒවා නැති කරන ආකාරය
• සාමාන්ය පෙනුම ඉවත් කිරීම
• සද්ධාව සම්බන්ධ ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු

මංජුශ්‍රී සාධනා සහ විවරණ 03 (බාගත)

මංජුශ්‍රී පුහුණුව විශේෂයෙන්ම අපගේ ප්‍රඥාව දියුණු කිරීමට උපකාරී වේ. සියලු බුදුවරුන්ට ඇත්තේ එකම අවබෝධයකි. මංජුශ්‍රීට අනිත් සියලුම බුදුවරුන්ට වඩා ප්‍රඥාව වැඩියි, මෛත්‍රිය අඩුයි කියන එක නෙවෙයි. ඔවුන් සියල්ලන්ටම සමාන අවබෝධයක් ඇත. මංජුශ්‍රීගේ විශේෂත්වය ප්‍රඥාව වන අතර ඔහු සියලු බුදුවරුන්ගේ ප්‍රඥාවේ ප්‍රකාශනයයි. මංජුශ්‍රීගේ විවිධ ස්වරූප ඇත. මෙය රතු-කහ ස්වරූපයයි [අපේ සද්ධා පුරුදු කරන්න දැන් තැඹිලි ලෙස හැඳින්වේ]. ඒ වගේම සුදු මංජුශ්‍රී කෙනෙක් සහ කළු මංජුශ්‍රී කෙනෙක් ඉන්නවා. බිහිසුණු මංජුශ්‍රී යනු යමන්තක නොහොත් ඩෝර්ජේ ජිග්ජේ ය. එබැවින් මංජුශ්‍රීගේ විවිධ ස්වරූප රාශියක් ඇති අතර ඒවා සියල්ලම ප්‍රඥාව වර්ධනය කර ගැනීමටය.

දැනුමයි ප්‍රඥාවයි අතර ලොකු වෙනසක් තියෙනවා. අපි බොහෝ විට අපේ ජීවිතයේ මේ දේවල් තරමක් ව්‍යාකූල කර ගනිමු, මන්ද අපට දැනුම තිබේ නම් සහ අප බොහෝ දේ දන්නේ නම්, අපි ප්‍රඥාවන්ත යැයි සිතන බැවිනි. නෑ. අපි හිතනවා අපිට ගොඩක් දේවල් මතක නම් ඒ නිසා අපි ප්‍රඥාවන්තයි කියලා. නැහැ. මම කිව්වේ, පරිගණකය අපිට වඩා හොඳට දේවල් මතක තියාගන්නවා. පරිගණකයකට ප්‍රඥාවක් තිබේද? නැහැ. ඒ නිසා දේවල් දැන ගැනීම සහ තොරතුරු තිබීම, පසුව එම තොරතුරු කාරුණික ආකාරයෙන් සහ සුදුසු ආකාරයෙන් භාවිතා කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ ඥානය තිබීම අතර අපගේ ජීවිතයේ විශාල වෙනසක් තිබේ.

Manjushri පුහුණුව අපගේ මතකය සමඟ අපට උපකාර කිරීමට භාවිතා කළ හැකිය - එය අපට තොරතුරු ලබා ගැනීමට සහ මතක තබා ගැනීමට උපකාර කිරීමට භාවිතා කළ හැකිය. ගොතගැසීමේ දුෂ්කරතා ඇති පුද්ගලයින්ට සහ මෙවැනි සියලු ආකාරයේ දේවල් සඳහා උපකාර කිරීමට ද එය භාවිතා කළ හැකිය. නමුත් සැබෑ අරමුණ ප්‍රඥාව දියුණු කිරීමයි. එය උප පරමාණුක අංශුවල ප්‍රඥාව සහ විදුලිය ක්‍රියා කරන ආකාරය පිළිබඳ ප්‍රඥාව පමණක් නොවේ. ඒක මූලික දැනුමක් නේද? මෙන්න අපි සොයන්නේ යථාර්ථයේ ස්වභාවය අවබෝධ කරන නුවණයි.

යථාර්ථයේ ස්වභාවය සම්බන්ධයෙන් වුවද, ඒ පිළිබඳ දැනුම සහ ඒ පිළිබඳ ප්‍රඥාව අතර වෙනසක් ඇත. අපට එම සියලුම ශුද්ධ ලියවිලි පාරායනය කළ හැකි අතර, හිස්බව පිළිබඳ සම්පූර්ණ දළ සටහන ලබා දෙමින් බොහෝ දේශන පාරායනය කළ හැකිය. අපට හිස්බව වර්ග 18 ගැන කතා කළ හැකිය, සහ ප්‍රතිවාදී බල හතරක් ඔබ භාවිතා කරන, සහ වෙනස් මේ හෝ හිස් බව, සහ බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා, ඒ ගැන අපගේ මනසෙහි කිසිදු ආකාරයක අවබෝධයක් නොමැතිව. එබැවින් අපට හිස්බව පිළිබඳ දැනුමක් තිබිය හැකි නමුත් එය ප්‍රඥාවෙන් තොරව අවබෝධ කර ගත හැක.

මුලින්ම අපිට දැනුම අවශ්‍යයි. අපට දැන ගැනීමට හැකි වන පරිදි අපට යම් ආකාරයක තොරතුරු අවශ්‍ය වේ මෙනෙහි කරන්න ඒ වගේම ප්‍රඥාව දියුණු කරගන්න දන්නවා. නමුත් මෙතනදී අපි සොයන්නේ සැබෑම දෙය නම් ප්‍රඥාවයි, මන්ද එය අපගේ මනස වෙනස් කිරීමට යන්නේ ප්‍රඥාවයි.

ප්‍රඥා සතරකි

සමහර විට අපි විවිධ ප්රඥාව හතරක් ගැන කතා කරමු. ප්‍රඥාව ගැන කතා කිරීමට විවිධ ක්‍රම තිබේ, එක් ක්‍රමයක් නම් මේ සතර ආකාරයි. අපට උපතින්ම ලැබෙන සහජ ප්‍රඥාවත්, ඇසීමෙන් ඇතිවන ප්‍රඥාවත්, සිතීමෙන් (හෝ මෙනෙහි කිරීමෙන් හෝ ආවර්ජනය කිරීමෙන්) හටගන්නා ප්‍රඥාවත්, භාවනාවෙන් හටගන්නා ප්‍රඥාවත් අපට ඇත.

මේ පළමුවෙනි එක, සහජ ප්‍රඥාව, පෙර ජීවිතවලින් ගෙන යන ප්‍රඥාවයි. අපි කලින් අපේ මනස පුහුණු කළ ප්‍රඥාව කුමක් වුවත් මේ ජීවිතයට එන ගැඹුරු සලකුණක් ඉතිරි කළා. සමහර අය කුඩා කාලයේ සිටම අනෙක් අයට වඩා හොඳින් එය ලබා ගන්නා බව ඔබට පෙනෙනු ඇත.

අපි බොහෝ විට සිතන්නේ ඔබට ඇති එකම ප්‍රඥාව එයයි - එක්කෝ ඔබට "එය ලැබී ඇත" නැතහොත් ඔබට නොලැබේ. නමුත් එය එය නොවේ. මෙම ප්‍රඥාව සතරෙන් එකක් පමණක් වන අතර එය එකම එකකි, ඇත්ත වශයෙන්ම, පෙර ජීවිතවල ප්‍රතිඵලයක් ලෙස පැමිණේ. ඊළඟ තුන - ඇසීම, සිතීම සහ භාවනා කිරීම - මේ ජීවිතයේ දී වර්ධනය වේ. මෙම ජීවිත කාලය තුළම අපට ප්‍රඥාව දියුණු කර ගත හැකි බවත්, ඒ නිසා අපි මෙම පුරුදු කරන බවත් මෙයින් අවධාරණය කෙරේ.

ඊළඟ ප්‍රඥාව බොහෝ විට වචනානුසාරයෙන් "ඇසීමේ ප්‍රඥාව" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එයට කියවීම සහ අධ්‍යයනය ද ඇතුළත් වේ. එය ඉගෙනීමේ ප්‍රඥාවයි. මෙය තුළ දැනුම ලබා ගැනීමේ යම් අංගයක් තිබිය හැකි නමුත් ඔබ ඉගැන්වීම්වලට සවන් දෙන විට, ඔබ ඒවා අධ්‍යයනය කරන විට, ඔබ ඒවා කියවන විට, ඔබේම මනසෙහි යම් ප්‍රඥාවක් ඇති විය හැකිය. කාලයාගේ ඇවෑමෙන් ඔබ ධර්මයේ හැසිරෙන විට ඔබට මෙය දැකිය හැකිය. ඔබ වැඩි වැඩියෙන් පුහුණු වන තරමට, ඔබ විවිධ මාතෘකා ගැන හුරුපුරුදු වන තරමට, ඔබ වැඩි වැඩියෙන් පිරිසිදු වන අතර, ඔබේම චිත්ත ධාරාව තුළ ඔබ කුසල් වර්ධනය කර ගනී. එවිට, ඔබ ඉගැන්වීම්වලට ඇහුම්කන් දෙන විට, ඔබ සවන් දෙන විට වචන අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් අත්දැකීමක් හෝ පොතේ තේරුමට සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් අත්දැකීමක් ලබා ගත හැකිය.

මගේම අත්දැකීමෙන් මට මෙය ඉතා පැහැදිලිව තිබුණි. මට මතකයි මම ගිය මුල්ම කෝපාන් පාඨමාලා පළමුවැන්න 1975 දී සහ දෙවැන්න 1976 දී ය. ඒ අතරතුර මම කළේ වජ්‍රසත්ත්වය පසුබැසීම. මම ඒ දෙවන පාඨමාලාවට ආපසු එන විට, "මෙය පසුගිය වසරේ ඉගැන්වූයේ මෙයද?" එය සම්පූර්ණයෙන්ම අලුත් එකක් මෙන් විය. මම එය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආකාරයකින් අත්විඳිමි. ඔබගෙන් සමහරෙකුටද එම අත්දැකීම ඇති. වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් වැනි මාතෘකාවක් පවා ගන්න. ඔබ එය පළමු වරට සවන් දෙන අතර, ඔබ සිතන්නේ, "වටිනා මිනිස් ජීවිතය, නිදහස අටක් සහ වාසනාවන්තයන් දසයක්. මේ සියලු දේවල් මොනවාද? මට තේරෙන්නේ නැහැ!” එවිට ඔබ ඉගැන්වීම් සමඟ හුරු වීමට පටන් ගනී, ඔබ පිරිසිදු කර කුසල් ඇති කරයි. එවිට ඔබ වටිනා මිනිස් ජීවිතය පිළිබඳ ඉගැන්වීම්වලට සවන් දෙන විට, ඔබ සවන් දෙන වචන හෝ ඔබ කියවන වචන හරියටම සමාන වුවද, ඔබේ හදවතේ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් අත්දැකීමක් ඇති අතර යම් ආකාරයක හැඟීමක් ඇති වේ. දෙයක් ඔබගෙන් කිසිවෙකුට එවැනි අත්දැකීමක් තිබේද? ඉතින් ඒක අපෙන් එන දෙයක්.

ධර්ම දේශනයක් දෙන එක තමයි හරිම රසවත්. එක පුද්ගලයෙක් ධර්ම දේශනය අසා “හා” යයි. තවත් අයෙක් "වාව්!" තවද, එය සම්පූර්ණයෙන්ම ඔවුන්ගෙන් පිටත සිට පැමිණි බව ඔවුන් දෙදෙනාම විශ්වාස කරති.

මම Esalen ආයතනයේ සම්මන්ත‍්‍රණයක් පැවැත්වූ අතර, බොහෝ දෙනා සම්මන්ත‍්‍රණය රසවිඳින බවක් පෙනෙන්නට තිබුණත්, එක් පුද්ගලයෙක් ඔවුන්ට ප්‍රතිපෝෂණ ලිපියක් ලිවීමට උත්සාහ කළේ, “මම අවුරුදු 20 ක් තිස්සේ එසලෙන්ට එනවා, මේ තමයි මම ගිය භයානකම වැඩමුළුව. ඇය කතා කරන්නේ කුමක් දැයි ඇය නොදන්නා අතර ඇය දේශනා කරයි. ඇය තමා ගැනම ආසාවෙන් සිටින අතර, ඇය බෞද්ධ ආචාර්ය ලෝරා මෙන් හමුවෙයි. එකම ඉගැන්වීමකට සවන් දෙන විවිධ පුද්ගලයින් අතර ඇති විෂමතාවය මෙයයි!

ඉතින් ඔබට පෙනෙනවා ඇසීමෙන් හෝ ශ්‍රවණයෙන් ලැබෙන ප්‍රඥාව අපේම මනස සමඟ අන්තර් සම්බන්ධයක් බව. ඔබ පුරුදු කරන විට, පිරිසිදු කර, කුසල් ඇති කරන විට, ඔබේ ධනාත්මක විභවය වෙනස් වන ආකාරය ද ඔබට දැක ගත හැකිය.

අපි ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීම හෝ අධ්‍යයනය කිරීම පමණක් නොවේ. ඒවගේම අපි ඒවා ගැන හිතන්න, ආවර්ජනය කරන්න, මෙනෙහි කරන්න, ඒවා නිවැරදිව තේරුම් ගන්න උත්සාහ කරන්න ඕන. සමහර විට අපි ඒවාට සවන් දෙමු, අපට තේරෙනවා යැයි අපි සිතමු, නමුත් අපි සම්පූර්ණයෙන්ම පහත් ය. අපිට කොහෙත්ම හරි අදහසක් නැහැ. එකට මුණගැහිලා සාකච්චා කරන එක ගොඩක් වටින්නේ ඒකයි. ඔබ සාකච්ඡා කරන විට, ඔබ කෙතරම් තේරුම් ගන්නේදැයි ඔබට හදිසියේම පෙනේ. තවද ඔබ අන් අයගේ අවබෝධයට ඇහුම්කන් දී එය ඔබේම අවබෝධය සමඟ සංසන්දනය කරයි, එය ඔබට නිවැරදිව නොතේරෙන දේ හෝ ඔවුන් නොදකින දේ දැකීමට උපකාරී වේ. එහි බොහෝ ඉගෙනීම් සිදු වේ. එබැවින් එම දෙවන සිතීමේ පියවර වන්නේ අපට ඉගැන්වීම් පිළිබඳ නිවැරදි අවබෝධයක් ඇති බවට වග බලා ගැනීමයි. වචන දැනගැනීම පමණක් ප්‍රමාණවත් නොවේ, එසේත් නැතිනම් වචන කියවීමට පවා හැකි වේ. සමහර විට අපට එය කළ හැකිය, නමුත්, අපගේ හදවතේ, අපි ඒවා වැරදි ලෙස වටහා ගනිමු. අපි පදනමෙන් බැහැරව සිටින බව ඇත්ත වශයෙන්ම වටහා ගැනීමට පෙර මෙය වසර ගණනාවක් පැවතිය හැකිය.

අපි ඉගැන්වීම් ගැන සිතූ හෝ පරාවර්තනය කළ හෝ මෙනෙහි කළ පසු, අපි මෙනෙහි කරන්න ඔවුන් මත. එයින් හටගන්නා තථාගත ප්‍රඥාව භාවනා ෂමත සහ විපස්සනා එකමුතුවකි: සන්සුන්ව සිටීම සහ විශේෂ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය. ඒ තුළ එන ප්‍රඥාවේ තරමක ගැඹුරු මට්ටමකි භාවනා.

ඒ මේ ජීවිතයේ දී ම දියුණු වන ඥාන තුනයි. මෙය හඳුනා ගැනීම වැදගත්ය. නිකමට හිතන්න එපා, “මම ඉස්කෝලේ හරියට ඉගෙන ගත්තේ නැහැ, ඉතින් මම කොහොමද බණ ඉගෙන ගන්නේ?” කියලා. ඒක වැරදි චින්තනයක්. පළමුවෙන්ම, අප මේ ජීවිතයට පැමිණෙන්නේ එක් ආකාරයක ප්රඥාවක් පමණි; අපි මේ ජීවිතයේ අනෙක් තුන ලබා ගනිමු. දෙවනුව ලෞකික “ප්‍රඥාව” සහ ධර්ම ප්‍රඥාව එකිනෙකට වෙනස් බෝල ක්‍රීඩා දෙකකි. මට බොහෝ ලෞකික ප්‍රඥාවක් ඇති - උසස් වෘත්තීන්, ආචාර්ය උපාධි යනාදිය ඇති අය මට හමු වී ඇත - නමුත් ඔබ ඔවුන්ව ධර්ම දේශනයකට ගෙන ගියත් ඔවුන්ට එය නොලැබේ. ඇතුලට ගිහින් තමන්ගෙ මනස දිහා බලන්න කිසිම පහසුකමක් ඔවුන් තුළ නැහැ. ඔවුන්ට ධර්මය නොවැටහේ. උන්ගේ IQ 160 දෙයක් උනත්.

එවිට ඔබට සම්පූර්ණයෙන්ම අධ්‍යාපනයක් නොමැති වෙනත් පුද්ගලයින් සිටී, නමුත් ඔවුන්ගේ මනසෙහි සැබෑ ප්‍රඥාව ඇත. ඔවුන් ධර්‍මය ස්වල්පයක් අසා “අනේ!” ඔවුන් එය ලබා ගනී. මේ සියලු කථා දෙස බලන්න, දුප්පත් හෝ නූගත් මිනිසුන්ගේ අතීතයේ මහා වෘත්තිකයන් බවට පත් වූ අය. එබැවින් ඔබ බුද්ධිමත් ද ගොළු ද යන්න හෝ ඔබ දන්නා දේ හෝ ඔබ නොදන්නා දේ පිළිබඳ ඔබේ සියලු ස්වයං ප්‍රතිරූප ඉවතට විසි කරන ලෙස මම ඉතා නිර්දේශ කරමි, මන්ද ඒවායින් බොහොමයක් වැරදියි, විශේෂයෙන් ධර්මය සම්බන්ධයෙන්.

වැරදි වැටහීම් හතරක්

වැරදි සංකල්ප හතර හෝ විකෘති හතර හඳුන්වා දීමට මට අවශ්‍යය. සමහර අය කියනවා “මම අන් යාගමිකයෙක්. මට කිසිම ආගමක් නැහැ. මම ආගම අදහන්නේ නැහැ. මගේ සිත කිසිම ආකාරයක ආගමික ප්‍රවාදයකින් සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් වී ඇත. හොඳයි, ඒ පුද්ගලයා ඇත්තටම කිසිවක් විශ්වාස කරන්නේ නැද්ද? "මම ඇදහිලිවන්තයෙක් නොවේ" යැයි අපට පැවසිය හැක, නමුත් අපි තවමත් මෙම විකෘති හතර ඇතුළුව බොහෝ මූලික විශ්වාසයන් දරයි, වැරදි අවධානය හෝ වැරදි මානසික බැඳීම් ලෙසද හැඳින්වේ. සාමාන්‍යයෙන් අප සතුව ඇති බව අප හඳුනා නොගන්නා ලෝකය දෙස බැලීමේ ක්‍රම හතරකි. “මම නොඇදහිලිවන්තයෙක්” කියන කෙනෙක් වුණත් මේ දේවල් විශ්වාස කරනවා.

ලෝකය මත අපගේ "ගැනීම" විනිවිද යන මෙම විශ්වාස හතර කුමක්ද? මුලින්ම අපි හිතන්නේ අනිත්‍ය, වෙනස්වන, අනිත්‍ය කියලා සංසිද්ධි ස්ථිතික, ස්ථාවර සහ ස්ථිර වේ. දර්ශනය අමතක කරන්න! අපි හැමෝම කියනවා, “ඔව් ඔව්, හැම දෙයක්ම මොහොතින් මොහොත වෙනස් වෙනවා, නමුත් මගේ මෝටර් රථය සීරීමට ලක් වුණේ ඇයි? එය සිදු විය යුතු දෙයක් නොවේ! ”

මේ වැරදි වැටහීම් හතර සහජ විශ්වාසයන්ය. වැරදි දර්ශන වලින් අපට ඇසෙන දෙයින් අපට ඒවා ශක්තිමත් කළ හැකිය, නමුත් මේවා අප මේ ජීවිතයට එන මූලික සහජ විශ්වාසයන් වේ. අනිත්‍ය දේවල් වලට අපි ප්‍රතික්‍රියා කරන්නේ ඒවා ස්ථිරයි නිත්‍යයි වගේ නේද? අපි බලනකොට අපේ සිරුර, අපිට අපේ වගේ දැනෙනවද සිරුර ඊයේ ඉදන් වෙනස් උනාද? අපිට අපේ වගේ දැනෙනවද සිරුරදිනෙන් දින, විනාඩියෙන් මිනිත්තුව වයසට යනවාද? ඇත්තටම ඔබ? ඔබ උදේ කැඩපත දෙස බලන විට, ඔබේ රැළි ඊයේට වඩා ගැඹුරු යැයි ඔබ සිතනවාද? හොඳයි, නෑ, මොකද ඔයා ඔය ක්‍රීම් ඔක්කොම දාල තියෙන නිසා, අද රැලි වැටිලා අඩුයි. අනිත්‍ය ගැන අපි හිතන්නේ එහෙමයි - අපේ රැලි නැති වෙනවා කියලා. අපි කවදාවත් හිතන්නේ අපේ රැලි නරක අතට හැරේවි කියලා. නමුත්, ඇත්ත වශයෙන්ම, සිදුවන්නේ එයයි. මොහොතින් මොහොත දේවල් වෙනස් වෙමින් පවතී, නමුත් අපි ඒවා ඉතා ස්ථාවර සහ ශක්තිමත් කිරීමට උත්සාහ කරමු. එබැවින් එය පළමු වැරදි වැටහීම හෝ විකෘති දැක්ම.

දෙවැන්න නම්, ස්වභාවධර්මයේ ඇත්ත වශයෙන්ම දුක් විඳින දේවල් සතුටින් පවතින බව විශ්වාස කිරීමයි. මේක තමයි අපිව රවට්ටන ලොකුම එක. ඔව්, අනිත්‍ය දේ නිත්‍යයි කියලා හිතලා අපි ගොඩක් රවට්ටනවා, ඒත් අතෘප්තිකර දේවල් සැපයි කියලා හිතන එකා - මේක තමයි ලොකු එක. මේක තමයි අපිව BF Skinner's මීයන් කැමති කරවන අතර ඔවුන් සෑම විටම ඔවුන්ගේ මීළඟ ධාන්‍ය පහර ලබා ගැනීමට ලීවරය දෙසට ඇදී යයි. අපි දවස පුරාම ඇවිදිනවා, අපේ සතුට ලබාගන්න උත්සාහ කරනවා. එය උදෑසන Starbucks වලින් ආරම්භ වන අතර, එය එතැන් සිට ඉදිරියට යන්නේ, අපි යම් ආකාරයක සතුටක් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන විට, අපි ළඟා වන මේ සියල්ල අපව සතුටු කිරීමට යයි සිතමින්. අපට ප්‍රශංසා කරන විට, ප්‍රශංසාව සැබෑ සතුටක් බව අපට හැඟෙන අතර අපි එය සොයමු. අපට එය අවශ්‍යයි. අපගේ සැලසුම් හොඳින් සිදු වන අතර, අප කළ කාරුණික දේවල් සඳහා අපව පිළිගනු ලබන අතර, මිනිසුන් අපට සුබ පතති. අපි හිතන්නේ මේක සතුටක් නේද? ඒකයි මේ ප්‍රසන්න වචන ඇහෙන්නේ නැති උනාම අපි හැඩට නැමෙන්නේ. ඔබට මෙම ඇලීම් නැතැයි සිතන්නේ නම්, ඔබට ඒවා නොලැබෙන විට ඔබේ මනසෙහි සිදුවන දේ ගැන සිතන්න. එවිට ඔබට ඒවා ඇති බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. අපි ලස්සන ප්‍රසන්න වචනවලට ප්‍රිය කරන අතර ඒවා නොලැබෙන විට අපි කලබල වෙමු.

අපි හිතන්නේ කෑම අපිව සතුටු කරනවා කියලා, ඒ නිසා අපි හොඳ ආහාර ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරනවා, අපි ලස්සන සංගීතය ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරනවා, අපි හොඳ මිනිසුන් සමඟ සිටීමට උත්සාහ කරමු. අපි හැම විටම අපට හොඳ හැඟීමක් ඇති කරන නවතම දේ සඳහා පිටත සොයමින් සිටිමු. එතකොට අපි හිතනවා ඒ දේ ලැබුණොත් අපි සාර්ථකයි, අපේ ජීවිත සතුටින් තියෙනවා කියලා. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, මේ කිසිවක් සතුට ගෙන දෙන්නේද? ඔවුන් යම් ආකාරයක අතෘප්තියකින් සහනයක් ගෙන එනු ඇත, නැතහොත් යම් ආකාරයක දුක් වේදනාවලින් සහනයක් ලබා දෙයි, නමුත් ඒවා අපට කල්පවත්නා සතුටක් ගෙන දෙයිද? නැහැ, මොකද එයාලා අපිට සතුටක් ගෙනාවා නම් ඒ අය අපි ළඟ තියෙන තරමට එයාලා අපිව සතුටු කරනවා.

“මට කවදාවත් ප්‍රශංසාව ලබාගන්න බැහැ” කියා ඔබට පැවසිය හැකියි. එහෙත්, කවුරුහරි එහි වාඩි වී, පටිගත කරන්නෙකු මෙන්, ඔබට එකම මිහිරි වචන නැවත නැවතත් පැවසුවහොත්, ඔවුන් ඔබව හසුරුවන බව හෝ ඔබව අඳින බව හෝ ඔබව භාවිතා කරන බව ඔබට සිතීමට පටන් ගනී. හරිද? ඉතින් අපිට පේනවා ඒ ලස්සන වචන ටික ලැබුණත් අපිට හොඳ නමක් තිබුණත් අපිට අපි ගැන හොඳ හැඟීමක් නැහැ. අපි සොයා බැලිය යුතුයි: සොබාදහමේ ඇත්ත වශයෙන්ම දුක් විඳින දේවල් අපට සතුට ගෙන එයි කියා අපි සිතමු. අපි මේක ඇත්තටම විශ්වාස කරනවා. අනිත්‍ය දේ නිත්‍යයි කියන විශ්වාසය මත අපි අපේ ජීවිතය ගොඩනඟා ගන්නවා වගේ අපි අපේ මුළු ජීවිතයම මේ විශ්වාසය මත පදනම් කරගන්නේ කොහොමද කියලා අපි බලන්න ඕන.

තුන්වන විකෘතිය නම් අපිරිසිදු දේ පිරිසිදු යැයි සිතීමයි. නැවතත්, අපි අපේ ගන්නවා සිරුර උදාහරණයක් ලෙස. මේ සියලු ප්‍රචාර අප සතුව ඇත ... (සමාවන්න, ප්‍රචාර විශ්වාස කරන මිනිසුන්ට, නමුත් එය ප්‍රචාරණයකි), “ සිරුර ලස්සනයි." අපි හැමෝම මේක අහලා තියෙනවා නේද? විකල්ප අදහස නම්, “ඔබේ සිරුර නපුරු සහ පව්කාරද," සහ එය අවශ්ය වන්නේ කාටද? එබැවින් අපි අනෙක් අන්තයට ගොස් ඔබේ අදහස ප්‍රකාශ කරමු සිරුර ලස්සනයි. ඇත්තටම මේ දෙකම සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදියි.

අපි මේක බලමු, “අනේ මගේ සිරුර හරිම ලස්සනයි!" අදහස. ඒක හිතේ තියාගෙන ඔයා හැමදාම කණ්ණාඩිය ඉස්සරහ ඉඳගෙන ඔයාගේ කොණ්ඩේ සහ මේකප් එක බලන්න. පිරිමි ළමයින් ද, ඔවුන් විශේෂයෙන් ඔවුන්ගේ හිසකෙස් පරීක්ෂා කරන්නේ ඒ සියල්ල වැටී ඇති බැවිනි. අපි පරීක්ෂා කරන්න, "මම කොහොමද බලන්නේ? අද මගේ මුට්ටිය බඩ කොහොමද? මම ටිකක් කෙට්ටු වුනාද?"

අපි හිතන්නේ මෙහෙමයි සිරුර නිර්මල හා පුදුම සහගත වන අතර, එය ඉතා ප්රියජනක බව. ඒවගේම අපි හිතනවා අනිත් අයගේ ඇඟත් එහෙමයි කියලා, ඒ නිසා අපිට ඕනේ එයාලගේ ඇඟ බදාගෙන සිපගන්න. නමුත් නැවතිලා ඇත්තටම බලන්න මොකක්ද කියලා සිරුර වේ. ඔබගේ ඕනෑම විවරයක් තුලින් එන ඕනෑම දෙයක් කරයි සිරුර ඔබට හොඳින් පෙනෙනවාද? ඔබ ආහාර අනුභව කිරීමට පෙර, එය සිත් ඇදගන්නාසුළුයි. ඔබට මේ අපූරු ලසඤ්ඤා ඇත. එය විශිෂ්ටයි. නමුත් එය ඇතුළට ගිය වහාම සිරුර, එය වෙනස් වේ. තවද එය කොතැනින් පිටතට පැමිණියත් එය පිරිසිදු හා පිරිසිදුද? කොහෙත්ම නැහැ! අපගේ සිරුර අපගේ සාමාන්‍ය සංජානනයට අනුව දේවල් යම් ආකාරයක අශුභවාදී කිරීමට හැකියාවක් ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, මේ දේවල් සහජයෙන්ම නරක නැත, නමුත් අපි බලන මූලික ආකාරයෙන් සිරුර, මේ දේවල් පිරිසිදු හා පිරිසිදු නොවේ. ඔබ හදිසි කාමරයක වැඩ කරන්නේ නම් හෝ ඔබ 911 සමඟ වැඩ කරන්නේ නම්, ඔබ ඇදහිය නොහැකි දේවල් දකියි: මිනිසුන්ගේ ශරීර කොටස් මෙහි සහ එහි බිටු, සහ ඇතුළතින් සම්පූර්ණයෙන්ම විවෘත වේ. අපි හිතනවද ඒක ලස්සනයි කියලා?

ඔබට විද්‍යාල ව්‍යුහ විද්‍යාව හැදෑරීමට අවස්ථාව ලැබුණු අවස්ථාව මතකද? ඔබ එය ගත්තාද, නැතහොත් එය වටා යාමට ක්‍රමයක් සොයා ගත්තාද? අපි සාමාන්‍යයෙන් එහි අභ්‍යන්තරය බලන්නේ නැහැ සිරුර "මෙය හොඳයි" කියා පවසන්න. එහෙත් අපගේ මනස මේ සියලු ප්‍රචාර සිදු කරයි සහ විශ්වාස කරයි සිරුර ලස්සන වීම - ලස්සන හා කැමති දෙකම. මෙම සහජ වැරදි වැටහීම සමඟ අපට අපගේ මත තබා ගැනීමට අවශ්‍යයි සිරුර. මරණාසන්න මොහොතේ එයින් වෙන් වීමට අපට අවශ්‍ය නැත, මන්ද එය ඉතා පිරිසිදු හා හොඳ බැවිනි. ඒ වගේම අනිත් අයගේ ශරීරයත් පිරිසිදුයි, ලස්සනයි, අපි ඔවුන්ව බදාගෙන සිපගන්න කැමතියි. එනම්, ඔවුන් මිය යන තුරු, පසුව අපි කෑ ගසා පලා යනවා. මෙයින් පෙනෙන්නේ අපගේ මනස කුමක් ගැන වැරදිද යන්නයි සිරුර වේ. එබැවින් එය තුන්වන වැරදි මතයයි: අපිරිසිදු දේ පිරිසිදු යැයි සිතීම.

හතරවෙනි වැරදි වැටහීම නම් පරාර්ථකාමී දේට මමත්වයක් ඇතැයි සිතීමයි. යථාර්ථයේ දී, දේවල්වල කිසිදු ආකාරයක සංයුක්ත සාරයක් නොමැත; ඔවුන්ට ඔවුන්ගේම පැත්තේ ස්වභාවයක් නැත. නමුත් අපි සිතන්නේ ඔවුන්ට සාරයක් ඇති බවත්, ඔවුන්ට ඔවුන්ගේම ස්වභාවයක් ඇති බවත්, ස්වාධීනව තමන්ගේම බලය යටතේ පවතින බවත්ය. මේ වැරදි වැටහීම තමයි මුල. මෙය සංසාරයට මුල් වන ස්වයං-අග්‍රහ අවිද්‍යාවයි.

මෙන්න මේ වැරදි වැටහීම් හතර ගැන රසවත් දේ. අපි ධර්ම පන්තියට එනවා, අපි ඒවා ලියාගන්නවා, අපි කියනවා, "අනේ ඔව්, මේ හතර වැරදියි කියලා මට පේනවා" කියලා. නමුත් අපි ඒවා සත්‍ය ලෙසම අපේ ජීවිතය ගත කරනවා. අපි පන්තියෙන් එළියට යන මොහොතේ, අපි නැවතත් එම පැරණි සංජානනයට යමු. මේ නිසා අපි ධර්මයේ වටිනාකම ගැන පුදුමාකාර ලෙස නොදැනුවත්ව සිටිනවා. කෙසේද? මක්නිසාද යත්, අපි මෙම වැරදි වැටහීම් හතර විශ්වාස කරන විට, අපට පෙනෙන සෑම දෙයක්ම වැරදි බව අපි හඳුනා නොගනිමු. ඒ වෙනුවට, අපි සිතන්නේ දේවල් අපට පෙනෙන ආකාරයට පවතින බවයි. ඔවුන් ඔවුන්ගේම බලය යටතේ පවතින බව පෙනේ, අපි එය විශ්වාස කරමු. ඒවා ස්ථීර හා වෙනස් නොවන ලෙස පෙනෙන අතර අපි එය විශ්වාස කරමු. ඔවුන් ලස්සන ලෙස පෙනී සිටින අතර අපට සතුට ලබා දිය හැකිය; අපි එය විශ්වාස කරනවා. ඔවුන් පිරිසිදු ලෙස පෙනේ; අපි එය විශ්වාස කරනවා.

අපි මේවා එක්ක යනවා අදහස් සහජයෙන්ම, අපි අපගේ මුළු ජීවිතයම ඔවුන් වටා සකස් කරමු - අපට මෙම හතර නම් කර ඒවා ගැන “බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා” යන්නට හැකි වුවද. එය මෝඩයි. “මම ධර්මය පුරුදු කරන්නේ මගේ මනස වැරදි වැටහීම්වලින් පිරී ඇති නිසාත්, මම යථාර්ථය අවබෝධ කර ගැනීමට උත්සාහ කරන නිසාත්” යැයි අපට පැවසිය හැකිය. නමුත් අපගේ මූලික ගුප්ත හැඟීම නම්, “මම යථාර්ථය කුමක්දැයි දනිමි. මම දේවල් දකින ආකාරය එයයි. ” එහෙම හිතෙන්නේ නැද්ද? එය ඔබේ මූලික බඩේ හැඟීම නොවේද? “මම යථාර්ථය දන්නවා. හොඳයි, ඔව්, මම ධර්ම පන්තියට එනවා, නමුත් මම යථාර්ථය දන්නවා. හරි, සමහර විට ඒක මට මගේ අයින් වෙන්න උදව් වෙයි කෝපය ටිකක්, නමුත් මම යථාර්ථය දන්නවා."

අපි දවසම එහාට මෙහාට නොයන අතර යමක් දකින සෑම විටම “මේක වැරදියි” කියා පවසන්න. “මේක හරි. එය මට පෙනෙන ආකාරයට පවතී. ” නමුත් අපට ඇත්තේ තර්කය ටිකක් භාවිතා කිරීම පමණි, ටිකක් ගැඹුරින් බලන්න, එවිට අපට පෙනෙන සෑම සංජානනයක්ම වැරදි බව අපට පෙනෙනු ඇත - සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ වී ඇත, කෙසෙල්, වැරදියි! නමුත් මෙය අපගේ ආත්ම ප්‍රතිරූපය සමඟ නොගැලපේ, මන්ද අපි බුද්ධිමත් නිසා; අපි දීප්තිමත්; අපි හැමදාම හරි නේද? අපි වැරදි නැහැ. අපි හරි.

සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමට අපගේ තල්ලුව අඩපණ කරන්නේ මෙයයි - අපි කොතරම් වැරදිද යන්න අපට නොතේරේ. සමහර විට ඔබ පසුබැසීමක් හෝ භාවනාවක් කරනවා විය හැක, හදිසියේම යමක් සිදු වේ, "බොයිං!" එවිට ඔබ සිතන්නේ, “මගේ දෙවියනි! මගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම මේ පෘථිවියෙන් බැහැරයි! ” අපට ඇති විට එන විකෘති ගැන අමතක කරන්න කෝපය සහ ඊර්ෂ්යාව, ඇත්තටම දේවල් එකතු කරන. මගේ මනසේ සාමාන්‍ය, සැහැල්ලු තත්වයට පවා යථාර්ථය සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත.

ඒක අපි හිතන්න පුරුදු වෙලා තියෙන දෙයක් නෙවෙයි, ඒත් ඇත්තටම ඒක එහෙමයි. උදාහරණයක් ලෙස අපගේ ඉන්ද්‍රිය සංජානනය ගනිමු. ඔබ දැන් ඔබේ ඇස්වලින් දකින දේ ගන්න. අපි එලියේ බලනවා, අපිට මිනිස්සු පේනවා නේද? ජුලී, කිම්, ලින්ඩා, බාබරා, බොනී සහ අනිත් හැමෝම ඉන්නවා. ඔවුන්, අපගේ මතය අනුව, ඔවුන් පිටත සිටින සැබෑ මිනිසුන් නොවේද? නමුත් ඒක වැරදියි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඒවා ශරීරය සහ මනස පමණක් වන අතර, අපි ඊට ඉහළින් පුද්ගලයෙකු ආරෝපණය කරමු. නමුත් අපි දන්නේ නැහැ අපි එහෙම කළා කියලා. අපි සිතන්නේ එහි සැබෑ මිනිසුන් සිටින අතර වඩා වැදගත් ලෙස මෙහි සැබෑ පුද්ගලයෙක් සිටින බවයි. ඒ මමයි.

අපි ආයෙත් ඇස් දෙකෙන් බලනකොට හැම දෙයක්ම සෑහෙන්න ස්ථාවරයි, ඝනයි වගේ නේද? ඒ සියල්ල ස්ථිතික, පුරෝකථනය කළ හැකි, ආරක්ෂිතයි. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, විද්‍යාත්මක දෘෂ්ටි කෝණයකින් වුවද, සියලුම කුඩා උප පරමාණුක අංශු මෙම ඇදහිය නොහැකි වේගයකින් ගෙතෙමින් පවතින අතර සෑම විටම වෙනස් වේ. අපගේ සිරුර, මේසය, මයික්‍රෆෝනය, අප බලන සෑම දෙයක්ම මොහොතින් මොහොත එලෙසම පවතින්නේ නැත. එහෙත් අප ජීවත් වන්නේ මේ ලෝකය සම්පූර්ණයෙන්ම ස්ථිතික හා පුරෝකථනය කළ හැකි ආකාරයටයි. එය නෙමෙයි.

අපි වටපිට බලලා කියනවා, “අනේ මේ ලස්සන මිනිස්සු හැමෝම,” සහ, “මේ ලස්සන තැන,” සහ, “මට හරිම පහසුයි. මේවා ලස්සන මෘදුයි භාවනා කුෂන් - මධ්‍යස්ථානය අවසානයේ ඒවා ලබා ගැනීම ගැන මම සතුටු වෙමි. ඒ වගේම මේක සතුටක්. මට මගේ මෝටර් රථය සහ මගේ පවුල ඇත, මම රාත්‍රී ආහාරය ගත් අතර මෙය හොඳයි. මෙය සතුටයි. ” අනික අපි ඒක විශ්වාස කරනවා නේද? අනික ඒක වැරදියි.

අපිට අපේ ගැන දැනෙනවා සිරුර, “අනේ ඔව්. මම මේක බලාගන්න යනවා සිරුර, මට ඒක සදහටම තියාගන්න ඕන, මොකද ඒක හරිම අපූරුයි.” එහෙත් එය මූලික වශයෙන් මෙම කුණු ගෝනියයි. ඉතින්, ඔබට පෙනෙනවා, අපගේ අමු මූලික අත්දැකීම වැරදියි. මම මෙතන කතා කරන්නේ දර්ශනය නෙවෙයි. මේක අමු දේවල්. අවසාන යථාර්ථය අවබෝධ කර ගැනීම අමතක කරන්න - ආවේනික පැවැත්මේ හිස්බව. අපගේ සංජානන කෙතරම් වැරදිද, අපගේ සාම්ප්‍රදායික සංජානන වැරදි වන්නේ කෙසේද යන්න සාම්ප්‍රදායිකවවත් අපට වැටහෙන්නේ නැත.

මේ මොහොතේ, අපගේ නොදැනුවත්කම තුළ, අපට අවසාන සත්‍ය හෝ සාම්ප්‍රදායික සත්‍යයන් නිවැරදිව නොපෙනේ. දැන්, සියල්ල පවතී සංසිද්ධි පරම සත්‍යයන් හෝ සාම්ප්‍රදායික සත්‍යයන් වේ. ඉතින් අපි ඒ දෙකෙන් එකක්වත් නිවැරදිව වටහා නොගන්නේ නම්, අපට කිසිවක් නිවැරදිව නොපෙනේ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ අපි කරදරයක සිටින බවයි, මන්ද ඔබ දේවල් වැරදි ලෙස වටහා ගත් විට, ඔබ අමාරුවේ වැටෙන බැවිනි. මෝඩයා. ඒකයි මේ වැරදි වැටහීම් හතර නිසා අපි දවසම ලොකු බණ හදනවා. අප ක්‍රියාත්මක වන්නේ අපගේම වැරදි සංකල්ප මනස විසින් නිර්මාණය කරන ලද ෆැන්ටසි දේශයක වන අතර, එවිට අපට ප්‍රශ්න ඇති වන්නේ මන්දැයි අපි කල්පනා කරමු. ඒ සියල්ල වැරදි සංකල්පන මනස පමණි.

මංජුශ්‍රී භාවිතය සහ වැරදි සංකල්ප හතර

මම විශේෂයෙන්ම මේ වැරදි වැටහීම් හතර පිළිබඳ ඉගැන්වීමට කැමතියි. එය ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ ගැටළු ඉක්මනින් කපා හරියි; මේකේ අවුලක් නෑ. නමුත් තාන්ත්‍රික පිළිවෙත-විශේෂයෙන්, මංජුශ්‍රී පිළිවෙත-මෙම හතර විසඳීමට අපට උපකාර කරන්නේ කෙසේද?

ඔබ වගේ මෙනෙහි කරන්න, තාන්ත්‍රික පිළිවෙත මෙම විකෘති හතරට ප්‍රතිවිරෝධකයක් ලෙස ක්‍රියා කරන ආකාරය ඔබේ පැත්තෙන් ඔබට වඩාත් ගැඹුරින් වැටහෙනු ඇත. මම ඔබට මෙහි පිළිතුරු දෙන්නේ නැහැ. මම ඔබට මේ සමඟ සෙල්ලම් කිරීමේදී මගේම අදහස් වලින් එන මෙනෙහි කිරීමට දේවල් කිහිපයක් ලබා දෙමි. එවිට ඔබ ඔබේම දෑවලින් ඉගෙන ගනු ඇත භාවනා සහ ඔබේම අත්දැකීම්.

ඔබ ස්වයං පරම්පරාව කරන විට - අනිත්‍ය දේ නිත්‍ය ලෙස දැකීම - පළමු වැරදි අවබෝධය සම්බන්ධයෙන්¹ sadhana, ඔයාගේ සම්පූර්ණ සිරුර අතුරුදහන් වෙයි. ඔබට එතන අනිත්‍යතාවය තියෙනවා. ඔබ නැගිටින්න. බිත්තරය සහ ඩීඑච්අයිඑච් ඇත, පසුව එය මංජුශ්‍රී ලෙස වෙනස් වේ. මංජුශ්‍රී මේ ආලෝකය විහිදුවමින් සිටින නිසා තවත් වෙනසක් තිබෙනවා. එවිට සියලු ප්‍රඥාවන්ත සත්වයන් ඔබ තුළ දියවී යන විට තවත් වෙනසක් ඇත. ඔබ විකිරණය කරන විට ඊටත් වඩා වෙනසක් ඇත පූජාවකි හදන දේවතාවියන් පූජා, සහ ඔබ සතුට අත්විඳිමින් සිටින අතර, ඔවුන් ඔබ තුළ දියවී යයි. සහ ඔබ කරන විට මැන්ට්ර්රා පාරායනය කිරීම, ආලෝකය විහිදුවන අතර පසුව මංජුශ්‍රීස් ආමන්ත්‍රණය කරයි, සහ රෝද ආමන්ත්‍රණය කරයි, පාඨ සහ කඩු, සහ, "ඕම් ආ හම්ස්" සහ මැන්ට්ර්රා මල්මාලා; සහ මේ සද්ධාවේ සෑම විටම සෑම දෙයක්ම චලනය වෙමින් වෙනස් වේ. ඉතින් ඒක අපිට වෙනසක් ගැන දෙයක් උගන්නනවා නේද?

ඔබ මංජුශ්‍රී ලෙස ඔබ ගැන මෙනෙහි කරන විට පවා, ඔබ යම් ස්ථාවර, වෙනස් කළ නොහැකි දෙයක් නොවේ. ඔබ/මංජුශ්‍රී නිරන්තරයෙන් වෙනස් වේ. සෑම දෙයක්ම සෑම තැනකම නික්මෙමින් සහ අවශෝෂණය වන අතර මේ සියල්ල සිදුවෙමින් පවතී. එය ඇත්තෙන්ම සිත්ගන්නා සුළුය. සමහර විට ඔබ මෙම සාධනය කරන විට දේවල් වෙනස් වන ආකාරය ගැන විශේෂ අවධානයක් යොමු කරන්න, සහ ඔබ ලෙසම අනිත්‍යතාවය ගැන සැබවින්ම දැනුවත් වන්න මෙනෙහි කරන්න සාධනය මත. ඔබ මෙනෙහි කරන විට ඒ ගැන අවධානය යොමු කරන්න: "මෙම සැසියේදී මම ඇත්ත වශයෙන්ම අනිත්‍යතාවය සහ මම මෙම දෘශ්‍යකරණය කරන්නේ කෙසේද යන්න කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමි." විශේෂයෙන් අවසානයේ - ඔබ ආලෝකය විහිදුවමින්, සියල්ල දිය වී යයි, එසේ නොවේ ද? මුළු පරිසරයම, සියලු සංවේදී ජීවීන්, සියල්ල දිය වී යයි. "ආයුබෝවන්." අනිත්‍යයයි.

දැන් ඉතින් ස්වභාවයෙන්ම අතෘප්තිකර දේවල් සතුට කියලා හිතන වැරදි මතය ගැන කවර කතාද? භාවිතාව මෙයට එරෙහිව යන්නේ කෙසේද?

පළමුවෙන්ම, යම් දෙයක අසතුටුදායක ස්වභාවය පිළිබඳ අදහසක් අප ලබා ගත් විට, එය අපට පිරිනැමීමට උපකාරී වේ - මන්ද අපට ඇලීමට කිසිවක් නොමැති බව අපට පෙනෙන බැවිනි. අනික මෙතන මංජුශ්‍රී සද්ධාවේ අපි නෑ පූජාවකි සාමාන්ය දේවල්. එය එසේ නොවේ, “මේ කැන්ඩි ඇත්තෙන්ම දුක්ඛ ස්වභාවයෙන් යුක්ත බව මට පෙනේ, එබැවින් මංජුශ්‍රී, ඔබට එය ලබා ගත හැකිය. මට පේන්නෙ ඒක ඇත්තටම කුණු කියලා, ඒකෙන් මට කිසිම සතුටක් ලැබෙන්නෙ නෑ, ඒ නිසා කමක් නෑ මංජුශ්‍රීට පූජා කරන්න පුළුවන්.” එය ඒ වගේ නෙමේ. අපි කැන්ඩි හිස් බවට විසුරුවා, එය පිරිසිදු ද්රව්යයක් ලෙස පෙනෙන අතර, අපි එය පිරිනමමු. මේ ආකාරයෙන් අපි සෑහීමකට පත් නොවන දේවල් තෘප්තිමත් වීම පිළිබඳ අදහස අඩු කිරීමට උදව් කරන්නෙමු - අපි ඒවා හිස් බවට විසුරුවා හැර පසුව අපි ඒවා පිරිනමන්නෙමු. සාමාන්‍ය දර්ශනයේ සිට පැහැදිලි පෙනුම දක්වා අප ගමන් කරන ආකාරය මෙයින් පැහැදිලි වේ.

අපිටත් මිනිස්සු එක්ක මේක කරන්න පුළුවන්. සාමාන්‍ය මිනිසුන් දෙස බලන විට අපට හැඟෙන්නේ ඔවුන් අපට සැබෑ සතුට ගෙන දෙන බවයි. මිනිසුන් අසතුටුදායක ස්වභාවයක සිටින බව අපට වැටහෙන විට, ඔවුන් අපව සතුටු කිරීමට යන්නේ යැයි සිතීම නතර කරමු. දැන් නිකමට හිතන්න අනිත් අය ඔබව සතුටු කරයි කියලා හිතන එක නැවැත්තුවොත් ඔයාගේ ජීවිතේ කොච්චර වෙනස් වෙයිද කියලා. මෙය ඔබගේ මනසේ ඇති මූලික පූර්ව නිගමනයක් නොවේද - වෙනත් අය ඔබව සතුටු කරනු ඇතැයි යන්න? "මං තනියම ඉන්නකොට ඒ කෙනා එක්ක කාලය ගත කරනවා නම්, නැත්නම් මේ කෙනා මට කැමති නම්, මම සතුටින් ඉන්නවා."

අනිත් අය අපිව සතුටු කරයි කියලා අපි බලාපොරොත්තු වෙනවා. ඔවුන්ට බැහැ. මන්ද? ඒ ඔවුන් වෙනස් වන නිසාත්, ඔවුන් දුක්ඛ ස්වභාවයෙන් හෝ අතෘප්තිමත් වන නිසාත් ය. මෙය තේරුම් ගත් විට, ඔවුන් අපව සතුටු කරනු ඇතැයි අපේක්ෂා කිරීම නතර කරමු. එමඟින් අපගේ ප්‍රක්ෂේපණ වෙනත් පුද්ගලයින් මත තැබීමට අපට හැකි වන අතර, අපි ඔවුන්ව දැකීමට පටන් ගනිමු බුද්ධ ස්වභාවය. අපි ඔවුන්ගේ දැකීමට පටන් ගන්නා විට බුද්ධ ස්වභාවධර්මය, ඔවුන් දෙවිවරුන් විය හැකි ආකාරය දැකීමට අපට හැකි වේ.

මේ පුද්ගලයා - ඇත්ත වශයෙන්ම සෑහීමකට පත් නොවන ස්වභාවය - සතුටේ උල්පත යැයි සිතන පැරණි දෘෂ්ටිය අපට ඇති විට, එම පුද්ගලයා වෙනත් ආකාරයකින් දැකීමට අපගේ මනසෙහි ඉඩක් නැත. එම පුද්ගලයා අපගේ ප්‍රක්ෂේපණය දකින දෙයට සමාන යැයි අපි සිතමු, අපට සතුට ගෙන ඒමට අපි ඔවුන් මත ගණන් ගනිමු. අපිව සතුටු කරන්න යන ජීවියෙක් විදියට මිසක් වෙන කිසිම විදිහකින් අපිට ඔවුන්ව දකින්න බෑ. ඔබේ ජීවිතයේ වැදගත් පුද්ගලයින් ගැන සිතන්න. ඔබ ඔවුන්ව දකින්නේ එලෙස නොවේද? මම මෙහි බුබුලු කිහිපයක් මතු කරනවාද?

ඒක ඇත්ත නේද? අපි හිතන්නේ "ඔවුන් මාව සතුටු කරයි" කියායි. අපි ඔවුන් වෙත බොහෝ දේ ප්‍රක්ෂේපණය කරමු; මේ ජීවියා ගැන අපට බොහෝ බලාපොරොත්තු ඇත. “ඔවුන් සදහටම ජීවත් වීමට නියමිතයි. ඔවුන් හැම විටම එහි සිටිනු ඇත. ඔවුන් මාව සතුටු කරන්න යනවා. මම ඔවුන් සමඟ සිටින විට, මම ප්රීති වන්නෙමි. අපට බොහෝ දේවල් තිබේ, බොහෝ පූර්ව නිගමන ඇත, අපි "ආදරය කරන" පුද්ගලයින්ට චලනය වීමට ඉඩක් නොමැති බව අපි ප්‍රක්ෂේපණය කරමු.

එය වැරදි සංකල්පයක් බව අපට වැටහෙන විට, අපි එය අත්හැර අන් අය අපව සතුටු කරනු ඇතැයි අපේක්ෂා කිරීම නවත්වන්නෙමු. එතකොට අපි තව කෙනෙක් දිහා බැලුවම අපිට සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් දෙයක් පේනවා. මෙය විශේෂයෙන්ම සත්‍ය වන්නේ අප ඒවා නෛසර්ගිකව පවතින බවට ග්‍රහණය කර ගැනීම නැවැත්වීම නිසා ය. අපි තේරුම් ගැනීමට පටන් ගනිමු, "එහි ඇත සිරුර; මනසක් ඇත; හුදු ලේබල් කිරීමෙන් පමණක් පවතින පුද්ගලයෙක් සිටී.” තවද එය තත්වයට වැඩි තරලයක් ගෙන එයි. අපි අහන්න පටන් ගන්නවා, "හොඳයි, මේ පුද්ගලයා කවුද?" පුද්ගලයා තුළ සාරයක් නොමැති බවත්, සාරය නොමැතිකම ඔවුන්ගේ මූලික බවත් අපි දනිමු. බුද්ධ ස්වභාවය. එය ඔවුන්ගේ ආවේණික පැවැත්මේ හිස්කමයි. ඒ හිස් බව තමයි ඔවුන්ට වෙනස් වෙන්නත් බුදු වෙන්නත් හැකියාව ලැබෙන්නේ. උන්ට වෙනස් වෙලා බුදු වෙන්න පුළුවන් නෛසර්ගික දෙයක් නොවන නිසා.

එම පුද්ගලයා සහජයෙන්ම අපගේ ආදරණීයයා නම් - අපගේ දරුවා, පෙම්වතා, මිතුරා හෝ කවුරුන් වුවද - ඔහුට හෝ ඇයට කිසිදා වෙනස් වී කෙනෙකු බවට පත් විය නොහැක. බුද්ධ. ඔවුන් දැනට පවතින ආකාරයටම සහජයෙන්ම පවතිනු ඇත. නමුත් අපි ඔවුන් ගැන අපේ අපේක්ෂාවන් පසෙකට දැමූ විට අපට ඔවුන්ගේ හිස්බව දැකීමට පටන් ගත හැකි අතර, ඔවුන්ගේ හිස්බව දකින විට අපට පෙනෙන්නේ ඔවුන් බවට පත්වීමේ හැකියාවයි. බුද්ධ.

ඉතින්, අපි මංජුශ්‍රී පුහුණුවීම් කරන විට - සැසි දෙකේදීම සහ විවේක කාලය තුළ - අපි අපගේ මානසික විඥානයෙන් උත්සාහ කරන්නේ සියලු සංවේදී ජීවීන් බුදුන් ලෙස දැකීමට ය. මෙය සිදු කිරීම සඳහා, ඔවුන් අපට සතුට ලබා දීමට සමත් යැයි සිතන සාමාන්‍ය දෘෂ්ටිය අපි අතහැර දමා ඇත. එම අපේක්ෂාව අතහැර දැමීමෙන් ඔවුන් සතුව ඇති බව දැකීමේ හැකියාව අපට ලැබේ බුද්ධ ස්වභාවය. ඔවුන් සතුව ඇති බව දැකීමෙන් බුද්ධ ස්වභාවධර්මය - ඔවුන් නෛසර්ගිකව මෙය, එය හෝ වෙනත් දෙයක් නොවන බව - අපට ඔවුන් සමඟ පිරිසිදු ආකාරයකින් සම්බන්ධ වීමට මාර්ගයක් ලබා දෙයි.

යම් කෙනෙක් නිතැතින්ම යහපත් සහ ප්‍රියජනක යැයි අපි සිතන්නේ නම්, එම පුද්ගලයා වරදක් කළ විට, අපි ඇයව සහජයෙන්ම පිළිකුල් සහගත යැයි සිතමු, අපට සහජයෙන්ම කෝපයක් ඇති වේ. ඔබට පෙනෙනවාද? අපි නිතරම සටන් කරන්නේ අපේ මනස විසින් නිර්මාණය කරන ලද මෙම ප්‍රක්ෂේපණ සමඟයි. ස්වභාවයෙන්ම එහි කිසිවක් නොමැති බව අපට වැටහෙන විට, එම පුද්ගලයාගේ මූලික ස්වභාවය, ඔවුන්ගේ මූලික හැකියාවන්, පිරිසිදු දෙයක් ලෙස දැකීමට අවකාශයක් ඇත.

මෙතන පරිස්සම් වෙන්න. මෙය වැදගත් ය: අපි එහි කිසිවක් නැත, පුද්ගලයා නොපවතින බව නොකියමු. ඇත්ත වශයෙන්ම ඇය ජුලී හෝ ඈන් හෝ කවුරුන් හෝ ලෙස ක්‍රියා කරයි. නමුත් ඇය පවතින්නේ හුදෙක් යැපීම ලෙස ලේබල් කිරීමෙනි සිරුර සහ මනස, ඇය පෙනී සිටින ආකාරය වෙනස් වේ. ඇය රඳා පවතින්නේ රඳා පවතින අතර එබැවින් ස්වාධීන හෝ ආවේනික පැවැත්මෙන් හිස් ය. තවද, මම කී පරිදි, අපි ඇයගේ හිස්බව දකින විට, ඇය බවට පත්වීමේ හැකියාව අපට පෙනේ බුද්ධ.

අපිරිසිදු දේ පිරිසිදු යැයි සිතීමෙන් මිදීමට මංජුශ්‍රී පුරුදු කිරීම අපට උපකාරී වන්නේ කෙසේද?

ප්රායෝගිකව ආරම්භයේ දී, මෙම මස් සහ ඇටකටු සිරුර-මෙම මූලික දෙය නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම හිස්බවක් බවට දියවී යයි. අපි හිතන්නේ "හිස්කමේ දියවීම" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ එය සම්පූර්ණයෙන්ම අතුරුදහන් වන අතර එය තවදුරටත් නොපවතින බවයි. එය එසේ නොවේ. එය එසේ නොවේ, “පුෆ්, මගේ සිරුර ගොස් ඇත." නමුත් නිසග පැවැත්මක් නොමැති බව අපට වැටහෙනවා සිරුර එතන. සහජයෙන්ම සාමාන්‍ය දෙයක් නැත සිරුර එතන. ස්වභාවයෙන්ම අපිරිසිදු නැත සිරුර එතන. නමුත් අපි හඳුන්වන දේ සිරුර මෙම විවිධ කොටස්වල එකතුව මත හුදෙක් ලේබල් කර ඇති දෙයකි. යම්කිසි ආකාරයකට දිස්වන මේ කැරකෙන පරමාණු සහ අණු සියල්ලම තිබේ. එවිට, එම පෙනුම මත පදනම්ව, අපි ලේබල් කරන්නෙමු "සිරුර.” එවිට එය a ලෙස දිස්වේ සිරුර අපට.

කෙසේ වෙතත්, අපි විට මෙනෙහි කරන්න සාමාන්‍ය පෙනුම නැති වී යන හිස් බව මත. එය හිස් බව අපට පෙනේ. ඒ වෙනුවට, ඔබ ස්වයං පරම්පරාව කරන විට, ඔබ එහි සිටින්නේ a සිරුර ආලෝකයේ.

මෙය සිරුර අපි කලින් ඇලුණා, මේ අපිරිසිදු සිරුර අපි පිරිසිදු යැයි සිතමු, සම්පූර්ණයෙන්ම හිස්බව තුලට දිය වී ඇත, ඒ වෙනුවට ඇත්තේ මෙයයි සිරුර ආලෝකයෙන්. මත රඳා පවතී සිරුර ආලෝකය සහ හිස් බව සහ ඕනෑම දෙයක් අවබෝධ කර ගන්නා ප්රඥාව බෝධිචිත්ත අපට ඇත - මේ සියලු සිතුවිලි, ආකල්ප සහ චිත්තවේගයන් අප විසින් උත්පාදනය කරන බව - එම සියලු මානසික තත්වයන් මත යැපීම සහ යැපීම සිරුර ආලෝකයේ, පසුව අපි "මංජුශ්රී" ලෙස ලේබල් කරමු. අපි "මම" යනුවෙන් ලේබල් කරමු. ඒ වගේම තමයි ස්වයං පරම්පරාව කියන්නේ.

අපි තවදුරටත් අපව අපවිත්‍ර වී ඇති බව හඳුනා නොගනිමු සිරුර. අපි තවදුරටත් අපේ ඒවාට සම්බන්ධ නැහැ සිරුර වයසට ගොස් අසනීප වී මිය යන, දණහිස් රිදවන, රැලි සහ පැසුණු හිසකෙස්, තරබාරු හා අලස, සහ අනෙක් සියල්ල ලෙස අපිරිසිදු දේ. ඒ වෙනුවට අපි 16 හැවිරිදි මංජුශ්‍රී, ඒක හොඳයි, එහෙම නේද-කාල යන්ත්‍රය තුළට ආපසු යාම? “මම 16 හැවිරිදි මංජුශ්‍රී, මගේ කඩුව සමඟ!” නමුත් එය ඔබගේ සම්බන්ධය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආකාරයකි සිරුර.

ඔබ ස්වයං පරම්පරාවක් කරන විට, සමහර විට එය ඇති බව හැඟෙන දේ කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම ඉතා හොඳයි සිරුර මංජුශ්‍රීට සමාන ආලෝකයෙන් සාදා ඇත. “මෙන්න මගේ බඩේ අමාරුව ටිකක් වයසයි, මම කැමති විදිහට මම බලන්නේ නැහැ” කියලා හිතනවා වෙනුවට. බව සිරුරගිහින්. ඔබ එය හිස්බවකට දිය කර ඇත. එය තවදුරටත් ඔබේ මනසට නොපෙනේ. ඔබේ මනසට පෙනෙන්නේ එයයි සිරුර ඔබ "මම" යනුවෙන් ලේබල් කරන ආලෝකයෙන් සෑදී ඇත, ඔබ "මංජුශ්රී" ලෙස ලේබල් කරයි. ඉතින් එහෙම කරන එකෙන් ඒ අපිරිසිදු දේවල් පිරිසුදුයි කියන සංකල්පය සම්පූර්ණයෙන්ම නැති වෙනවා.

ඔබ මංජුශ්‍රී පුහුණුවීම් කරන විට එය අපගේ සාමාන්‍ය දෙයක් නොවන බව මතක තබා ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ සිරුර මංජුශ්‍රී වෙයි. එසේ සිතන්න එපා, “හරි, බිත්තරය සහ ආලෝකය විහිදෙනවා, පසුව මගේ සාමාන්‍ය සිරුර මංජුශ්‍රී වෙනවා.” නැත! අපේ සාමාන්‍ය සිරුර පෙනීම නවත්වයි, මන්ද එය ආවේනික පැවැත්මෙන් හිස් බව අපට වැටහෙන බැවිනි. එම සිරුර අපි මංජුශ්‍රී යන ලේබලය අලවන්නේ අපගේ සාමාන්‍ය ආත්මභාවයේ සහ සාමාන්‍යත්වයේ හිස් බව පසක් කරන එම ප්‍රඥාවෙන් හටගත් දෙයකි සිරුර. ඒ ප්‍රඥාව තමයි මංජුශ්‍රී ලෙස පෙනෙන්නේ, එයයි අපි “මම” ඇසුරු කරන්නේ.

නැවතත්, මෙය අපගේ සිතීමේ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආකාරයකි සිරුර. එය අ සිරුර පරමාණු සහ අණු වලින් සාදා ඇත; එය සිරුර ඔහුගේ ස්වභාවය ප්‍රඥාවයි. ඔබ සද්ධාව කරන විට, ඔබ කියන්නට පෙර විරාමයක් තබන විට එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ එබැවිනි. මැන්ට්ර්රා සහ මෙනෙහි කරන්න මංජුශ්‍රී ලෙස ඔබ මත, ඔබ එහි මඳ වේලාවක් වාඩි වී සිටින අතර, මෙය ලැබීමෙන් හැඟෙන දේ සැබවින්ම දැනේ සිරුර ආලෝකයෙන් සාදා ඇත.

ඒක ඇත්තටම අභියෝගයක් වෙන්න පුළුවන්. මෙම පුහුණුව මා විසින්ම සිදු කිරීමේදී, ආරම්භයේදී මගේ සිරුර ආලෝකය ඉතා ඝන විය. එය සාමාන්‍ය වයසක මෙන් විය සිරුර ඇතුළත විදුලි බුබුලක් සමඟ. එය මගේ අභ්‍යන්තර හැඟීම විය. රූපය එතැන් සිට ඉදිරියට ගොස් කොන්ක්‍රීට් වලින් සාදන ලද පිටත කොපුවක් ඇති නමුත් හිස් වූ අතර ඇතුළත ආලෝකයෙන් පිරුණු දෙයක් බවට පත් විය. නමුත් ඔබ ඇත්ත වශයෙන්ම අවධානය යොමු කරන විට a සිරුර ආලෝකයෙන් සාදන ලද, "මෙතැන" සහ "එහි" සිට මායිම එතරම් පැහැදිලි සහ වෙනස් නොවේ. මගේ වටේට ඉරක් නෑ සිරුර ආලෝකය නැවතුම් වල. මෙය අත්විඳීමෙන් ඔබට සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් හැඟීමක් ඇති වේ.

ඔබේ අභ්යන්තර අවයව ගැන සිතන්න. අපි සාමාන්‍යයෙන් අපේ බඩ ගැන සිතමු, උදාහරණයක් ලෙස, “මේක ඇතුලේ.” නමුත් දැන් එහි ඇතුළත ආලෝකය පමණි. හා එපමණයි. ආලෝකය පමණි. අපි හිතන්නේ අපේ සාමාන්‍ය දෙයක් වැදුනොත් කියලා සිරුර එය හරහා යන්න බැහැ; නමුත් දැන් ඔබට මෙය තිබේ සිරුර ආලෝකයෙන්. සෑම දෙයක්ම සෑම විටම එය තුළට හා පිටතට විහිදේ. ඔබ භාවනා කරන විට ඔබ මේ සියලු මංජුශ්‍රීවරුන්ට ආරාධනා කරනවා. සමහර ඒවා කඳු තරම් විශාල වන අතර සමහර ඒවා පිනි බිඳු තරම් විශාල වන අතර ඒවා සියල්ලම ඔබ තුළට වැටෙන අතර ඒවා සියල්ලම ගැලපේ. කන්දක් වගේ ලොකු මංජුශ්‍රීට ගැලපෙන්නේ කොහෙද? නමුත් ඒ සියල්ල සැහැල්ලුයි.

එබැවින් අපගේ මෙම හැඟීමට ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමට පුහුණුවීම් ක්‍රියාත්මක වන්නේ එලෙස ය සිරුර ඝන දෙයක් වීම සහ අපිරිසිදු දෙයක් වීම. දැන්, අපේ එක්ක සිරුර ආලෝකයෙන් සාදන ලද, අපි එය පිරිසිදු ලෙස සිතමු.

ඊට පස්සේ, අන්තිමට, මේ හතරවෙනි විකෘතිය: මමත්වය නැති දේවල් වලට මමත්වය තියෙනවා කියලා හිතන එක. මෙහි ආත්ම යනු ආවේනික පැවැත්මයි.

ස්වයං යන වචනය විවිධ සන්දර්භයන් තුළ විවිධ දේ අදහස් කරයි. අපි පුද්ගලයන්ගේ ස්වයං-ග්රහණය ගැන කතා කරන විට - හෝ පුද්ගලයන්ගේ පරාර්ථකාමීත්වය හෝ පරාර්ථකාමීත්වය සංසිද්ධි- එම අවස්ථාවන්හිදී ස්වයං යන වචනයෙන් අදහස් වන්නේ පුද්ගලයා ලෙස ස්වයං යන්න නොවේ. එහි තේරුම ආවේනික පැවැත්මයි.

පරාර්ථකාමී දේට ආත්මභාවයක් ඇතැයි සිතීමේ මෙම සිව්වන විකෘතියෙන් අදහස් වන්නේ නෛසර්ගික පැවැත්මක් නොමැති දේවල් ඇත්ත වශයෙන්ම සිදු වන බව සිතීමයි. දේවල් පවතින්නේ ඔවුන්ගේම බලය යටතේ නොවේ, ඒවා ඔවුන්ගේම සාරය සමඟින් සොයා ගත හැකි ආයතන ලෙස පවතින්නේ නැත. විකෘති කිරීම යනු, ඇත්ත වශයෙන්ම, එවැනි ස්වභාවයක් සහ හරයක් සහ සොයාගැනීමේ හැකියාවක් ඇති බව සිතීම, එසේ පවතින බව සිතීමයි.

මෙම හිස්බව, පරාර්ථකාමිත්වය පිළිබඳ අවබෝධය ඇත්ත වශයෙන්ම සමස්ත ව්‍යවහාරයේම හරයයි. අනෙක් විකෘති තුනට ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමට ඔබට උපකාර වන අත්‍යවශ්‍ය දෙය එයයි. පරාර්ථකාමීත්වය පිළිබඳ මෙම අවබෝධය ඇත්ත වශයෙන්ම විකෘති හතරටම ප්‍රතිරෝධය දක්වයි. ඒක සද්ධාවේ වැඩ කරන හැටි බලන්න පුළුවන්ද?

ඔබ හිස්බව තුළ දිය වී ගොස් නැවත මංජුශ්‍රී ලෙස පෙනී සිටියේ හිස් බව මතයි. එබැවින් ඔබ තවදුරටත් ඔබේ අපිරිසිදු බව නොපෙනේ සිරුර පිරිසිදු ලෙස. තවද ඔබ තවදුරටත් එහි පදනම වරදවා නොගනී පූජා සහ ඔබේ මංජුශ්‍රී පරිසරයේ ඇති වස්තූන් - ඒවායේ සාමාන්‍ය ස්වරූපයෙන් දුක්ඛ ස්වභාවයෙන් පවතින දේවල් - සතුටේ ස්වභාවයක් ඇත, මන්ද ඔබ ඒවා හිස් බවට විසුරුවා හැර ඒවා පිරිසිදු ස්වරූපයෙන් මතු වී ඇත. මේ අනුව අපේ සාමාන්‍ය, වැරදි ලෙස මේ දේවල් පිළිසිඳ ගැනීම නතර වී ඇත.

අපි නිත්‍ය වශයෙන් දකින දේවල් - ඇත්ත වශයෙන්ම, අනිත්‍ය - අපි ඒවා හිස් බවට විසුරුවා හරින්නෙමු. එවිට ඒ සියල්ල - පරිසරය, අපගේ ආත්මය, අපගේ සම්පත්, අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් - නැවත පිරිසිදු දේවල් ලෙස පෙනේ. ඒවා හිස්බව තුළට විසුරුවා හැරීමෙන්, ඒවා නැවත දිස්වන විට, ඒවා තාවකාලික බවත්, ඒවා මොහොතින් මොහොත වෙනස් වන බවත් අපට වැටහේ. මන්ද? මක්නිසාද යත්, හේතු වූ සංසිද්ධියක් අනිත්‍ය හා වෙනස් විය යුතු අතර එයද හිස් ය.

පරාර්ථකාමීත්වය පිළිබඳ මෙම අවබෝධය විකෘති හතරම යටපත් කරයි. ඒ නිසා තමයි ඔබට කියන්න පුළුවන් මේ සම්පූර්ණ ව්‍යයාමය මූලික වශයෙන් a භාවනා හිස්බව සහ පරාර්ථකාමීත්වය මත. පුහුණුවීම් ආරම්භයේදීම අපි එය කරන්නේ එබැවිනි භාවනා හිස්බව මත, “ඕම් සෝභවා ශුද්ධෝ සර්වා, ධර්මා සෝභවා ශුද්ධෝ හම්” කියමින් ඒ සියල්ල හිස් නිසා. එවිට, එම පදනම මත, ඔබ පැන නගින අතර, සතර විකෘති වලට පෙනෙන ආකාරයට හරියටම ප්රතිවිරුද්ධ ආකාරයෙන් පෙනෙන දේවල් ඔබ උත්පාදනය කරයි. බලන්න මේක කොච්චර දක්ෂද, මේ භාවනා ක්‍රමය කොච්චර ගැඹුරුද? ඒක ඇත්තටම හරිම දෙයක්!

තන්ත්‍රය අවබෝධ කර ගැනීම

ඔබට පිටුපස ඇති දර්ශනය වැඩි වැඩියෙන් තේරුම් ගත හැකිය ටැන්ටා, සහ වැඩි වැඩියෙන් ඔබට ඔබේම මනසෙහි ඇති විකෘති හතර හඳුනා ගත හැකිය; සහ එම හතර වැරදි බව ඔබට වැඩි වැඩියෙන් දැක ගත හැකි වන තරමට, ඔබේ මංජුශ්‍රි වඩාත් ඵලදායී වේ භාවනා වනු ඇත. එසේ වුවද, විකෘති සතර තේරුම් ගැනීමට ඔබට මෙම පසුබිම නොමැති නම් - ඔබට ඒවා ඔබේම මනසින් හඳුනාගත නොහැකි නම් සහ ඔබට ඒවා වැරදි ලෙස දැකිය නොහැකි නම් - එවිට ඔබට මෙම සම්පූර්ණ පුහුණුව කර මෙම විශිෂ්ටත්වය ලබා ගත හැකිය. රූපය, "මෙන්න මම, මංජුශ්රී." ඔබට ඉමහත් සතුටක් දැනෙන්නට පුළුවන, නමුත් ඔබේ මනසෙහි කිසිවක් වෙනස් නොවේ, මන්ද ඔබ සහජයෙන්ම පවතින මංජුශ්‍රී කෙනෙකු ලෙස ඔබ දකින බැවිනි. සහ ඔබ පූජාවකි මේ නෛසර්ගිකව පවතින මංජුශ්‍රීට නෛසර්ගිකව පවතින දේවල්. ඔබ අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් මංජුශ්‍රී ලෙස දකින විට, ඔබ ඔවුන් මත නෛසර්ගිකව පවතින පාරිශුද්ධ භාවයක් ආරෝපණය කරයි. මේ අනුව ඔබේ ව්‍යායාමය කිසිවිටෙක නිවැරදි නොවන බව පෙනේ.

ඒ නිසා මිනිස්සු සමහර වෙලාවට අවබෝධයෙන් පැටලෙනවා ටැන්ටා. උදාහරණයක් ලෙස, අපට එය ඇසේ ටැන්ටා ඔබ සියලු සත්වයන් බුදුන් ලෙස දකියි. ඉතින් අපි හිතනවා "අනේ, සියලුම සත්වයෝ බුදුන්", අපේ මනස "එබැවින්, ඔවුන් සහජයෙන්ම පවතින බුද්ධයෝ" කියා සිතනවා.

ඔන්න ඕකයි අවුල. යමෙක් නෛසර්ගිකව පැවැත්මක් තිබේ නම් බුද්ධ, එතකොට එයාලා කරන හැමදේම හරි. ඒ කියන්නේ යම් රටකට බෝම්බ හෙළීම හරි, මොකද - මගේ විකෘති "පිරිසිදු දැක්මේ" - එය බුද්ධ කවුද බෝම්බ දාන්නේ. එහෙමත් නැතිනම් මේ පුද්ගලයා ඒ එකාට අකුල් හෙළනවා දැක්කොත්, මේ පුද්ගලයා ඒ කෙනාට නරක විදියට සලකනවා දැක්කොත්, අපි හිතනවා, "හොඳයි, ඔවුන් සියල්ලෝම බුදුවරු, ඒ නිසා ඔවුන් කරන සෑම දෙයක්ම හරි" ඔබට පෙනෙනවාද?

මෙය අපට ආවේණික පැවැත්මක් දකින විට සිදු වන දෙයට මග පාදයි ගුරු නෛසර්ගිකව පවතින දෙයක් ලෙස බුද්ධ. අපි කියමු ඔබේ ගුරු ටිකක් පෙනෙන දෙයක් කරනවා ... හොඳයි, ඉගැන්වීම්වලට පටහැනියි. ඔවුන් කරන්නේ කුමක්දැයි ඔබට අදහසක් නැත, නමුත් ඔබ සිතන්නේ, “හොඳයි, ඔවුන් නෛසර්ගිකව පවතින අයයි. බුද්ධ, ඒ නිසා ඔවුන් කරන දේ නෛසර්ගිකව-පවත්නා නිවැරදියි. එවිට සැබෑ සදාචාරාත්මක ගැටළු කිහිපයක් ඇති බව පෙනේ.

එහෙම වෙන්නේ අපිට මූලික දේ තේරෙන්නේ නැති නිසා ටැන්ටා- එය හිස්බව වන අතර, එය සමස්ත භාවිතයයි ටැන්ටා හිස් බව මත පදනම් වේ. ඒ වෙනුවට, අපි මේ සියල්ල සහජයෙන්ම පවතින සංශුද්ධතාවය ප්‍රක්ෂේපණය කරමු, නමුත් අපි අපගේ විකෘති හතරෙන් මිදෙන්නේ නැත. මූලික වශයෙන්, අපි ස්වර්ගය පිළිබඳ අපගේ දැක්ම අපගේ දූෂිත දර්ශනය මත කපරාරු කරමින් සිටිමු. කුණු කසළයි, උඩින් තුහින දමමින්, “දැන් හොඳයි” කියා සිතනවා. හැබැයි පරණ දේවල්ම තමයි.

අන්න ඒ නිසයි ශූන්‍ය භාවය පිළිබඳ අවබෝධය පුහුණු වීමට අත්‍යවශ්‍ය වන්නේ ටැන්ටා. තවද අපට මෙය බොහෝ විට මුලදී ලැබෙන්නේ නැත; අඩුම තරමේ මම එහෙම කළේ නැහැ. ඔබ මෙම පුරුදුවලට පැමිණේ, එය ඉතා හොඳයි: “මෙන්න මම. මම දැන් මංජුශ්‍රී. මේක හොඳයි." ඒත් ඇත්තටම අපිට තේරෙන්නෙ නෑ ඒකෙ තේරුම මෙනෙහි කරන්න හිස්බව මත. නැත්නම් අපි පටන් ගන්නවා මෙනෙහි කරන්න හිස්බව මත සහ ශුන්‍යවාදයේ අන්තයටම යන්න, කිසිවක් පවතින්නේ නැතැයි සිතමින්. “ඒ සියල්ල හිස්කමේ දිය වී ඇත. මම තවදුරටත් නොපවතිමි. ඔබ මගේ මමත්වය දුරු කරයි, මම නොපවතිමි.

ලාමා ඇත්තටම ඒ බය නැති කරන්න යෙෂේට හොඳ උදාහරණයක් තිබුණා. මොකද සමහර වෙලාවට අපිට ඒ බය තියෙනවා නේද? “මම කවුද කියලා මම දන්නවා, මම ශක්තිමත් පුද්ගලයෙක්. මම සැබෑ වෙමි, හිස්බව යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මම සැබෑ නොවේ නම්, අහෝ, ඔහ්. එහි කිසිවක් නැත! ” ඒ වගේම මම කලබල වෙනවා. ඒ නිසා ලාමා මෙය ඇත්තෙන්ම මිහිරි උදාහරණයක් දුන්නා.

අපිට ලොකු මමත්වයක් තියෙනකොට අපි ලොකු කාර් එකක් ගන්නවා; සහ අපගේ මෝටර් රථය අපගේ මමත්වය නියෝජනය කරයි. මිනිස්සු එහෙම කරනවා නේද? ඔබ ඔබේ මමත්වය නියෝජනය කරන ඉතා හොඳ මෝටර් රථයක් මිලදී ගන්න. එහි සෑම කෙනෙකුටම දැකීමට අධිවේගී මාර්ගයේ එය තිබේ: "මගේ මෝටර් රථය විශේෂයි." තවද ඔහු පවසනු ඇත, "ඔබේ මෝටර් රථය අතුරුදහන් විය හැක, නමුත් ඔබට තවමත් මෙහි සිටිය හැක." එයින් අදහස් වන්නේ ඔබේ මමත්වය අතුරුදහන් විය හැකි නමුත් සාම්ප්‍රදායික ආත්මය තවමත් පවතින බවයි. ඔහු එසේ පැවසුවේ හිස් බව අපට වැටහෙන්නේ නම්, එහි කිසිවක් නැතැයි අපට හැඟේ යැයි අපගේ බිය දුරු කිරීමට ය. අපි සියලු වැරදි සංකල්ප අත්හරිනවා.

තවමත් සාම්ප්‍රදායික ආත්මයක් ඇත, නමුත් ඔබ විශ්ලේෂණය කරන විට ඔබට එම සාම්ප්‍රදායික ආත්මය සොයාගත නොහැක, මන්ද එය පෙනුමක් පමණක් වන බැවිනි. එය පවතින්නේ පදනමක් මත යැපෙමින් ලේබල් කිරීමෙන් පමණි; එහි වෙන කිසිවක් නැත - එය සාම්ප්‍රදායික පැවැත්මේ තරමයි. එහි තවමත් ආත්මභාවයක් ඇත, ඒ නිසාම හිස්බව නිසා මංජුශ්‍රී සහ ද පූජා සහ මුළු පරිසරයම දිස්විය හැකිය. නමුත් ඒවා පෙනෙන මට්ටමින් පවතින දේවල් පමණයි; ඒවා පවතින්නේ හුදෙක් ලේබල් කිරීමේ බලයෙනි. ඒ ඇරෙන්න ඒවයෙ කිසිම හරයක් නෑ. ඒවා හිස්.

සමස්ත පරිචය යනු යැපීම සහ හිස්බව අතර මෙම අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වයයි. තවද එය සාමාන්‍ය මට්ටමින් රඳා පැවතීම සහ හිස්බව පමණක් නොවේ - සීනුව රඳා පවතිනුයේ එය හිස් බවත්, "මම" යැපෙන සහ හිස් බවත් ය. අපි සාමාන්‍ය දර්ශනය සහ සෑම දෙයක්ම සාමාන්‍ය දෙයක් ලෙස දකින සාමාන්‍ය ග්‍රහණයෙන්ද මිදෙමු. එබැවින් සිතනවා වෙනුවට, “හොඳයි ඔව්, සීනුව හිස්. එය පරායත්තව හටගැනීමකි” යනුවෙන් එය හිස්බවකට දිය කළ විට එය පෙනෙන්නේ පිවිතුරු භූමියක ඇති දෙයක් ලෙසය. එය ප්‍රීතිමත් ප්‍රඥාවේ ස්වභාවය ලෙස පෙනේ; ඒ නිසා එය මත රඳා පවතී.

ඉතින් ඔයාට පේනවද ඒක භාවනා තුළ පැන නගින හිස්බව සහ යැපීම මත ටැන්ටා සූත්‍රයේ රසයට වඩා තරමක් වෙනස් රසයක් තිබේද? තුළ ටැන්ටා ඔබ වස්තුව හිස් බවට විසුරුවා හැරීමෙන් පසුව එය පිරිසිදු ලිපියක් ලෙස මතු කරයි. සූත්‍ර ව්‍යවහාරයේදී ඔබ මෙනෙහි කරන්න හිස් දේවල් මත, එවිට ඔබට පෙනෙන්නේ ඒවා හේතු සහ හේතු මත රඳා පවතින බවයි කොන්දේසි- සහ එපමණයි. හිස් දෙයක් ඇති නිසා ඒවා පිරිසිදු ද්‍රව්‍යයක් බවට පරිවර්තනය කිරීමේ දෙයක් නැත. අපේ ආත්ම ප්‍රතිරූපයත් එහෙමයි. සූත්‍රයෙහි නෛසර්ගිකව පවතින මා නැත, නමුත් සාම්ප්‍රදායික මා ඇත. නමුත් තුළ ටැන්ටා, මම නෛසර්ගිකව පැවැත්මක් නොමැති අතර, මංජුශ්‍රී නම් සම්ප්‍රදායික මා ඇත. එය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස්, ඔබ සහ ඔබේම හැකියාවන් පිළිබඳ නව හැඟීමකි.

සාම්ප්‍රදායික ස්වයං - සාම්ප්‍රදායික "මම" - ලේබල් කර ඇත්තේ පිරිසිදු සමස්ථයන් මත යැපීමෙනි, එහි ප්‍රතිඵල වන සමස්ථයන් මත නොවේ. කර්මය සහ මෝහය. තුළ ටැන්ටා, “මම” යන්න දැන් ලේබල් කර ඇත්තේ ප්‍රඥාවෙන් පැන නගින පිරිසිදු සමූහයන් මත වන අතර, සිරුර එකතුව ආලෝකයෙන් සාදා ඇත. මානසික සමූහයන් වේ බෝධිචිත්ත සහ හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ සහ අනෙකුත් සියලු යහපත් ගුණාංග. එබැවින් ඔබ යැපීමේදී "මම" යනුවෙන් ලේබල් කරන දේ ටැන්ටා සූත්‍රයෙහි යැපීමේදී ඔබ "මම" ලෙස ලේබල් කරන දෙයට වඩා වෙනස් පදනමකි. මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් හැඟීමක් ගෙන එයි භාවනා. ඔබ එය බවට පත් විය හැකි ආකාරය පිළිබඳ හැඟීමක් ලබා ගැනීමට පටන් ගනියි බුද්ධ, සහ කුමක්ද අ බුද්ධ වේ, සහ කුමක්ද a බුද්ධ ඇත්ත වශයෙන්ම එසේ කරයි.

ඔබ මංජුශ්‍රී ලෙස ඔබ ගැන මෙනෙහි කරන විට, එය ඇඳුම් පෙරහුරුවක් වැනිය. බුද්ධ. ඔබ නෛසර්ගිකව පවතින සියලු පෙනුම විසුරුවා හැරීම පමණක් නොව, සහජ පැවැත්මේ ග්‍රහණයට ඉඩ හැරීම පමණක් නොව, ඔබ සෑම දෙයකම පෙනුම සාමාන්‍ය ලෙසත් ග්‍රහණය කර ගැනීම සාමාන්‍ය ලෙසත් විසුරුවා හරිනවා. එබැවින් එය නිර්මල දෙයක් ලෙස මතු විය හැකි අතර, ඔබ එයට ඇතුල් වන්නේ එහිදීය බුද්ධ පිරිසිදු භූමියක් නිර්මාණය කිරීම. සහ ඔබ අ බුද්ධ ඔබ නිර්මල භූමියක් නිර්මාණය කරයි, ඔබට එම පිවිතුරු දේශයේ බොහෝ සංවේදී ජීවීන්ට උපකාර කළ හැකිය. ඒ නිසා ටැන්ටා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් රසයක් ගෙන එයි.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: ව්‍යවහාරයේදී, මම ඔට්ටු ඇල්ලූ මෙම අපිරිසිදු එකතුවෙන්, මංජුශ්‍රී ලෙස ලේබල් කර ඇති මෙම පිරිසිදු එකතුවට මගේ සාම්ප්‍රදායික ආත්මය පිළිබඳ මගේ සංජානනය වෙනස් කරමි. නමුත් ඔට්ටු ඇල්ලුවේ කොහේද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): කාරණය නම් ඔට්ටු ඇල්ලීම ආරම්භ කිරීමට කිසි විටෙකත් මෙහි නොතිබීමයි. පරණ ඔට්ටුයි දොරෙන් එළියට ගියා නෙවෙයි. පැරණි ඔට්ටු ඇල්ලීම ආරම්භ කිරීමට ෆැන්ටසියක් විය. එය හරියට ඇස්ෆල්ට් මත ඇති ජලය මිරිඟුවක් බවත්, කණ්ණාඩියෙන් ඔබ දකින මුහුණ සැබෑ මුහුණක් නොවන බවත් වටහා ගැනීම වැනිය. එය ජලය වාෂ්ප වී මෙන් නොවේ; ආරම්භ කිරීමට ඇස්ෆල්ට් මත ජලය නොතිබුණි. ඒ වගේම කණ්නාඩියෙන් මුහුණ හැරිලා ගියා වගේ නෙවෙයි. ආරම්භ කිරීමට එහි මුහුණක් තිබුණේ නැත.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින් අපි මංජුශ්‍රීට චෝදනා කරන්නේ කුමන පදනමක් මතද? එය මගේ සිතද, මගේම සිතේ ඇති හිස්බවද?

VTC: තමන්ගේ සිතේ ඇති හිස් බව ප්‍රත්‍යක්ෂ කරන ප්‍රඥාව මෙසේ පහළ වෙනවා සිරුර ආලෝකයෙන්. ඒ මත යැපෙන ඔබ මංජුශ්‍රීට ලේබල් අලවනවා. සියල්ලන්ගේම හිස් බව අවබෝධ කරන ඔබේ සුඛිත මුදිත ඥානය සංසිද්ධි, එම ප්‍රඥාව මංජුශ්‍රීගේ ස්වරූපයෙන් දිස්වන අතර, එය මත යැපීම ඔබ මංජුශ්‍රී ලෙස ලේබල් කිරීම හෝ ඔබ "මම" ලෙස ලේබල් කිරීම.

ප්රේක්ෂකයන්: මගේ පදනම මත මම මගේ සාම්ප්‍රදායික ආත්මය ලේබල් කර ඇති අදහස මට තේරුම් ගත හැකිය සිරුර සහ මනස, එය වැරදි අවබෝධයක් බව මට පෙනේ. ඇත්තටම මම හිතන විදියට ඒක එතන නැහැ. එවිට මම සිතන්නේ, "හරි. මට ඕන විදිහට ලේබල් කරන්න පුළුවන් නම් මම මංජුශ්‍රී වෙන්න ඕන. මම මේ සාම්ප්‍රදායික ආත්ම මංජුශ්‍රී-එය නෛසර්ගිකව-පවතින නැති බව නැවත ලේබල් කරන්නම්. ඒත් මංජුශ්‍රී කියලා ප්‍රඥාවට ලේබල් ගහලා හිස් බව අවබෝධ කරගන්න එක මට තේරෙන්නේ නැහැ.

VTC: ඔයා කියන දේ තමයි ඔයාට පේනවා නේද aggregates ඇතුලේ කෙනෙක් නෑ කියලා, එතකොට ඔයා ඒකට මංජුශ්‍රී කියලා ලේබල් කරනවා නේද? එය ඔබේ සාමාන්‍ය යැයි සිතීම හා සමානයි සිරුර මංජුශ්‍රීගේ වෙනවා සිරුර. ඔබ ඇත්තටම ඔබේ සාමාන්‍ය අදහසින් මිදී නැත සිරුර. ඔබ ඇත්තටම ඔබේම ආවේනික පැවැත්මට ඉඩ දී නැත සිරුර හෝ ඔබේම මනසින්.

එය එසේ නොවේ, “සැබෑ ඝනයක් තිබේ සිරුර, සහ නියම ඝන මනසක් තියෙනවා, මම ඒකෙන් පීටර් කියන ලේබලය අයින් කරලා මංජුශ්‍රී ලේබලය උඩින් දානව. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, එය එසේමය සිරුර සහ එකම මනස, මම එය සිතන්නට යන්නේ, මම එයට මංජුශ්‍රී ලෙස හැඳින්වූ නිසා, හදිසියේම එය බුද්ධ.” නැත. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, පීටර්-සිරුර ආරම්භ කිරීමට මායාවකි. Peter-mind යනු මායාවකින් ආරම්භ කිරීමකි. ඉතින් එතන ඝන පීටර් කෙනෙක් නැහැ විතරක් නෙවෙයි ඝන පීටර් කෙනෙක්වත් නැහැ සිරුර නැතහොත් පේතෘස්ගේ මනස එක්කෝ - ඉන්පසු පෙනෙන බව අවබෝධ කර ගන්නා ප්‍රඥාව සහ ඒ මත යැපීම, මංජුශ්‍රී ලෙස ලේබල් කර ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින් මම ඒ ප්‍රඥාව මංජුශ්‍රී කියලා ලේබල් කරනවා?

VTC: මංජුශ්‍රීගේ ස්වරූපයෙන් එම ප්‍රඥාවේ පෙනුම - ඔබ උපකල්පනය කළ එම නව එකතු කිරීම් - එය මත යැපීම, ඔබ මංජුශ්‍රී ලේබලය අලවයි. එය එකම පැරණි මත යැපීම නොවේ සිරුර සහ ඔබ කලින් තිබූ පැරණි සිතමයි.

ප්රේක්ෂකයන්: "මත යැපෙමින්" යන වාක්‍ය ඛණ්ඩයට මම හසුවෙමින් සිටිමි.

VTC: "යැපීම" යනු සැබවින්ම ඉතා වැදගත් වාක්‍ය ඛණ්ඩයකි. මම ඒක දිගටම කියනවා. ඔබ යමක් ලේබල් කිරීම නොවේ සිරුර සහ මනස. මත යැපෙමින් ඔබ ලේබල් කරයි සිරුර සහ මනස. එතන වෙනසක් තියෙනවා. අපි කියන විට, "මත සිරුර සහ මනස,” අපට හැඟෙන්නේ සැබෑවක් ඇති බවයි සිරුර සහ සැබෑ මනස, සහ අපි ඒවා මත ලේබලය ඇලවීම. ලේබලය එහි ඇලවූ පසු - ඔබට එම ලේබලය ලැබුණු පසු - එය සැබෑ දෙයකි. ඒක දැන් ප්ලාස්ටික් එකක ඔතලා රාක්කයේ තියෙනවා වගේ. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, එම ලේබලය ලබා දී ඇත්තේ මත යැපීමයි සිරුර සහ මනස. එසේ පැවසීමෙන් පෙන්නුම් කරන්නේ ලේබල් කර ඇති වස්තුව එය නොවන බවයි සිරුර, එය ද මනස නොවේ. මේවා මත යැපෙමින් ලේබල් කර ඇති දෙයක් නමුත් ඒ එකක්වත් නොවේ. ලේබලය කියන්නේ සරං එතුම වගේ බේස් එකට උඩින් ගහන දෙයක් නෙවෙයි. ඒක ඔයා මංජුශ්‍රීට ලේබල් කළා වගේ නෙවෙයි, ඒ නිසා, ඒක සිරුර සහ මනස දැන් ඒකකයක් බවට පත්වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: මගේ ව්‍යාකූලත්වය වචන ගැන ය. එය "යැපීම" හෝ "ස්වාධීනත්වය මතද?" එය වචන දෙකක්ද එක් වචනයක්ද?

VTC: එය "යැපීම" "මත" - එය වචන තුනකි, එය "ස්වාධීනත්වය" නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබට කියන්න පුළුවන්ද දැනට පවතින මනස - සාමාන්‍ය මනස - මෙම ආලෝකය ලෙස දිස්වන බව සිරුර, සහ ඒ හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ එය ද මනසක් වන අතර එය මංජුශ්‍රී ලෙස පෙනේ ද?

VTC: අපිට කියන්න පුලුවන්ද අපේ සාමාන්‍ය කියලා සිරුර අපේ සාමාන්‍ය මනසේ පෙනුමක්ද? මංජුශ්‍රීගේ ආකාරයටම නොවේ සිරුර මංජුශ්‍රීගේ මනසේ පෙනුමකි. මන්ද? අපේ සාමාන්‍ය සිරුර ද්රව්යමය ස්වභාවය, සහ සිරුර සහ මනස විවිධ අඛණ්ඩතාවන් ඇත. එම සිරුර මැරෙනවා, අපි මැරෙනවා, ඒකේ අඛණ්ඩ පැවැත්මක් තියෙනවා, පණුවෝ ඒක කනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: නමුත් හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ මනසක් ද?

VTC: ඔව්, නමුත් ඉහළම පන්තියේ යෝගයේ දී ඇති පැහැදිලි කිරීම තුළ ටැන්ටා, අතිශය සියුම් සිත සහ අතිශය සියුම් සුළඟ යනුයි එක් ස්වභාවයක්; එක් ආයතනයක්. එබැවින් ඔබට ප්‍රඥාව නමැති අතිශය සියුම් මනසක් තිබේ නම්, එය අතිශය සියුම් සුළඟක් සහිත එක් ආයතනයකි. මහණෙනි, එකල්හි ධර් මකාය ද සම්බෝගකාය ද සමසේ ලබන සේක. ඔබට ඇත්තටම මනස අවුල් කරන දෙයක් සිතීමට අවශ්‍ය නම්, ඒ ගැන සිතන්න!

ප්රේක්ෂකයන්: අපි ඇත්තටම හිස් බව දැන ගන්නා තුරු පුරුදුව වැරදි කිරීමට අප විනාශ වී ඇති බව පෙනේ. මම කිව්වේ, අපිට තියෙනකම් හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ, අපි එය වැරදියි.

VTC: නමුත් ඔබ එය දියුණු කරන ක්‍රමය මෙයයි හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ. සිතන්න: වෛද්‍යවරයකු වීමේ ක්‍රියාවලියේදී, ඔබ වෛද්‍යවරයකු ලෙස සිතීමට ඔබට හැකි විය. ඉතින් ඔබට වයස අවුරුදු තුනේදී ඔබ සුදු කබායක් ඇඳගෙන, ඔබේ කුඩා ප්ලාස්ටික් වෙදනලාව තිබුණා. ඔබ වෛද්‍ය විද්‍යාලය ආරම්භ කරන විටත් ඔබ ලෝකයේ කරන්නේ කුමක්දැයි නොදැන සිටියත් ඔබ ඇඳුම් ඇඳගෙන “හරි මම වෛද්‍යවරයෙක්” යන අදහසින් පුහුණුවීම් කළා. ඒවගේම ඔයා සෙල්ලම් කර කර සෙල්ලම් කළා, අන්තිමට … හොඳයි, ඔයා දිගටම සෙල්ලම් කරනවා නේද? ඇරෙන්න දැන් වෝල් එකේ ඩිප්ලෝමාවක් තියෙනවා වෘත්තීය වශයෙන් ක්‍රීඩා කරනවා කියලා. එබැවින් ඔබ යමක් යැයි මවා පෑමේ ක්‍රියාවලියෙන් ඔබ එය බවට පත්වේ. ඒ නිසා තමයි ඔවුන් කියන්නේ “ඔබ මවාපාන දේ ගැන නිතරම කල්පනාකාරී වන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: මම මෙතන පටලවා ගන්නවා. ශූන්‍ය බව ප්‍රත්‍යක්‍ෂ කරන ප්‍රඥාව මංජුශ්‍රීගේ බවට පරිවර්තනය වන දෙය බව ඔබ කියනු මම අසා ඇතැයි සිතමි. සිරුර සහ මනස. එසේනම් මෙම අතිශය සියුම් සුළඟ සහ අතිශය සියුම් මනස එක් ආයතනයක් වීම යනු කුමක්ද?

VTC: ඔව්. අපේ සාමාන්‍ය සිරුර සහ අපගේ සාමාන්‍ය මනස සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ස්වභාවයන් දෙකක් ඇත. සාමාන්ය සිරුර ද්රව්යමය වේ; එය පරමාණු සහ අණු වලින් සෑදී ඇති අතර එහි වර්ණය හා හැඩය ඇත. සාමාන්‍ය මනස සම්පූර්ණයෙන්ම අභෞතිකයි. අතිශයින්ම සියුම් මනස සහ අතිශය සියුම් බව ගැන ඔබ මේ කාරණයට පිවිසෙන විට සිරුර එකම ස්වභාවය වීම—(ඔවුන් එක් ආයතනයකි, නමුත් ඒවා විවිධ හුදකලා බව පැවසේ, එය ඒ ගැන කතා කිරීමේ දාර්ශනික ක්‍රමයකි)-එවිට බෙදීම සිරුර සහ අප දන්නා පරිදි මනස බොඳ වේ. මම හිතන්නේ මෙය සහජයෙන්ම පවතින දේවල් අපි ග්‍රහණය කරගන්නේ කෙසේද යන්නත් සමඟ සම්බන්ධයි.

ප්රේක්ෂකයන්: යන ප්‍රශ්නයට නැවත යනවා හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ මනසක් ලෙස … ව්‍යවහාරයේ දී, අපට එය ඇත්ත වශයෙන්ම නොතේරේ ද?

VTC: ඔව්. අපි ඇත්තටම හිස්බව නොදකිමු, නමුත් අපි එය අවබෝධ කරගත් බව මවාපාමු.

ප්රේක්ෂකයන්: එසේනම් එය සඳහන් කරන්නේ එම අතිශය සියුම් මනස ගැනද?

VTC: ඔව්. අපි උත්සාහ කරන්නේ ඒ නිසයි සහ මෙනෙහි කරන්න ආරම්භයේ ඇති හිස්බව මත, එය කුමක්ද යන්න පිළිබඳ යම් රසයක් ලබා ගැනීමට. අපට සැබෑ අවබෝධය නොතිබිය හැකිය, නමුත් ඔබට යම් රසයක් ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ නොවන දෙයක් ලෙස පෙනී සිටීම පිළිබඳ ප්‍රශ්නයට ආපසු යන්න. අපි යමක් ලෙස පෙනී සිටීම ගැන ඔබ දැන් පැවසූ දෙය සමඟ ඒකාබද්ධව එය ක්‍රියා කරන්නේ කෙසේද?

VTC: ඔබ නොවන දෙයක් ලෙස පෙනී සිටීම, එදිරිව ඔබ යමක් ලෙස පෙනී සිටීම? ඔබ සිතන්නේ ඔබ ලෝරි කියාද? ඔබ සිතන්නේ ඔබ දිනපතා රැකියාවට යන විට ඔබ පෙනී සිටින්නේ කවුරුන් ලෙසද? ඔබ ඔබේ පවුලේ අය සමඟ සිටින විට ඔබ මවාපාන්නේ ඔබ ඇත්තටම කවුද කියා ඔබ සිතනවාද?

ප්රේක්ෂකයන්: සමහර විට, ඇත්ත වශයෙන්ම.

VTC: මෙය ඉතා විශිෂ්ට වූ දෙයකි ලාමා ඔහු ඔව්. එයා අපි දිහා බලලා කියනවා “මත්ද්‍රව්‍ය ගන්න ඕන නෑ රත්තරනේ. ඔයා හැම වෙලාවෙම මායාවෙන් ඉන්නවා. තවද මෙය සමස්ත කාරණයයි. අපි මායාවෙන් ඉන්නේ. දවස පුරාම, අපි කවුද කියන අපේ අදහස වැරදියි! මෙය අපව විකෘති හතර වෙත ආපසු ගෙන යයි - අපි මෙම අදහස් වැරදි ලෙස හඳුනා නොගන්නා ආකාරය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් නිවැරදි යැයි අපි සිතමු. නමුත් අපි කවුද කියන එක ගැන අපේ මුළු අදහසම වැරදියි. ඒකයි මම මිනිස්සුන්ට කියන්නේ බුද්ධාගමේ අපි කවුද කියලා හොයන්න උත්සාහ කරන්නේ නැහැ කියලා. අපි උත්සාහ කරන්නේ අපි නෙවෙයි කවුද කියලා හොයන්න.

අපේ ප්‍රශ්නය තමයි අපි අපි නොවන දේවල් ගොන්නක් කියලා හිතන එක. අපි හිතන්නේ අපි ස්ථිරයි, කොටස් රහිතයි, ස්වාධීනයි, පිරිසිදුයි කියලා. අපි සිතන්නේ අපට සතුටේ ස්වභාවය ඇති බවත්, අපට ආත්මයක් ඇති බවත්ය. අපි සිතන්නේ, “මම සම්පූර්ණයෙන්ම අදක්ෂ සහ ආදරය කළ නොහැකි ය, නමුත් අන් අය අගය නොකරන මේ සියලු යහපත් ගුණාංග මා සතුව ඇත. නමුත්, ඇත්තටම මම ඇතුළේ අවුල් සහගතයි, ව්‍යාකූලයි, අනෙක් අය එය හඳුනා ගත්තා නම්, කිසිවෙකු මට ආදරය නොකරනු ඇත. ඒ සම්පූර්ණ කතා මාලාව වැරදියි! විශාල කැප් වල, කුඩා කැප් වල නොවේ: වැරදියි, හරිද? එසේ වුවද, අපි සියල්ල විශ්වාස කරමු. ඉතින් අපි සෝදිසි කරලා බලන්න ඕනේ අපි හිතන කෙනා ඇත්තද කියලා.

ප්රේක්ෂකයන්: එය එසේ නොවේ නම්, අපි අපගේ චිකිත්සකයා හමුවීමට යමු, හරිද?

VTC: හොඳයි, ඒක තමයි කාරණය; චිකිත්සාවේදී, ඔබ සාම්ප්‍රදායික ආත්මය සමඟ වැඩ කරයි, නමුත් ඔබ ස්වයං ස්වභාවය දෙස බලන්නේ නැත. යටින් පවතින ප්‍රතිකාරය නම් එහි සැබෑ පුද්ගලයෙක් සිටින බවට වන සංකල්පයයි.

ප්රේක්ෂකයන්: මම අන්දමන්ද වෙලා. සාම්ප්‍රදායික ආත්මභාවය යනු කුමක්ද?

VTC: ඔබ හිස් බව තේරුම් ගන්නා තුරු සාම්ප්‍රදායික ආත්මය තේරුම් ගැනීම දුෂ්කර ය. ඒකයි මම කියන්නේ අපි සාම්ප්‍රදායික සත්‍යයන් පවා නිවැරදිව වටහා ගන්නේ නැහැ, ඊට වඩා අඩු අවසාන සත්‍යය. අපට හිස්බව පිළිබඳ අදහසක් වැඩි වැඩියෙන් ලබා ගත හැකි වන අතර, එහිම පැත්තෙන් "මම" වන "මම" නොමැති වන්නේ කෙසේද, එවිට සමස්ථයන් මත යැපීම පමණක් ලේබල් කිරීමෙන් දේවල් පවතින බවට අදහසක් අපට ලබා ගත හැකිය. එබැවින් ඔබ හිස් බව වැඩි වැඩියෙන් තේරුම් ගන්නා තරමට, ඔබ සාම්ප්‍රදායික සත්‍යයන් සාම්ප්‍රදායික සත්‍යයන් ලෙස අවබෝධ කර ගනු ඇත.

1. මෙම පසුබැසීමේදී භාවිතා වන සද්ධා ක්‍රියාවකි ටැන්ටා පුරුදු කරනවා. ස්වයං-පරම්පරාව කිරීමට නම්, ඔබට මෙම දෙවියන්ගේ ජෙනං ලැබිය යුතුය. (ජෙනං බොහෝ විට හැඳින්වේ ආරම්භක. එය තාන්ත්‍රිකයෙකු විසින් ප්‍රදානය කරන ලද කෙටි උත්සවයකි ලාමා) ඔබට වොං එකක් ද ලැබී තිබිය යුතුය (මෙය දින දෙකකි බලගැන්වීම, ආරම්භක කාර්ය සාධනයක් බවට ටැන්ටා, යෝග ටැන්ටා, හෝ ඉහළම යෝග ටැන්ටා පුහුණුවීම්). එසේ නොමැතිනම් කරුණාකර එසේ කරන්න ඉදිරි පරම්පරාවේ සාධනය. ↩