Você está se tornando o quê?

Quando as pessoas me pedem para falar sobre minha vida, geralmente começo com “era uma vez…”. Por quê? Porque esta vida é como uma bolha de sonho, uma coisa temporária - está aqui e depois se foi, acontecendo uma vez.

Cresci em um subúrbio de Los Angeles, fazendo tudo o que a maioria das crianças americanas de classe média faz: ir à escola e nas férias com a família, brincar com meus amigos e ter aulas de música. Minha adolescência coincidiu com a Guerra do Vietnã e os protestos contra a discriminação racial e sexual que eram comuns na América naquela época. Esses eventos tiveram um efeito profundo em uma criança curiosa e pensativa, e comecei a questionar: Por que as pessoas lutam em guerras para viver em paz? Por que as pessoas têm preconceito contra aqueles que são diferentes delas? Por que as pessoas morrem? Por que as pessoas no país mais rico do mundo ficam infelizes quando têm dinheiro e posses? Por que as pessoas que se amam se divorciam mais tarde? Por que existe sofrimento? Qual é o sentido da vida se tudo o que fazemos é morrer no final? O que posso fazer para ajudar os outros?

Como toda criança que quer aprender, comecei a perguntar a outras pessoas — professores, pais, rabinos, ministros, padres. Minha família era judia, embora não muito religiosa. A comunidade em que cresci era cristã, então eu conhecia o melhor e o pior de ambas as religiões. Meus professores da escola dominical não conseguiam explicar de uma forma que me satisfizesse por que Deus criou os seres vivos e qual era o propósito de nossa vida. Meu namorado era católico, então perguntei aos padres também. Mas eu não conseguia entender por que um Deus compassivo puniria as pessoas e por que, se ele era onipotente, não fazia algo para acabar com o sofrimento no mundo? Meus amigos cristãos disseram para não questionar, apenas ter fé e então eu seria salvo. No entanto, isso contradizia minha educação científica em que a investigação e a compreensão eram enfatizadas como o caminho para a sabedoria.

Tanto o judaísmo quanto o cristianismo instruem “Ame o próximo como a si mesmo”, o que certamente faz sentido. Mas ninguém disse como fazer e não vi muito amor fraterno na prática. Em vez disso, a história cristã está repleta de cadáveres de milhares de pessoas que foram mortas em nome de Cristo. Alguns de meus professores estavam abertos a discutir essas questões, mas também não tinham respostas. No final, algumas pessoas com boas intenções me disseram: “Não pense tanto. Saia com seus amigos e aproveite a vida.” Ainda assim, parecia-me que a vida deveria ser mais do que se divertir, trabalhar, ganhar dinheiro, ter uma família, envelhecer e morrer. Por falta de uma filosofia ou religião sensata e abrangente para guiar minha vida, tornei-me um ateu devoto.

Depois de me formar na UCLA, viajei, casei, voltei para a escola para fazer pós-graduação em Educação e lecionei no ensino fundamental nas escolas da cidade de Los Angeles. Durante as férias de verão de 1975, vi um pôster em uma livraria sobre um meditação curso ministrado por dois monges budistas tibetanos. Não tendo mais nada para fazer e sem esperar muito, fui. Fiquei bastante surpreso quando os ensinamentos do Ven. Lama Yeshe e Ven. Zopa Rinpoche propôs respostas para as perguntas que me acompanhavam desde a infância. reencarnação e carma explicar como chegamos aqui. O fato de que apego, raiva e a ignorância são a fonte de todos os nossos problemas explicam por que as pessoas não se dão bem e por que estamos insatisfeitos. A importância de ter uma motivação pura mostra que existe uma alternativa à hipocrisia. O fato de ser possível abandonar completamente nossos defeitos e desenvolver nossas boas qualidades ilimitadamente dá propósito à vida e mostra como cada um de nós pode se tornar uma pessoa capaz de prestar um serviço eficaz, sábio e compassivo aos outros.

Quanto mais eu investigava o que Buda disse, mais descobri que correspondia às minhas experiências de vida. Aprendemos técnicas práticas para lidar com raiva e apego, ciúme e orgulho, e quando os experimentei, ajudaram a melhorar o meu dia-a-dia. O budismo respeita nossa inteligência e não exige fé sem investigação. Somos encorajados a refletir e examinar. Além disso, enfatiza a mudança de nossas atitudes e de nosso coração, não apenas tendo uma aparência religiosa por fora. Tudo isso me atraiu.

Havia uma freira conduzindo as meditações neste curso, e me impressionou que ela fosse alegre, amigável e natural, não rígida e “santa” como muitas freiras cristãs que conheci quando criança. Mas eu achava estranho ser freira — gostava demais do meu marido para pensar nisso! Comecei a examinar minha vida sob a perspectiva do Dharma e do BudaSeus ensinamentos ressoaram dentro de mim enquanto eu pensava profundamente sobre nosso potencial humano e o valor desta vida. Não havia como evitar o fato de que a morte era certa, a hora da morte era incerta e que, na morte, nossos bens, amigos, parentes e corpo— tudo pelo que as pessoas comuns passam a vida inteira vivendo — não vem e não pode vir conosco. Sabendo que o Dharma era algo extremamente importante e não querendo perder a oportunidade de aprendê-lo, larguei meu emprego e fui para o Nepal onde Lama Yeshe e Zopa Rinpoche tinham um mosteiro e um centro de Dharma.

Uma vez lá, participei da vida comunitária de trabalho, ensinamentos e meditação. O Dharma me afetou cada vez mais profundamente à medida que o usei para examinar nossa atual situação humana e nosso potencial. Ficou claro que minha mente estava sobrecarregada por apego, raiva e ignorância. Tudo o que fiz foi grosseira ou sutilmente sob a influência de egocentrismo. Devido às impressões cármicas coletadas em meu fluxo mental por meio de meus pensamentos e ações desenfreados, ficou claro que um bom renascimento era extremamente improvável. E se eu realmente quisesse ajudar os outros, seria impossível fazê-lo se a maioria das minhas atitudes fossem egocêntricas, ignorantes e inábeis.

Eu queria mudar, e a questão era como? Embora muitas pessoas possam viver uma vida leiga e praticar o Dharma, vi que para mim isso seria impossível. Minhas atitudes perturbadoras - ignorância, raiva e apego pegajoso- eram muito fortes e minha falta de autodisciplina muito grande. Eu precisava tomar algumas decisões éticas claras e firmes sobre o que faria e o que não faria, e precisava de um estilo de vida disciplinado que me apoiasse, e não me distraísse, da prática espiritual. o monástico estilo de vida, com a disciplina ética que preceitos fornecer, era uma opção viável para atender a essas necessidades.

Minha família não entendia por que eu queria ser ordenado. Eles sabiam pouco sobre o budismo e não tinham inclinação espiritual. Eles não compreendiam como eu poderia deixar uma carreira promissora, casamento, amigos, família, segurança financeira e assim por diante para ser freira. Eu ouvi e considerei todas as suas objeções. Mas quando refleti sobre eles à luz do Dharma, minha decisão de me tornar monja só se tornou mais firme. Tornou-se cada vez mais claro para mim que a felicidade não vem de bens materiais, boa reputação, entes queridos, beleza física. Tê-los enquanto jovem não garante uma velhice feliz, uma morte pacífica e certamente não um bom renascimento. Se minha mente permanecesse continuamente ligada a coisas e relacionamentos externos, como eu poderia desenvolver meu potencial e ajudar os outros? Fiquei triste por minha família não ter entendido, mas minha decisão permaneceu firme e acreditei que, a longo prazo, poderia beneficiar mais os outros por meio da manutenção monástico . A ordenação não significa rejeitar a própria família. Em vez disso, queria aumentar minha família e desenvolver amor imparcial e compaixão por todos os seres. Com o passar do tempo, meus pais passaram a aceitar que eu fosse budista e monja. Não tentei convencê-los por meio de discussões ou raciocínios, mas simplesmente tentei o melhor que pude para viver o Buda's ensinamentos, especialmente aqueles sobre paciência. Com isso, eles viram que não apenas sou feliz, mas também que o que faço é benéfico para os outros.

Meu marido tinha sentimentos ambivalentes. Ele era budista, e seu lado sábio apoiou minha decisão, enquanto o apego lado lamentou. Ele usou o Dharma para ajudá-lo nesse momento difícil. Posteriormente, ele se casou novamente e ainda é ativo na comunidade budista. Nós nos damos bem e nos vemos de vez em quando. Ele me apoia como freira, e eu aprecio muito isso.

Tomando a ordenação

Ter votos não é restritivo. Pelo contrário, é libertador, pois nos libertamos de agir de maneiras que, no fundo de nossos corações, não queremos.

Na primavera de l977, com muita gratidão e respeito pelo Joia Tripla e meus professores espirituais, recebi a ordenação de Kyabje Ling Rinpoche, o tutor sênior de Sua Santidade o Dalai Lama. As pessoas perguntam se eu já me arrependi disso. De jeito nenhum. Eu oro fervorosamente ao Joia Tripla manter minha ordenação pura e poder ser ordenado também em vidas futuras. Tendo não é restritivo. Pelo contrário, é libertador, pois nos libertamos de agir de maneiras que, no fundo de nossos corações, não queremos. nós pegamos o livremente, nada é forçado ou imposto. A disciplina é realizada voluntariamente. Como nos esforçamos para viver com simplicidade – sem muitas posses, relacionamentos emocionais emaranhados ou preocupação com nossa aparência – temos mais tempo para a exploração interior que a prática do Dharma requer e para atividades voltadas para o serviço. Se eu tivesse uma carreira, marido, filhos, muitos hobbies, uma extensa vida social e obrigações sociais, seria difícil para mim viajar para ensinar ou receber ensinamentos tanto quanto faço agora. o também esclarecer nossos relacionamentos; por exemplo, meus relacionamentos com os homens são muito mais diretos e honestos agora. E estou muito mais confortável com o meu corpo. É um veículo para a prática e serviço do Dharma e, portanto, deve ser respeitado e mantido saudável. Mas vestindo mantos e raspando minha cabeça, não estou preocupado com minha aparência. Se as pessoas gostam de mim, terá que ser pela beleza interior, não pela beleza externa. Esses benefícios da simplicidade tornam-se evidentes em nossas vidas quando vivemos de acordo com a preceitos.

Nosso centro em torno de quatro raiz preceitos: para evitar matar, roubar, relações sexuais e mentir sobre nossas realizações espirituais. Outro preceitos lidam com uma variedade de aspectos de nossa vida: nossos relacionamentos com outros monásticos e leigos, o que e quando comemos e bebemos, nossas roupas e posses. Algum preceitos proteja-nos de distrações que destroem nossa consciência consciente. Minha experiência pessoal tem sido que muito crescimento interno veio de tentar viver de acordo com o preceitos. Eles nos tornam muito mais conscientes de nossas ações e de seus efeitos sobre as pessoas ao nosso redor. Para manter o preceitos não é um trabalho fácil - requer atenção plena e aplicação contínua dos antídotos para as atitudes perturbadoras. Em suma, exige a transformação de velhos hábitos emocionais, verbais e físicos improdutivos. Preceitos forçam-nos a parar de viver “no automático” e nos encorajam a usar nosso tempo com sabedoria e a tornar nossas vidas significativas. Nosso trabalho como monásticos é purificar nossas mentes e desenvolver nossas boas qualidades a fim de fazer uma contribuição positiva para o bem-estar de todos os seres vivos nesta e em todas as vidas futuras. Há muita alegria na vida ordenada, e ela vem de olhar honestamente para nossa própria condição, bem como para nosso potencial.

A vida ordenada não é um mar aberto, no entanto. Nossas atitudes perturbadoras nos seguem onde quer que vamos. Eles não desaparecem simplesmente porque tomamos , raspamos a cabeça e vestimos mantos. Monástico a vida é um compromisso de trabalhar com nosso lixo e também com nossa beleza. Isso nos coloca contra as partes contraditórias de nós mesmos. Por exemplo, uma parte de nós sente que existe um profundo significado para a vida, um grande potencial humano e tem um desejo sincero de realizá-los. A outra parte de nós busca diversão, segurança financeira, reputação, aprovação e prazer sexual. Queremos ter um pé no nirvana (liberação), o outro no samsara (o ciclo de problemas constantemente recorrentes). Queremos mudar e aprofundar nossa prática espiritual, mas não queremos abrir mão das coisas às quais nos apegamos. Para permanecer um monástico, temos que lidar com esses vários lados de nós mesmos. Temos que esclarecer nossas prioridades na vida. Temos que nos comprometer a ir mais fundo e remover as muitas camadas de hipocrisia, agarrado e medo dentro de nós mesmos. Somos desafiados a saltar para o vazio e a viver a nossa fé e aspiração. Embora a vida como um monástico nem sempre é suave – não porque o Dharma seja difícil, mas porque as atitudes perturbadoras são sorrateiras e tenazes – com esforço, há progresso e felicidade.

Enquanto as monjas católicas ingressam em uma ordem específica – por exemplo, uma ordem de ensino, uma ordem contemplativa, uma ordem de serviço – as monjas budistas não têm situação de vida ou trabalho prescritos. Enquanto mantivermos o preceitos, podemos viver de várias maneiras. Durante os quase dezenove anos em que fui ordenado, vivi sozinho e em comunidade. Às vezes eu estudava, outras vezes ensinava; às vezes trabalhava, outras vezes fazia retiro intensivo e silencioso; ora vivia na cidade, ora no campo; às vezes na Ásia, outras vezes no Ocidente.

Os professores budistas costumam falar sobre a importância da linhagem. Existe uma certa energia ou inspiração que é passada de mentor para aspirante. Embora antes eu não acreditasse nisso, durante os anos de minha ordenação, tornou-se evidente através da experiência. Quando minha energia diminui, lembro-me da linhagem de mulheres e homens fortes e engenhosos que aprenderam, praticaram e atualizaram o Budaensinamentos de 2,500 anos. No momento da ordenação, entrei em sua linhagem e seus exemplos de vida renovam minha inspiração. Não mais flutuando no mar da ambigüidade espiritual ou do desânimo, sinto-me enraizado em uma prática que funciona e em uma meta alcançável (mesmo que seja preciso desistir de tudo para alcançá-la!)

Como membro da primeira geração de monjas ocidentais na tradição budista tibetana, enfrento alguns desafios. Por exemplo, porque nossos professores tibetanos são refugiados de seu próprio país, eles não podem sustentar seus discípulos ocidentais ordenados. Sua principal preocupação é reconstruir seus mosteiros no exílio e cuidar da comunidade de refugiados tibetanos. Portanto, os monásticos ocidentais não têm monastérios prontos ou sistema de apoio. Espera-se que nos sustentemos financeiramente, embora seja extremamente difícil manter nossa se tivermos que vestir roupas civis e trabalhar na cidade. Se ficarmos na Índia para estudar e praticar, existem os desafios de doenças, problemas de visto, agitação política e assim por diante. Se vivemos no Ocidente, as pessoas geralmente olham para nós com desconfiança. Algumas vezes ouvimos uma criança dizer: “Olha, mamãe, aquela senhora não tem cabelo!” ou um estranho simpático se aproxima de nós e diz: “Não se preocupe, você está linda agora. E quando a quimioterapia acabar, seu cabelo vai crescer de novo. Em nossa sociedade materialista, as pessoas perguntam: “O que vocês monásticos produzem? Como é sentar em meditação contribuir para a sociedade?” Os desafios de ser uma monja budista no Ocidente são muitos e variados, e todos eles nos dão a chance de aprofundar nossa prática.

Ser uma freira ocidental na tradição tibetana

Grande parte da prática budista se preocupa em superar nosso apego a uma identidade, tanto nosso sentimento inato do eu quanto aquele que é criado artificialmente pelos rótulos e categorias que nos pertencem nesta vida. No entanto, estou escrevendo sobre ser uma monja ocidental na tradição budista tibetana, uma frase que contém muitas categorias. Em um nível mais profundo, não há nada a que se agarrar em ser ocidental, monja, budista ou da tradição tibetana. Na verdade, a essência do monástico estilo de vida é deixar ir agarrado a tais rótulos e identidades. No entanto, no nível convencional, todas essas categorias e as experiências que tive devido a elas me condicionaram. Desejo compartilhar com você como isso me influenciou e, ao fazê-lo, escreverei mais sobre minhas projeções e atitudes perturbadoras do que comentarei sobre as circunstâncias externas que encontrei. Como seres sencientes limitados, nossas mentes costumam ser estreitas, críticas e apegadas às nossas próprias opiniões, e isso faz com que as situações em nosso ambiente pareçam difíceis. Isso não quer dizer que circunstâncias externas e instituições nunca precisem ser desafiadas ou mudadas, mas estou enfatizando o processo interno de usar situações difíceis como uma chance para a prática.

Ser ocidental significa que fui condicionado a acreditar que a democracia e a igualdade — seja lá o que esses dois termos signifiquem — são a melhor maneira de os seres humanos viverem juntos. No entanto, eu escolhi me tornar um monástico e assim, aos olhos dos outros, tornam-se associados a uma instituição que é vista no Ocidente como hierárquica. Existem dois desafios aqui: um é como me relaciono com a hierarquia, o outro é como sou afetado pelos ocidentais que me veem como parte de uma instituição hierárquica.

De muitas maneiras, a hierarquia do monástico instituição me beneficiou. Sendo um grande realizador, tenho tendência a ser orgulhoso, a querer acrescentar minha opinião a todas as discussões, a querer controlar ou consertar situações das quais não gosto ou não aprovo. A própria prática do Dharma me fez olhar para essa tendência e refletir antes de agir e falar. Em particular, tornou-me consciente de quando é adequado falar e quando não é. Por exemplo, como parte do recebimento da ordenação bhikshuni em Taiwan, participei de um programa de treinamento de trinta e dois dias, no qual fui um dos dois estrangeiros entre as quinhentas pessoas ordenadas. Cada dia passávamos cerca de quinze minutos saindo do salão principal para o salão de ensino. Um método mais rápido e eficiente de mover tantas pessoas de um lugar para outro ficou claro para mim, e eu queria corrigir o desperdício de tempo e energia que via. No entanto, também ficou claro que eu estava no papel de aluno e os professores estavam seguindo um sistema testado e comprovado. Mesmo que eu pudesse dar a conhecer a minha sugestão em chinês, ninguém teria ficado particularmente interessado nela. Não tive alternativa a não ser ficar quieto, fazer do jeito deles e ser feliz fazendo isso. Em termos de prática, foi uma experiência maravilhosa para mim; um que agora valorizo ​​​​pela humildade, mente aberta e aceitação que me ensinou.

A hierarquia no budismo se manifesta de maneira diferente no Ocidente. Às vezes, raça, etnia e cultura são os fatores discriminatórios. Alguns ocidentais sentem que, se adotarem formas culturais asiáticas, estarão praticando o Dharma. Alguns assumem que os asiáticos – vindos de longe e, portanto, exóticos – são sagrados. Enquanto isso, outros praticantes ocidentais cresceram com o Mickey Mouse como todo mundo, e parecem comuns. Não estou dizendo que os praticantes ocidentais são iguais em realizações aos nossos professores asiáticos. Não há base para tais generalizações, porque as qualidades espirituais são completamente individuais. No entanto, o fascínio pelo estrangeiro – e, portanto, pelo exótico – muitas vezes nos impede de entender qual é o caminho. A prática espiritual significa que nos esforçamos para nos transformar em pessoas boas e sábias. Não se trata de idolatrar um professor exótico ou adotar outras formas culturais, mas de transformar nossas mentes. Podemos praticar o Dharma não importa de que cultura nós ou nosso professor viemos; o verdadeiro caminho espiritual não pode ser visto com os olhos, pois está no coração.

Como ocidental, tenho uma relação única com a instituição religiosa do budismo tibetano. Por um lado, faço parte disso porque aprendi muito com os professores tibetanos e tenho grande consideração por esses mestres espirituais e pelos ensinamentos que eles preservaram. Além disso, faço parte do monástico instituição em virtude de ter recebido a ordenação e viver uma monástico estilo de vida. Por outro lado, não faço parte da instituição religiosa tibetana porque sou ocidental. Meu conhecimento da língua tibetana é limitado, meus valores às vezes diferem dos tibetanos, minha educação é diferente. No início de minha prática, quando vivia principalmente na comunidade tibetana, sentia-me prejudicado por não me encaixar em suas instituições religiosas. No entanto, ao longo dos anos, a distinção entre prática espiritual e instituições religiosas tornou-se mais clara para mim. Meu compromisso é com o caminho espiritual, não com uma instituição religiosa. Claro que seria um apoio maravilhoso para minha prática fazer parte de uma instituição religiosa que funcionasse com integridade e à qual eu sentisse realmente pertencer, mas essa não é minha situação atual. Não sou um membro pleno das instituições religiosas tibetanas e as ocidentais ainda não foram estabelecidas ou são muito jovens.

Fazer a distinção entre caminho espiritual e instituição religiosa me fez ver a importância de verificar constantemente minha própria motivação e lealdade. Em nossas vidas, é essencial discriminar a prática do Dharma da prática mundana. É muito fácil transplantar nosso apego por bens materiais, reputação e elogios em uma situação de Dharma. Ficamos apegados ao nosso caro e belo Buda imagens e livros de Dharma; buscamos a reputação de grande praticante ou discípulo próximo de alguém; ansiamos pelo louvor e aceitação de nossos professores espirituais e comunidades. Pensamos que porque estamos cercados por pessoas, lugares e coisas espirituais, também somos espirituais. Mais uma vez, devemos retornar à realidade de que a prática ocorre em nossos corações e mentes. Quando morremos, apenas o nosso carma, nossos hábitos e qualidades mentais vêm conosco.

Ser mulher no monástico instituição tem sido interessante também. Minha família acreditava na igualdade entre homens e mulheres e, como eu ia bem na escola, esperava-se que eu tivesse uma carreira de sucesso. A atitude dos tibetanos em relação às monjas é substancialmente diferente das atitudes da minha criação. Como os primeiros anos de minha ordenação foram passados ​​na comunidade tibetana, tentei corresponder às suas expectativas em relação às monjas. Eu queria ser um bom aluno, então durante grandes reuniões religiosas eu sentava no fundo da assembléia. Tentei falar em voz baixa e não expressei minha visualizações ou conhecimento muito. Tentei seguir bem, mas não iniciei as coisas. Depois de alguns anos, ficou claro que esse modelo de comportamento não combinava comigo. Minha origem e educação foram completamente diferentes. Eu não apenas tive uma educação universitária e uma carreira, mas fui ensinado a ser vocal, a participar, a tomar a iniciativa. As monjas tibetanas têm muitas boas qualidades, mas tive que reconhecer o fato de que minha maneira de pensar e agir, embora muito modificada por viver na Ásia, era basicamente ocidental.

Além disso, tive que aceitar a discriminação entre homens e mulheres na instituição religiosa tibetana. A princípio, as vantagens dos monges me irritaram: na comunidade tibetana, eles tinham melhor educação, recebiam mais apoio financeiro e eram mais respeitados do que as monjas. Embora entre os monásticos ocidentais não fosse assim, quando vivi na comunidade tibetana, essa desigualdade me afetou. Um dia, durante uma grande oferecendo treinamento para distância cerimônia no templo principal em Dharmsala, os monges como sempre se levantaram para fazer a cerimônia pessoal oferecendo treinamento para distância à Sua Santidade. Fiquei com raiva porque os monges tinham essa honra, enquanto as freiras tinham que ficar quietas e meditar. Além disso, os monges, e não as monjas, distribuíam o ofertas à assembléia maior. Então um pensamento passou pela minha cabeça: se as freiras se levantassem para fazer o oferecendo treinamento para distância a Sua Santidade e distribua o ofertas enquanto os monges meditavam, eu ficava com raiva porque as mulheres sempre tinham que fazer o trabalho e os homens não. Nesse ponto, meu raiva o preconceito e a discriminação de gênero dos outros evaporaram completamente.

Ter minhas habilidades como mulher desafiadas por qualquer preconceito real ou percebido que encontrei na Ásia monástico sistema e a sociedade asiática em geral (para não mencionar o preconceito nas sociedades ocidentais) tem sido bom para minha prática. Tive que olhar profundamente para dentro de mim, aprender a me avaliar de forma realista, abrir mão de apego às opiniões e aprovações dos outros e às minhas reações defensivas a eles, e estabeleço uma base válida para a autoconfiança. Ainda encontro preconceito contra as mulheres no Oriente e no Ocidente, e enquanto tento fazer o que é prático e possível para aliviá-lo, minha raiva e a intolerância estão em grande parte ausentes agora.

Ser um monge budista no Ocidente

Começar um monástico no Ocidente também tem seus pontos interessantes. Alguns ocidentais, especialmente aqueles que cresceram em países protestantes ou que estão desiludidos com a Igreja Católica, não gostam do monaquismo. Eles o veem como hierárquico, sexista e repressivo. Algumas pessoas pensam que os monásticos são preguiçosos e apenas consomem os recursos da sociedade em vez de ajudar a produzi-los. Outros pensam que, porque alguém escolhe ser celibatário, está fugindo dos desafios emocionais dos relacionamentos íntimos e é sexualmente reprimido. Esses visualizações são comuns mesmo entre alguns não-monástico Professores de Dharma e praticantes de longa data no Ocidente. Às vezes isso tem sido difícil para mim, porque, tendo passado muitos anos vivendo como ocidental em sociedades asiáticas, esperava me sentir aceito e em casa nos círculos ocidentais do Dharma. Em vez disso, fui marginalizado em virtude de fazer parte do grupo “sexista e hierárquico” monástico instituição. Curiosamente, enquanto as questões das mulheres estão na vanguarda da discussão no budismo ocidental, uma vez que alguém se torna um monástico, ela é vista como conservadora e ligada a uma instituição hierárquica asiática, qualidades desdenhadas por muitos ocidentais que praticam o budismo.

Mais uma vez, esta foi uma excelente oportunidade para a prática. Eu tive que reexaminar minhas razões para ser um monástico. As razões permanecem válidas e o monástico estilo de vida é definitivamente bom para mim. Ficou claro que meu desconforto se deve ao apego à aprovação dos outros, e a prática significa subjugar isso apego.

No entanto, estou preocupado que uma variedade de opções de estilo de vida não esteja sendo apresentada aos budistas ocidentais. Enquanto muitas pessoas acreditam que monástico modelo é muito enfatizado na Ásia, devemos ter cuidado para não balançar o pêndulo para o outro extremo e apresentar apenas o modelo do chefe de família no Ocidente. Como as pessoas têm disposições e tendências diferentes, todos os estilos de vida devem ser aceitos no panorama dos praticantes. Não há necessidade de fazer um melhor e outro pior, mas reconhecer que cada um de nós deve encontrar o que é adequado para si e reconhecer que os outros podem escolher de forma diferente. Apreciei especialmente a perspectiva de um nãomonástico Professor de Dharma ocidental que disse: “Em um momento ou outro, a maioria de nós já pensou em se tornar monástica – em criar um estilo de vida em que tenhamos menos compromissos com o trabalho e a família e mais tempo para dedicar à prática. Por qualquer motivo, decidimos não seguir esse caminho agora, mas valorizo ​​​​aquela parte de mim que é atraída por esse estilo de vida. E fico feliz que outras pessoas vivam isso.”

Em contraste com aqueles que nos depreciam por sermos monásticos, algumas pessoas, tanto ocidentais quanto asiáticas, têm projeções muito diferentes sobre os monásticos. Às vezes eles pensam que devemos ser quase iluminados; outras vezes, eles nos comparam às figuras de autoridade estritas que encontraram em instituições religiosas quando crianças. Sendo simplesmente um ser humano, acho difícil lidar com essas duas projeções. É um isolamento quando as pessoas esperam que sejamos algo que não somos devido ao nosso papel. Nem todos os budistas são Budas, e os monásticos também têm altos e baixos emocionais e precisam de amigos. Da mesma forma, a maioria de nós não deseja ser considerada uma figura de autoridade; preferimos a discussão e o esclarecimento de dúvidas.

Acredito que outros praticantes ocidentais compartilham alguns dos desafios que enfrento. Uma delas é estabelecer um ambiente seguro no qual possamos conversar abertamente sobre suas dúvidas e dificuldades pessoais na prática. Em geral, isso não é necessário para os praticantes asiáticos porque eles cresceram em um ambiente budista e, portanto, não têm muitas das dúvidas que os ocidentais têm porque mudaram de religião. Além disso, os ocidentais se relacionam com suas emoções de maneira diferente e nossa cultura enfatiza o crescimento e o desenvolvimento como indivíduo de uma forma que as culturas asiáticas não fazem. Isso pode ser uma vantagem e uma desvantagem na prática espiritual. Estar ciente de nossas emoções nos permite conhecer nossos processos mentais. No entanto, muitas vezes estamos conscientes de nossas emoções de uma forma improdutiva que aumenta nossa egocentrismo e se torna um obstáculo no caminho. Existe o perigo de ficarmos preocupados com nossos sentimentos e esquecermos de aplicar os antídotos ensinados nos ensinamentos para transformá-los. Ao invés de meditar no Dharma, nós meditar em nossos problemas e sentimentos; nós psicologizamos no meditação almofada. Em vez disso, devemos contemplar o Budae aplicá-los em nossas vidas para que tenham um efeito transformador.

Da mesma forma, a ênfase ocidental na individualidade pode ser um trunfo e um obstáculo para a prática. Por um lado, queremos crescer como pessoa, queremos explorar e desenvolver o nosso potencial para nos tornarmos um Buda. Estamos dispostos a nos comprometer com um caminho espiritual que não é amplamente conhecido ou apreciado por nossos amigos, familiares e colegas. Por outro lado, nossa individualidade pode dificultar a formação de comunidades espirituais nas quais precisamos nos adaptar às necessidades e aos desejos dos outros. Facilmente caímos na comparação com outros praticantes ou competimos com eles. Tendemos a pensar no que podemos obter da prática espiritual, ou que professor espiritual ou a comunidade pode fazer por nós, enquanto a prática é muito mais sobre dar do que receber, mais sobre valorizar os outros do que a nós mesmos. Sua Santidade o Dalai Lama fala sobre dois sentidos do eu: um é doentio - o sentido de um eu sólido ao qual nos apegamos e nos tornamos preocupados. O outro é necessário ao longo do caminho — o senso válido de autoconfiança que se baseia no reconhecimento de nosso potencial para sermos iluminados. Precisamos repensar o significado de ser um indivíduo, libertando-nos do senso doentio do eu e desenvolvendo uma autoconfiança válida que nos permite cuidar genuinamente dos outros.

À medida que o budismo chega ao Ocidente, é importante que o monástico o estilo de vida é preservado como uma forma de prática que beneficia algumas pessoas diretamente e toda a sociedade indiretamente. Para aqueles indivíduos que consideram a disciplina ética estrita e a simplicidade úteis para a prática, o monaquismo é maravilhoso. A presença de monges individuais e monástico comunidades no Ocidente também afeta a sociedade. Eles agem como um exemplo de pessoas que vivem sua prática espiritual juntas, lidando com os altos e baixos em suas próprias mentes, bem como com as mudanças contínuas que ocorrem naturalmente quando as pessoas vivem juntas. Algumas pessoas comentaram comigo que, embora não desejem ou ainda não estejam preparadas para se tornar um monástico, o pensamento de que outros seguiram esse caminho os inspira e fortalece sua prática. Às vezes, apenas vendo um monástico pode nos fazer desacelerar de nossas ocupações e refletir por um momento: “O que é importante na minha vida? Qual é o propósito dos caminhos espirituais e das religiões?” Essas perguntas são importantes para nos fazermos, elas são a essência de ser um ser humano com potencial para se tornar um Buda.