As práticas dos bodhisattvas – as seis perfeições

• Os bodhisattvas praticam as seis perfeições para se tornarem totalmente despertos
• A perfeição da generosidade
• A perfeição da conduta ética
• A perfeição de fortaleza
• A perfeição do esforço alegre
• A perfeição da estabilização meditativa
• A perfeição da sabedoria
• Como alcançamos os objetivos dos outros através da prática de cada uma das perfeições
• Perguntas e respostas

As práticas dos bodhisattvas – As seis perfeições (download)

Foi aqui no templo de Serpong Ekayana, há alguns anos, que tive uma experiência muito boa e vi que as pessoas estavam bastante interessadas. Fiquei muito satisfeito por você ter me pedido para falar sobre as seis perfeições, as bodhisattva práticas. Porque eu fiz turnê em Cingapura e na Malásia e agora aqui, e muitas vezes os tópicos são coisas como “Como se dar bem com outras pessoas” e “Como ter um coração gentil”. São coisas sobre como ser uma boa pessoa no dia a dia, o que é muito importante. Mas todos vocês solicitaram um tópico real das escrituras, então é uma mudança muito bem-vinda para mim falar sobre isso.

A razão pela qual pedi uma mesa é porque quero ler um livro que fala sobre as seis perfeições. Este livro foi escrito por Sua Santidade a Dália Lama, e eu ajudei, e se chama Compaixão Corajosa. Este livro é o sexto de uma série de dez livros chamada A Biblioteca da Sabedoria e Compaixão, e é onde o Dalai Lama está realmente falando sobre todo o caminho e se aprofundando nele. Quando fala das seis perfeições, é muito lindo e inspirador. Estas são as principais práticas dos bodhisattvas. Bodhisattvas são pessoas que geraram o bodhicitta, qual é o aspiração alcançar o despertar completo para melhor beneficiar todos os seres sencientes.

Cultivando nossa motivação

Primeiro, antes de qualquer coisa, precisamos toma refúgio e definir nossa motivação. Quando estamos tomando refúgio, estamos deixando bem claro em nossa mente que estamos seguindo o caminho budista. Então, vamos começar com alguns minutos de silêncio meditação para que possamos observar nossa respiração e deixar nossa mente se acalmar. Vamos lembrar que estamos aqui para aprender o BudaSeus ensinamentos, e queremos aprendê-los porque queremos melhorar nossas próprias vidas e nosso próprio estado mental. Ao fazer isso, poderemos beneficiar de forma mais eficaz a sociedade e todos os outros indivíduos que encontramos todos os dias e, a longo prazo, todos os seres sencientes. Com essa motivação, então, podemos ouvir os ensinamentos hoje.

Visão geral das seis perfeições

Na nossa sociedade sempre queremos mais coisas, certo? Ninguém está satisfeito com o que tem. Queremos cada vez mais. Mas você já percebeu que quanto mais você consegue, mais reinos infernais você tem? Se você tem um computador, então você está no inferno do computador porque o computador não faz o que queremos. E, claro, isso acontece quando você está dando uma palestra para um grande grupo de pessoas. [risos] E quando você tem um carro, você também tem um inferno de carro, porque seu carro não funciona quando você precisa dele, e isso geralmente acontece quando você está com pressa e algo é muito urgente.

Isto é de Compaixão Corajosa. Num volume anterior desta biblioteca, falamos sobre o início do caminho – sobre a preciosa vida humana, o desejo de se libertar do samsara e, finalmente, a compaixão altruísta de bodhicitta. Uma vez que as pessoas gerem aquela intenção incrível, nobre, fantástica e incrível de se tornarem pessoas totalmente despertas Buda para melhor beneficiar os seres sencientes, então esta é a prática que eles fazem para se tornarem budas totalmente despertos. Há seis deles, e quero que você os memorize porque vou fazer um teste com você amanhã. [risos] Vou testar você esta noite também. 

O primeiro é a generosidade. O segundo é a conduta ética. O terceiro é fortaleza; muitas vezes o terceiro é traduzido como paciência, mas essa não é uma boa tradução. Isso não significa paciência. O quarto é o esforço alegre. O quinto é a estabilidade meditativa. E o sexto é a sabedoria. Repita depois de mim novamente, ok? É generosidade, conduta ética, fortaleza, esforço alegre, estabilidade meditativa e sabedoria. Você pode querer fazer anotações e anotá-las. Estou avisando… [risos] Eles também estão em muitos livros de Dharma. Primeiro vou repassar e falar sobre o que é cada um deles, e amanhã irei aprofundá-los. Primeiro, temos que descobrir o que eles são.

Explicando cada perfeição

Generosidade são ações físicas, verbais e mentais baseadas em um pensamento gentil e na vontade de dar. 

Quando diz “disposição para dar”, significa que você deseja dar aos outros; isso não significa que você seja obrigado a isso. Se você é generoso só porque sente que outras pessoas esperam que você seja, você não tem realmente uma mente generosa. Então, você pode dar algo, mas na verdade não é generosidade. Se você está dando algo porque deseja que outras pessoas gostem de você, não porque você realmente se importa com elas, mas apenas quer que elas gostem de você, isso também não é generosidade real. A verdadeira generosidade é quando há realmente um forte sentimento em sua mente de que você deseja dar, e não há avareza ou mesquinhez em sua mente. Em outras palavras, não há apego para o que estamos dando. 

A conduta ética é a restrição da não-virtude, como as sete não-virtudes da corpo e fala, e três não-virtudes da mente. 

Você sabe quais são as dez não-virtudes de corpo e a mente são? Vamos começar do início da lista. Existem três coisas que fazemos fisicamente com motivação negativa que prejudicam outra pessoa. E quando prejudicamos alguém, estamos criando sentimentos negativos carma nós mesmos. As três não-virtudes físicas são matar (tirar vidas), roubar (tirar o que realmente não é oferecido) e conduta sexual imprudente e cruel. E as quatro não-virtudes da fala são a mentira, as palavras divisivas (falar de uma forma que causa a divisão dos outros), as palavras duras (insultar e criticar as pessoas) e a fofoca, a nossa favorita. [risos] “Você ouviu o que ele disse? O que você ouviu sobre o que as pessoas estão fazendo? Você não tem nada difícil? Ah, tenho certeza que você tem alguma fofoca. [risada]

Então, os três mentais são cobiça (querer coisas que pertencem a outros), malícia (pensar em como você vai se vingar e prejudicar outra pessoa pelo que ela fez a você) - e visões erradas. Iremos abordá-los com mais profundidade quando falarmos sobre conduta ética. 

Fortitude é a capacidade de permanecer calmo e imperturbável diante dos danos causados ​​pelos outros. 

Então, não importa o que as outras pessoas lhe digam ou por quantos nomes elas te chamem, você fica calmo. Tenho certeza que todo mundo aqui é assim, certo? Ninguém aqui perde a paciência e grita e grita e joga coisas. [risos] O problema é que todos vocês são casados ​​com alguém que perde a paciência. [risada]

Fortitude é também a capacidade de manter a calma quando você sofre sofrimento físico ou mental.

Isso significa quando você está doente ou ferido ou algo assim. 

E é também a capacidade de manter a calma quando você tem dificuldade em aprender o Dharma. 

Então, amanhã, se você não conseguir se lembrar das seis perfeições, é isso que você pratica. 

Esforço alegre é deleitar-se com a virtude.

Então, você está realmente encantado e feliz em praticar suas práticas de Dharma: criando mérito, purificando sua mente. Este é o que você pratica às seis da manhã, quando o despertador toca e você tem que se levantar e fazer sua manhã meditação. Muitas vezes, de manhã cedo, o alarme toca e você tem a aspiração para praticar, mas você está cansado, então diz: “Farei isso amanhã de manhã”. E então você toca o despertador e volta a dormir. [risada]

A estabilidade meditativa é a capacidade de permanecer focado e concentrado em um objeto construtivo sem distração.

Quando você acabou de respirar meditação, por quanto tempo você ficou focado na respiração? Você está com amigos; você pode ser honesto. Alguém passou dos cinco segundos? Nossa mente é como a mente de um macaco, não é? Vamos para o passado com as nossas memórias e depois vamos para o futuro com todos os nossos devaneios e depois adormecemos e a campainha toca no final da sessão.

A sabedoria é a capacidade de distinguir a verdade convencional e a verdade última, e também a capacidade de saber o que praticar no Dharma e o que evitar.

A importância das seis perfeições

Essa é uma breve introdução a esses seis que dá uma ideia do que vamos falar. Agora, por que é importante praticar esses seis? Qual é a necessidade e qual a função deles? É duplo: um é alcançar o bem-estar dos outros e o outro é realizar o nosso próprio propósito, o nosso próprio bem-estar. Todos nós sabemos que o Buda falamos muito sobre ter um coração gentil e aberto, ser benéfico para os outros e não pensar apenas em nós mesmos. Quando agimos dessa forma, estamos cumprindo o bem-estar e os objetivos dos outros. 

Então a outra é cumprir nosso próprio propósito. Algumas pessoas pensam: “Eu não deveria ter um propósito próprio porque isso seria egoísta”, mas isso não é correto. Porque temos um propósito; temos objetivos espirituais. Queremos ter um bom renascimento no futuro. Queremos alcançar a libertação; queremos nos tornar budas. Alcançar esses objetivos é cumprir o nosso próprio propósito. Então, não pense que o Budismo significa nunca pensar em nada por si mesmo. Não, temos propósitos e aspirações, mas eles não são apenas para nosso próprio benefício egoísta. Destinam-se a melhorar a nós mesmos para que possamos contribuir para o bem-estar dos outros.

Trabalhar para o benefício dos outros

Agora vamos analisar os seis novamente e falar sobre como, quando nos envolvemos neles, estamos trabalhando para o benefício dos outros e alcançando o seu bem-estar. 

Ao dar generosamente, aliviamos a pobreza de outras pessoas. Damos-lhes o necessário para a vida: comida, roupas, abrigo e remédios. E também lhes fornecemos coisas de que gostam. Então, isso cumpre o propósito dos outros. Quando vivemos de forma ética e evitamos as dez ações que discutimos anteriormente, evitamos prejudicar os outros. E quando paramos de prejudicá-los, evitamos que tenham medo, evitamos a dor e criamos um ambiente seguro para os outros. 

Hoje em dia o nosso mundo está cheio de guerras e conflitos porque as pessoas não mantêm uma boa conduta ética. Tenho certeza de que se você olhar as notícias todos os dias, verá pessoas sofrendo e sofrendo – na Rússia, em Gaza, em Israel. E tudo isso se deve à ignorância das pessoas e ao seu pensamento egocêntrico. Eles apenas pensam no que querem fazer, no que os beneficia e, como resultado, muitas pessoas são mortas, os meios de subsistência e as famílias de muitas pessoas são destruídos. Às vezes as pessoas me perguntam: “Como podemos criar paz neste mundo?” A conduta ética é a resposta. Se considerarmos a primeira das dez não-virtudes – abandonar a matança – imagine o que aconteceria no mundo se, por apenas um dia, todos os seres humanos neste planeta não matassem. 

Imagine a sensação de segurança que todos teriam se soubessem que poderiam confiar que os outros não os prejudicariam fisicamente. Porque se somos estudantes de história, podemos ver que às vezes basta uma pessoa que goste de matar, e isso desencadeia muitos conflitos no mundo. Então, uma pessoa que mantém uma boa conduta ética influencia a vida de muita gente. Portanto, se você não prejudicar fisicamente os outros, isso significa que todos – pessoas, animais, todos – podem se sentir seguros perto de você. Não é uma contribuição incrível para o mundo? É você criando a paz no mundo.

O que fazemos importa

A questão é que o que fazemos afeta os outros. O que fazemos é importante. Significa que precisamos desacelerar e realmente pensar nas coisas antes de fazê-las. Trabalho muito com pessoas que estão na prisão e todas elas não estavam pensando com clareza quando cometeram seus crimes. Eles apenas pensaram: “Estou com vontade de fazer isso”, então fizeram e não pensaram nos resultados para os outros ou para si mesmos. Depois acabam na prisão por talvez vinte e cinco anos ou talvez pelo resto da vida, e também se sentem mal por causa do mal que causaram aos outros. Muitos dos caras com quem trabalho estavam embriagados quando cometeram o crime. Às vezes é beber. “Só vou querer um pouquinho; Não vou ficar bêbado”, e logo eles estão bêbados. E quando você está bêbado você não pensa com clareza. 

Alguns deles estão lá porque usaram drogas. Novamente, eles não conseguem pensar com clareza quando estão intoxicados por drogas. Isso não significa que essas pessoas sejam más. No Budismo, não dizemos que existem pessoas más. Há pessoas que são ignorantes e por causa da sua ignorância e raiva e apego pegajoso, eles praticam ações prejudiciais. Eles são descontrolados e fazem coisas estúpidas, e então sofrem e outros sofrem. Isso não significa que essas pessoas sejam criminosos inerentemente existentes em quem nunca podemos confiar e que nunca podem fazer nada de bom. Eles são exatamente como nós por terem o potencial de se tornarem budas totalmente despertos. Então, não podemos dizer: “Oh, eles são simplesmente maus; jogue-os fora."

Já vi alguns deles se tornarem praticantes incríveis do Dharma. Há um homem em particular, e deixe-me contar o que ele fez que o levou à prisão. Ele matou sua mãe e seu padrasto. Isso é muito pesado, não é? Ele estava intoxicado com drogas quando fez isso e agora está condenado à prisão perpétua, portanto nunca sairá da prisão. Mas ele conheceu o Dharma na prisão e adora os ensinamentos budistas. Ele os pratica com esforço alegre. Então, agora, até mesmo o pessoal de saúde mental naquela prisão muitas vezes encaminha algumas das outras pessoas na prisão para ele, porque ele pode dar-lhes boas ideias e ajudá-las a resolver os seus problemas. No momento ele está escrevendo uma autobiografia, e quando leio um pouco do que ele viveu quando criança, é horrível. Este é realmente o poder do Dharma e sua estreita conexão. Ele realmente mudou.

Ele também escreveu um livro infantil sobre um cachorro chamado Gavin. Você tem a versão traduzida aqui. É um livro infantil maravilhoso para ler para seus filhos. É chamado Gavin descobre o segredo da felicidade. Todos os personagens do livro são cães e gatos. Então, Gavin é um cachorro e olha para todos os outros cachorros que têm mais brinquedos do que ele. Ele fica com ciúmes deles. Então outro cachorro chega ao parque chamado Bodhi, que é amigável com todos e não se importa muito em ter muitos brinquedos. Gavin e Bodhi tornaram-se amigos e um dia Bodhi não vem ao parque para brincar, então Gavin vai até sua casa para descobrir o que há de errado. A mãe de Bodhi diz a Gavin que Bodhi está com câncer e, às vezes, ele fica muito doente e não consegue brincar. Gavin está tão preocupado com Bodhi; ele está mais preocupado com a saúde de Bodhi do que consigo mesmo. E a história continua a partir daí.

É uma história maravilhosa que ensina às crianças que o que é mais importante na sua vida é o seu relacionamento com outras pessoas, não quantos bens ou dinheiro você tem. Isto foi escrito por alguém que está na prisão. Há alguns belos desenhos nos livros também. Encorajo você a lê-lo para seus filhos, e isso lhe dará a oportunidade de conversar com eles sobre bons valores e boas maneiras de tratar as pessoas. O que é interessante é que, quando eu disse isso, muitas pessoas do lado das mulheres concordam em ensinar bons valores aos filhos. Mas não vi nenhum dos homens concordando em ensinar bons valores aos filhos. [risos] Qual é a história, pessoal? [risada] 

Se vocês são pais, seus filhos precisam de sua boa influência. Não é só você ter um filho e dá-lo para suas esposas criarem. As crianças precisam de pais e precisam de pais que estejam interessados ​​em ensiná-las, sendo bons modelos. Por favor, pais, lembrem-se disso; Isso é muito importante. Tive muita sorte porque tive um pai realmente maravilhoso. Mas já vi pessoas cujos pais estão muito interessados ​​em trabalhar ou sair para jogar golfe para passar tempo com as crianças. Ou quando estão com as crianças, parecem sargentos do exército: “Levante-se! Vá limpar seu quarto!

Nos últimos dias tenho assistido às notícias sobre a libertação dos reféns israelenses. Muitos dos reféns são crianças e simplesmente correm para os pais. Os pais os pegam e os seguram com muita força, e você pode ver como o amor do pai deles é importante para os filhos. E é claro que o amor de mãe também é importante. Assista isso na televisão; é muito emocionante ver.

Beneficiando outros, continuação

Tendo fortaleza significa que quando você está com pessoas indelicadas ou que praticam ações prejudiciais, sua mente fica calma. Você não retalia e, ao não retaliar, não está causando dor aos outros ou criticando-os para que sofram de culpa e remorso. Você não os está humilhando. É assim que a sorte realiza o benefício dos outros. Você tem que ser uma pessoa muito, muito forte por dentro, para que quando alguém te machucar, você não fique completamente louco e queira machucar de volta. Então, a maneira como beneficiamos os outros quando praticamos um esforço alegre é continuar a ajudá-los sem sermos preguiçosos ou esperarmos que digam “Obrigado” ou ficarem cansados. Isso também é um grande benefício para dar aos outros. Com estabilidade meditativa, somos capazes de adquirir poderes sobrenaturais e usá-los para beneficiar outras pessoas. E então, com sabedoria, seremos capazes de ensinar os outros de uma forma que eles sejam capazes de compreender o que praticar e o que evitar e como diferenciar a verdade convencional e a verdade última. Isso pode ajudar a eliminar seus duvido e confusão e capacitá-los a realmente levar o Dharma em seus corações.

Então, examinamos a natureza de cada um desses seis e como beneficiamos os outros ao praticá-los em nossas próprias vidas. Agora quero abrir para perguntas e comentários e talvez respostas. As respostas não são garantidas. [risada]

Perguntas & Respostas

Público: [inaudível]

Venerável Thubten Chodron (VTC): O segredo é ter um diário meditação prática. A palavra-chave aqui é “diariamente”. Não é uma vez por mês ou quando tenho vontade. Então você decidiria sobre um objeto no qual desenvolveria a concentração. Algumas pessoas gostam de usar a respiração. Outras pessoas gostam de imaginar a imagem do Buda e usando aquela imagem do Buda para desenvolver a concentração. Portanto, existem dois fatores mentais que são realmente importantes no desenvolvimento da concentração. Uma delas é a atenção plena, e a atenção plena coloca sua atenção no objeto, seja ele a respiração ou a imagem do objeto. Budae mantém a estabilidade do seu foco naquele objeto. O outro fator mental é chamado de consciência introspectiva, e aquele observa sua mente, monitora sua mente, para ver se você ainda está concentrado naquele objeto ou se está adormecendo ou sonhando acordado. Essa é uma descrição muito curta; há muito mais do que isso.

Público: Você falou sobre sabedoria e discernimento entre verdades convencionais e supremas. Você poderia nos dar um exemplo de algo que é conhecido convencionalmente e não em última instância?

VTC: A xícara, por exemplo, é uma verdade convencional. É algo que existe, que funciona. Nós usamos isso; ele muda momento a momento. É uma verdade convencional e, através da nossa mente ignorante, podemos identificá-la como uma xícara, mas não vemos realmente a sua verdadeira natureza, como ela realmente existe. Então, o que é esse copo, realmente? Parece que tem a natureza de “xícara” por si só, que algo dentro dela irradia “xícara” para que qualquer pessoa que entre na sala entenda “xícara” e não “rinoceronte”. Parece que há uma xícara de verdade. Então, o que é a xícara? A alça é do copo? O fundo é o copo? Este lado é o copo ou aquele lado? Alguma das partes do copo é o copo? O que você acha? Se eu lhe desse apenas a alça, você diria: “Obrigado pelo copo?” Se eu lhe desse apenas um pedaço do copo, você poderia beber dele? Não, nenhuma das partes por si só é o copo. 

E a coleção de peças: aquilo é o copo? Se tivéssemos todos os pedaços do copo e os espalhássemos sobre a mesa, isso seria um copo? O copo é algo diferente disso? A alça pode ficar aqui e o copo ali? Quando procuramos o que exatamente é o copo, não conseguimos encontrar nada que possamos identificar e dizer: “Esta é a xícara.” Você pode dizer: “Sim, e daí?” Bem, em vez de usarmos o copo, e se usarmos o eu, você mesmo. Você é seu corpo? É seu corpo quem é você?

Público: [inaudível]

VTC: Existe um corpo. Às vezes nos sentimos mim; você sabe, se alguém lhe dá um tapa, você sente: “Você está batendo me.” Este braço sou eu? É isso quem você é? 

Público: [inaudível]

VTC: Não, mesmo convencionalmente não é você porque quando você morre, os vermes comem. Se fosse você, então qual corpo é você - o corpo de uma criança, o corpo de um adolescente, o corpo quando você ficar velho? E quanto à sua consciência, sua mente, a parte de você que pensa, conhece, experimenta e sente? Isso é você? 

Público: Não. [risos]

VTC: Tem certeza? Você diz: “Estou feliz”. Você está com aquele sentimento feliz? Isso é sentir você feliz? Se dissermos: “Vejo o tapete”, você é a pessoa que está vendo? A sua consciência visual é você? Quando examinamos todos os estados mentais que temos, não conseguimos identificar nenhum deles como sendo eu. Assim, quando usamos a análise para pesquisar e investigar “Quem realmente sou eu”, não conseguimos encontrar nada para identificar. Tudo o que vemos é um monte de peças. Mas isso não significa que você não exista. Porque quando não analisamos e apenas temos a nossa percepção ignorante, então pensamos: “Existe esta pessoa”. Mas quando analisamos quem é essa pessoa, nada.

Por que isso é importante? Porque quando alguém te insulta e te xinga ou aponta seu erro, há um sentimento de: “Quem está Você falar sobre me dessa maneira?" E você está com raiva! Mas então pare e diga: “Ok, quem eles estão criticando? Quem é o me eles estão criticando?” Quem é você de verdade que está sendo criticado? Você é sua consciência mental ou seu corpo? Você realmente não consegue identificar uma pessoa que está sendo criticada. E quem está ficando com raiva? Este é muito bom. Dizemos: “Estou furioso!” Quem é esse eu que está furioso? Quando você olha, não consegue encontrar uma pessoa que esteja com raiva. Então você diz: “Ok, não raiva; não há ninguém que esteja sendo criticado. Não há ninguém que esteja com raiva. Eu posso relaxar." 

É assim que você deseja empregar esse entendimento. Ou quando você realmente quer tanto algo e tem aquela sensação de “Eu quero isso; Eu quero isso”, então você pensa: “Quem quer isso? Minha mente quer isso? Será que meu corpo eu quero isso?" Você não consegue encontrar essa pessoa que simplesmente precisa disso.

Avaliações

Então agora, vamos recitar os seis novamente como uma sessão de revisão: generosidade, conduta ética, fortaleza, esforço alegre, estabilidade meditativa e sabedoria. Revise-os esta noite antes de dormir e revise-os quando acordar pela manhã. E veja se você consegue praticá-los com base no que aprendeu sobre eles esta noite.