Desenvolvendo um relacionamento com Vajrasattva

Feliz Ano Novo, Feliz Ano Velho — o que faz deste um ano novo? É apenas a nossa mente. Se você não tivesse um calendário, não saberia que dia é o Ano Novo porque todos os dias são iguais. Então, podemos muito bem fazer de todos os dias dias bons. 

Estamos aqui para passar umas férias com Vajrasattva no fim de semana. Vajrasattva está realmente ao nosso redor, até mesmo fisicamente. Você pode pensar em todos os flocos de neve como pequenos Vajrasattvas, e se nevar hoje e amanhã, pense em Vajrasattva como no Sadhana. Você pode pensar em todos os flocos de neve chegando em sua corpo e purificador. Eles virão para fora do seu corpo, mas é a mesma ideia de purificação. É uma boa maneira, realmente, de se lembrar da prática quando você está fazendo suas atividades diárias. Mesmo quando você coloca sal ou açúcar em sua comida, você pode pensar: “Vajrasattvas”. [risos] É muito útil. Parece engraçado, mas lembra o Dharma, e isso é sempre muito útil para nossas mentes serem lembrados.

Agora é 2022. Ontem à noite, véspera de Ano Novo, as pessoas ficaram muito animadas, e hoje dormiram até tarde e vão assistir aos jogos de futebol. E ainda estamos no samsara. Então, ano novo ou não, o samsara continua. O que a impulsiona é a ignorância, as aflições, em nossa própria mente, e a carma que criamos devido a eles. De novo, ano novo ou não, se queremos felicidade, temos que contrariar a ignorância e as aflições. Não há como convencê-los a nos deixar em paz. Não há como apaziguá-los para que recuem. Temos que vê-los claramente, conhecê-los pelo que são e, desejando nossa própria felicidade e a felicidade dos outros, não segui-los. Dizer as palavras é fácil, mas precisamos de ajuda para realmente fazê-lo, e é aqui que Vajrasattva . 

BUT Vajrasattva não diz: “Ah, sim, cuidarei de tudo para você”. Ele diz: “Se você quer minha ajuda, a primeira coisa que você deve fazer é ter o aspiração cuidar de todos os outros seres vivos, porque essa é a coisa mais querida em meu coração.” Então, vamos gerar isso bodhicitta atitude que não quer apenas cuidar dos seres sencientes que sofrem nesta vida, mas quer fazer tudo o que puder para ajudar a libertá-los do samsara e ajudá-los a alcançar o despertar completo. Façamos disso a nossa motivação para este fim de semana e para toda a nossa vida.

Refugiando-se em Vajrasattva

Eu estava lendo o pedido de alguém para toma refúgio, e uma das primeiras perguntas feitas foi: “O que você costuma toma refúgio em?" E a pessoa respondeu: “Meu parceiro”. Eu acho que é muito comum no samsara para toma refúgio em nosso parceiro ou outro membro da família ou um melhor amigo. Achamos que aquela pessoa é aquela que vai nos proteger, que sempre estará ao nosso lado, mas essa pessoa é impermanente. Sua mente está sob a influência de aflições e carma, e já sabemos que tudo o que vem junto deve separar. Então, tomando refúgio em outros seres samsáricos não vai realmente satisfazer nossa necessidade. É por isso que recorremos ao Buda, Darma e Sangha, e, especialmente neste retiro, a uma manifestação do Budamente onisciente de: Vajrasattva. 

Vajrasattva vai ser um amigo muito mais confiável. Ele não é mal-humorado. Nossos amigos regulares são mal-humorados, não são? Você nunca tem certeza do que vai conseguir quando os encontrar todos os dias, porque eles podem estar de bom humor ou de mau humor. VajrasattvaO humor de é bastante constante, e sua atitude em relação a nós é sempre de manter nossos melhores interesses e os melhores interesses de todos os seres vivos em seu coração. Quando seres comuns se aproximam de nós, sempre há um pouco de apego: “O que eles podem tirar de nós?” e "O que podemos tirar deles?" Considerando que com Vajrasattva, ele não está tentando tirar nada de nós, nem mesmo aquelas tangerinas e maçãs que oferecemos no altar. Ele não se importa com isso. 

Se perdermos o aniversário dele, ele não vai chorar. Se perdermos nosso aniversário de aprendizado Vajrasattva prática, ele não vai nos acusar de infidelidade. Portanto, estabelecer um relacionamento com os seres sagrados é muito importante em nossa própria vida. Nós somos os únicos responsáveis ​​por fazer isso. E como estabelecemos um relacionamento com os budas e bodhisattvas e divindades meditativas? É através da nossa prática. É assim que estabelecemos o relacionamento. 

Podemos pensar nisso como: “Ah, estou fazendo esta prática como algo fora de mim que estou fazendo”, mas na verdade estamos estabelecendo um relacionamento com um Buda. Existe o externo Buda que Vajrasattva é, um ser que atingiu o despertar na forma de Vajrasattva, e na verdade existem muitos seres que atingem o despertar na forma de Vajrasattva. Mas também estamos nos conectando com o Vajrasattva que nos tornaremos no futuro. 

E assim, isso Vajrasattva é o culminar de realizações de um Buda que queremos ter no futuro, e que estamos criando as causas para ter agora. Voltando para Vajrasattva pois refúgio também é voltar-se para uma parte de nós mesmos que muitas vezes ignoramos ou não apreciamos. E estamos aprendendo a estabelecer um relacionamento com aquela parte de nós que tem aspirações realmente nobres, que tem sabedoria, que tem compaixão. Esses atributos ainda estão em sua fase infantil em nós agora, mas podemos fazê-los crescer estabelecendo o relacionamento com o exterior. Vajrasattva que já é iluminado e o Vajrasattva nos tornaremos no futuro. Essas são duas maneiras que podemos pensar Vajrasattva– como um ser real e como o Buda nos tornaremos.

Uma personificação de excelentes qualidades

Outra forma de ver Vajrasattva, que é muito útil, é ver Vajrasattva como a personificação de todas as excelentes qualidades. Vendo Vajrasattva dessa forma - como uma coleção de excelentes qualidades - nos ajuda a evitar agarrar Vajrasattva como inerentemente existente. Porque tendemos a ver as outras pessoas como se fossem reais: “Ok, existem suas qualidades e suas corpo, mas aí tem uma pessoa ali, uma pessoa de verdade.” E, na verdade, existem apenas todas essas qualidades e, dependendo dessas qualidades, o nome “eu” ou “pessoa” ou “Vajrasattva” ou quem quer que seja, é imputado. Mas não há nenhuma pessoa separada em algum lugar misturada com essas qualidades, misturada com nossos agregados psicofísicos.

Se praticarmos vendo Vajrasattva como a personificação dessas qualidades e realmente se concentrar no que são as qualidades - e então entender o nome "Vajrasattva” é imputado nessa base de imputação - então isso nos ajuda a evitar a compreensão da existência inerente. E isso nos ajuda a evitar pensar em Vajrasattva como algum tipo de deus, especialmente aqueles de nós criados em uma cultura judaico-cristã, onde existe algum ser supremo lá fora, e seu trabalho é propiciar esse ser - agradá-los e assim por diante. Então eles o julgam e determinam o que acontece com você. Vajrasattva não é assim.

Então, temos que ser muito claros quando estamos meditando sobre Vajrasattva; não confunda a noção judaico-cristã de um deus que é um criador, o controlador e o gerente do universo com Vajrasattva quem é um Buda. Estes são dois conceitos diferentes do que é um ser santo. Isso é muito importante, porque se confundirmos e pensarmos em Vajrasattva como Deus e rezar para Vajrasattva como costumávamos orar a Deus quando éramos crianças, então realmente entendemos o que o Buda ensinado se tivermos esse tipo de relacionamento com os budas e outros seres sagrados? Queremos realmente mudar isso e entender que existe uma pessoa meramente rotulada, uma pessoa meramente designada Vajrasattva. Mas quando você procura por alguma pessoa real que ele seja, não há ninguém lá.

Quem é esse “eu”?

E é assim que existimos também, apesar do fato de sentirmos que existe um “eu” real em algum lugar flutuando por aqui. Sentimos que existe esse “eu”, mas quando procuramos a que se refere a palavra “eu”, o que vamos encontrar dentro de nós? corpo e lembre-se de que é a isso que a palavra “eu” se refere? Você pode ver esse apego ao eu muito claramente quando começamos a pensar: “Eu quero ser feliz. Estou tão cansada de sofrer. Eu quero felicidade.” Você já teve aquela sensação desesperada de “eu quero felicidade?” Parece que, "Não suporto este sofrimento. Eu quero felicidade! não aguento sofrer!” E nesse ponto, o “eu” parece tão real, e é tão grande que parece que vai além do nosso corpo e apenas consome todo o universo, reverberando com “EU QUERO FELICIDADE! " 

Mas quando questionamos quem é esse “eu”, o que vamos apontar? Há uma pessoa lá, mas não conseguimos encontrá-la. E aqui está Vajrasattva lá, mas não podemos encontrar Vajrasattva com a análise final, então é essa combinação de vacuidade e origem dependente. Há um surgimento dependente Vajrasattva, mas está vazio de uma existência inerente Vajrasattva. E é o mesmo para nós. Existe um “eu” que surge de forma dependente, mas não existe um “eu” inerentemente existente. No entanto, ainda sentimos que existe um eu inerentemente existente, porque nos perguntamos: “Se eu não sou tudo isso, então o que sou?” Então você vê, nós vamos ao extremo do niilismo. Passamos da compreensão de um “eu” inerentemente existente para dizer: “Bem, se isso não existe, então eu não existo”. Viramos para o niilismo.

Mas você existe. Você sabe, estamos sentados aqui nesta sala, não estamos? Nós existimos. Nós simplesmente não existimos da maneira que pensamos que existimos. Mas tendemos a ir do extremo de: “Existe um verdadeiro eu, tenho certeza disso, e Eu quero o que eu quero, quando eu quero, e eu mereço, e todo mundo deveria fazer o que eu quero, senão vou surtar!” Existe aquele, e quando procuramos por ele e não o encontramos, passamos para o outro extremo de: “Então eu não existo!” E então surtamos ainda mais”,EU NÃO EXISTO!” Mas esse é o “eu” vazio inerentemente existente gritando: “eu não existo!” E então surge esse sentimento de terror se “eu não existo”. Mas ambos são extremos; nenhum desses é o jeito que as coisas realmente são. 

É útil voltar a lembrar que existe uma coleção de qualidades e, dependendo delas, Vajrasattva é designado. O mesmo com você - há um corpo e mente aqui, e na dependência daqueles, “eu” é designado. Mas não podemos deixar assim; esse auto-agarramento é bastante sorrateiro, então temos que continuar trabalhando nisso, continuar nos lembrando e observar quando ele surgir durante o dia. Porque não existe apenas “eu”, mas também existe “meu”. Então, "meu" é meio que o aspecto de: "É um eu. É uma pessoa - isso torna as coisas 'minhas'". Mas então vemos outras coisas como "minhas", e se essas outras coisas são pessoas e algo acontece para eles, então esse 'eu' se torna muito forte.

O sofrimento de “MINA"

Eu amo MY gatinho - na verdade, todos os quatro gatinhos. Mas eu os amo na ordem de quem me dá mais atenção e não de quem me coça. Eu tenho que admitir isso. E eu amo MY família, e adoro esta garrafa térmica - levo-a comigo para todo o lado. É tão útil. Quem quer ser pego em qualquer lugar sem uma garrafa térmica? [risos] Toda vez que eu sento aqui, a primeira coisa que faço é pegar a garrafa térmica e tomar um gole: “MY garrafa térmica, mmm. E MY livro. MY roupas. MY casa. Toda a Abadia de Sravasti é MEU. MEU. Ok, nós compartilhamos, mas é realmente MEU. [risos] E eu deveria poder governar tudo o que acontece nele, não você! [risada] 

Assim, sempre que algo que consideramos MINA é ameaçado ou algo acontece com ele, a sensação de eu que temos surge com muita força. “O gatinho que costuma ronronar me arranhou!” Ou, “Ela morreu! Oh não!" Ou, “Minha casa pegou fogo!” Agora, algumas das pessoas que realmente tiveram isso acontecendo com elas nesta vida vão dizer: “Pare de zombar de nós”. Não estou tirando sarro, ok? Estou tentando dar alguns exemplos de como esse “eu” se manifesta em nossa vida e como - através apego a esse eu e vendo que eu é mais importante do que qualquer outra coisa - nós sofremos.

Quando outras pessoas são arranhadas por seus gatinhos, quando seus animais de estimação morrem, eu não fico tão sobrecarregado com a miséria quanto quando é MINA. No Colorado, houve apenas incêndios horríveis e muitas pessoas perderam suas casas. Acho que mais de dez mil pessoas tiveram que ser evacuadas e mais de mil casas foram queimadas assim. Lamento o que aconteceu com eles, mas não tenho uma reação a isso, como se este lugar pegasse fogo e eu tivesse que evacuar. 

Você pode ver aí o favoritismo em relação ao “eu” e como esse apego a um “eu” real nos faz sofrer. Porque quanto mais nos apegamos a algo, mais nos apegamos a ele como “meu”, então, quando algo acontece, sofremos. E com certeza alguma coisa vai acontecer com ela porque tudo muda e nada dura para sempre. Contanto que nos apeguemos, quando algo acontece, surtamos. Minha garrafa térmica parece realmente permanente e é forte. Olha como é forte! [risos] Mas se algo acontecer com MY garrafa térmica, e estou em um voo transoceânico sem minha garrafa térmica, vai ser muito sofrimento.

Vou escrever para todo mundo sobre como minha garrafa térmica se perdeu antes de eu pegar o voo, e tive que passar o voo inteiro bebendo em copinhos de papel — que eles nem trazem quando a gente está com sede! Eles os trazem quando você está dormindo! [risos] Então, podemos ver o quanto esse apego restringe nossa perspectiva. Mal podemos ver outras pessoas - apenas em termos de como elas se relacionam comigo. E tudo é como se relaciona comigo. 

Existe um universo enorme e infinito com incontáveis ​​seres sencientes, e estou passando a vida bloqueando tudo, exceto um pequeno ponto na minha frente. E, claro, quando estou bloqueando quase todo o resto, e a única coisa que vejo bem na minha frente o tempo todo é EU, EU, MEU e MEU, então eu vou ser muito miserável. E vou criar mais causas para renascer no samsara, e aqui estamos - 2022 - e ainda no samsara.

Então, o que estamos tentando fazer através do Vajrasattva prática é aprender a ver o que é a realidade. Essa foi a grande questão em - o que era esse filme? Era algum tipo de musical ou filme quando éramos jovens com a grande questão de “O que é a realidade?” Alguém lembra o que era? Estou apenas tentando compartilhar outro velho, mas bom, com alguns de vocês. [risos] Não consigo lembrar o nome disso. Era uma espécie de musical.

Público: Cabelo.

Venerável Thubten Chodron:  Cabelo! Sim, Cabelo. você não sabe Cabelo? Eu acho que foi parte disso, ou foi o Significado da vida-algo parecido.

Como saímos disso? [risos] Ah, sim, o que é a realidade? Isso é o que estamos tentando ver quando fazemos o Vajrasattva prática e o que estamos tentando entender. E assim, para ver a realidade, precisamos nos livrar de muitos dos obstáculos que temos. Um dos grandes obstáculos que temos é toda essa compilação de dados negativos carma que criamos. Todos esses primeiros elos dos diferentes conjuntos de doze elos que acumulamos - e todos os outros carma isso não está impulsionando carma que nos empurra para um renascimento, mas completando carma que determina ou influencia o que experimentaremos nesse renascimento. 

Precisamos fazer grandes purificação sobre isso e, claro, meditar sobre a vacuidade é o máximo purificação. Ver a realidade é o máximo purificação. Mas antes que possamos fazer isso, existem outros métodos para nos ajudar a limpar nossa mente e realmente nos livrar de muito do lixo. É como se nossa mente fosse um depósito de lixo. 

Você já esteve em uma cidade em um país em desenvolvimento onde há um depósito de lixo fora da cidade, e o lixo está transbordando completamente em uma grande área? Nossa mente é mais ou menos assim. E quando tem muito lixo, não dá para ver com muita clareza. É como quando seus óculos estão sujos e você não consegue enxergar. Então o Vajrasattva A prática consiste em tentar limpar um monte dessas coisas grosseiras para que possamos começar a ver as coisas com clareza.

Vajrasattva não está nos julgando

Vajrasattva é nosso amigo em nos ajudar a fazer isso. E isso é muito importante porque principalmente as pessoas que vieram de uma ideia judaico-cristã de Deus, se você fizer Vajrasattva em Deus, então o que é Vajrasattva vai fazer? Ele estará do lado de fora olhando para você, julgando você. Isso porque estamos imputando o conceito judaico-cristão de Deus a Vajrasattva.

Vajrasattva não está sentado do lado de fora olhando para nós, nos julgando. Vajrasattva é um iluminado Buda. Os budas iluminados julgam os seres sencientes? Isso é uma qualidade de iluminação - você julga outros seres sencientes e os envia para o inferno ou os envia para o céu? É uma qualidade de iluminação que você cria sofrimento para eles? Isso é uma qualidade de um Buda? Você trabalha o suficiente por três incontáveis ​​grandes eras para se tornar um Buda e então tudo o que você faz é sentar e julgar outras pessoas e mandá-las para o inferno ou para o céu ou criar problemas para testá-las? Não. Então, não coloque isso Vajrasattva.

Lembre-se, Vajrasattva está do seu lado. Ele está tentando nos ajudar. E ele não julga. Então, pode ser uma experiência nova para nós tentar nos abrir e ter um diálogo com alguém que não vai nos julgar – alguém em quem confiamos dessa forma. quando nós estivemos tomando refúgio em outros seres vivos, nem sempre podemos confiar neles para não julgar. Podemos tentar ser abertos, mas há certas coisas que não queremos reconhecer, porque se outras pessoas as conhecerem, podem usar isso contra mim. E essa atitude nos mantém amarrados, não é? 

Isso torna as coisas que não queremos admitir mais poderosas porque temos que colocar muita energia para escondê-las. Ele amarra muito da nossa energia. Considerando que, quando percebemos que essas coisas não existem inerentemente, entendemos que podemos ter feito coisas flagrantes, mas elas podem ser purificadas. E o fato de termos feito essas coisas não nos torna uma pessoa má. A ação e a pessoa são diferentes. Podemos falar sobre o que fizemos ou o que vivemos e reconhecemos isso, mas, ao mesmo tempo, sabemos que não somos pessoas más. E podemos purificar essas coisas. Além disso, aquelas coisas que fizemos, que estamos tentando tão desesperadamente esconder e não admitir para ninguém, não estão acontecendo agora. Então, por que temos tanto medo deles? Eles não estão acontecendo agora. 

O que está acontecendo é a nossa memória. Nossa memória é a mesma que a ação real? Não. Uma memória são apenas imagens conceituais em nossa mente, mas esse evento não está acontecendo agora. Então, não precisamos ter medo disso, e podemos nos abrir e confiar Vajrasattva e reconhecer o que quer que fosse. Vajrasattva está do nosso lado, e ele vai nos ajudar a deixar isso de lado. Seja qual for a negatividade que ainda paira sobre nossa ação anterior, ou sobre algo que outras pessoas fizeram conosco como objeto, tudo isso está sendo eliminado.

Não precisamos gastar nosso tempo tentando seqüestrá-lo para que ninguém saiba, porque todos os budas e bodhisattvas já sabem. Não estamos escondendo nada deles. Os budas são oniscientes, então por que estamos tentando esconder algo deles? Isso é ridículo. Pode ser uma experiência bastante nova para nós nos abrirmos dessa forma, ter esse nível de transparência. Mas tente. Talvez você não consiga abrir tudo instantaneamente, completamente, mas faça isso pouco a pouco, pouco a pouco, e desenvolva alguma confiança. E lembre-se, Vajrasattva— quando ele está no topo da sua cabeça ou se você o visualiza na sua frente — está olhando para você com compaixão. E você tem que visualizá-lo olhando para você com compaixão. 

Algumas pessoas podem achar isso difícil porque seu primeiro pensamento é: “Se as outras pessoas estiverem realmente olhando para mim, vão ver como sou horrível. Eles não vão olhar para mim com compaixão.” Então, já todo o nosso MO, toda a nossa forma de abordar os outros seres vivos, é com desconfiança, porque eles vão me julgar. “Eu não estou segura – não segura. Eles vão me julgar. Eu não posso abrir. Eles vão usar isso contra mim. Tudo isso vem de nossa própria mente. Não está vindo de fora. Lembrar, Vajrasattva está sentado com o vajra e o sino. Ele não está sentado com a mão no quadril dizendo: “Diga-me a verdade: você roubou o chiclete da sua irmã?”

Não precisamos nos esconder assim. E quando tínhamos quatro anos, roubar chiclete de nossa irmã, pode ter sido um grande problema na família porque nossos pais estavam tentando nos ensinar o que significava a palavra “roubar” porque não entendíamos. Quando você é bebê, não entende a palavra “roubar”. Tudo está lá e você quer tocá-lo, e não há ideia de propriedade. Você pode imaginar não ter uma ideia de propriedade? E quando você é um bebê, as pessoas ficam bem se você pegar tudo. Eles não dizem: “Isso é meu!” É uma coisa interessante, não é? E então desenvolvemos essa ideia de um “eu” que é o dono do “meu”, e outras pessoas também têm esse eu e são donas das coisas. E aí começa o cabo de guerra. 

Então, podemos confiar Vajrasattva e admita: "Ok, aqui está a coisa mais terrível que fiz." Mas, como eu disse, você não precisa começar com a coisa mais horrível que já fez. Você pode começar roubando o chiclete quando tinha cinco anos. Admita algo simples e depois trabalhe para isso. Mas acho útil dizer: “Ok, aqui está, e não vou negá-lo. E eu quero purificar porque não quero fazer isso de novo.” 

Ou posso pedir VajrasattvaSe algo negativo aconteceu comigo, e não quero me envolver nessa situação porque não quero odiar as pessoas que fizeram isso comigo. Não quero passar a vida odiando as pessoas. Não quero passar a vida temendo as pessoas. Então, eu estou pedindo Vajrasattvaajuda de para lavar o raiva, o ódio, o medo. E Vajrasattva é gentil, e ele nos ajuda. Ele não diz: “Estou saindo da sua cabeça e indo para outro lugar! Eu não vou ajudá-lo!” [risos] E então Vajrasattva se levanta e caminha até a cabeça de outra pessoa e se senta. [risos] Isso não vai acontecer. 

Esta é uma prática muito bonita quando podemos nos acomodar nela. E as coisas vão surgir. Você realmente não pode manter tudo escondido de um Buda porque eles já sabem disso. Então, quando tentamos esconder coisas, na verdade estamos escondendo de nós mesmos. E isso requer muita energia. Assim, estabelecemos uma relação com Vajrasattva, e ele se torna nosso melhor amigo - um amigo de confiança e um amigo que sempre nos dá bons conselhos, não um amigo que nos dá maus conselhos. 

Ele nos dá bons conselhos. E então, quando você ouviu muitos ensinamentos e se deparou com um problema e precisa de ajuda, você faz uma rápida ligação mental - 911 - até Vajrasattva. Ele diz: "Sim, o que você precisa desta vez?" [risos] Não, ele não diz isso. E dizemos: “Vajrasattva, minha mente está enlouquecendo e estou sobrecarregado por apego. Estou oprimido pelo despeito. Estou oprimido pela insatisfação ou solidão ou o que quer que seja - ajude-me.” E quando você ouve muitos ensinamentos, algo vem à sua mente e lhe diz: “É isso que preciso praticar agora”.

então, Vajrasattva está do outro lado da linha, e ele te dá bons conselhos e depois você os pratica. E isso é muito útil, porque o que quer que esteja acontecendo em sua vida, você tem Acesso para o que é realmente a sua própria sabedoria. Estamos pensando nisso como Vajrasattvaporque estamos muito acostumados com tudo que está fora de nós. Esta é uma maneira de nos levar a Acesso nossa própria sabedoria, pensando que Vajrasattva está nos dando o ensinamento sobre o que praticar.

É muito útil fazer isso. Geralmente descubro que, quando minha mente está apenas indisciplinada, recebo um conselho muito curto e doce na forma de: “Mantenha as coisas simples, querida”. Porque o que estou fazendo quando minha mente está toda confusa e com raiva, ou cheia de desejo, ou insatisfeita? O que eu estou fazendo? Estou elaborando as coisas, tornando as coisas melhores do que são, tornando as coisas piores do que são - projetando, elaborando, esse fator mental de concepção distorcida ou atenção inadequada. Estou apenas inventando e depois ficando chateado com o que inventei.

Lama Sim, ele sairia com essas coisas realmente concisas, como "Mantenha as coisas simples, querida". Porque ele chamava todo mundo de “querido”. Então, agora eu penso: “Ah, sim, mantenha as coisas simples. Pare a mente em proliferação. Pare de mentir para mim mesmo ”- mentiras como coisas impermanentes são realmente permanentes; que as coisas que são da natureza de duhka vão realmente me trazer prazer real; que as coisas que são sujas são de fato belas; e que as coisas que carecem de um eu têm um eu. Isso é parte do que estou fabricando e que me deixa com medo. 

Eu inventei e depois projetei em alguém. Eu superestimo as boas qualidades de alguém, e ora são permanentes, ora são prazerosas, ora são puras. Existe um verdadeiro eu neles. Sinto que tenho que estabelecer um relacionamento com essa pessoa. E aí eu sofro porque não me olham, ou me olham de um jeito que não quero ser olhado, ou me olham muito e eu já cansei disso. [risos] Ou também olham para outras pessoas, não só para mim. Ou eles olham para mim e dizem que sou gordo e que devo parecer diferente do que pareço, que devo ser diferente do que sou. Então, eu sofro. Eu fabrico e depois projeto para fora, esbarro no que quer que eu tenha criado para alguém — ou uma oportunidade, ou uma situação, ou um objeto — ser, e não fico feliz. 

Essas são algumas das grandes elaborações que divulgamos, mas há todas as outras. Não estamos simplesmente pensando: "Oh, estou vendo tudo como permanente - sim, sim, sim, o que mais há de novo?" Estamos pensando: “Esta garrafa térmica é REALMENTE permanente, estável e é MINA para sempre. E foi dado a mim por minha mãe, então é SPECIAL. O amor da minha mãe está permeando este roxo – ou rosa ou qualquer outra cor. Está permeando isso, então, quando seguro minha garrafa térmica, penso em minha mãe.” Você tem coisas assim, onde pensa em outra pessoa que ama quando tem esse objeto? E então alguém no avião atropela minha garrafa térmica com aquele carrinho. [risos] Eles passam por cima com o carrinho com a água que deveria entrar na garrafa térmica, e o carrinho vai na garrafa térmica, e minha garrafa térmica quebrou!

É importante olhar e ver como projetamos. Criamos uma realidade que não existe e então reagimos a ela. Vajrasattva diz: "Mantenha as coisas simples, querida." Ou talvez Vajrasattva diz: “Lembre-se, é impermanente.” Ou talvez Vajrasattva diz: “Não é só você neste universo.” [risos] “Oh, Deus! Eu tenho que ser lembrado disso! Ah sim, às vezes Vajrasattva precisa me lembrar que não sou a única pessoa neste universo. Meus pais também me disseram isso, mas de alguma forma eu não internalizei. 

Aproveite o tempo quando você está fazendo meditação construir essa relação com Vajrasattva. Pessoas que estão fazendo a Medicina Buda retiro no inverno desenvolve um tipo semelhante de relação com a Medicina Buda. E não pense: “Bem, Vajrasattva não vai me julgar, mas Medicina Buda poder. Medicamento Buda pode olhar para mim e dizer: 'Eu disse para você tomar suas vitaminas quando era pequeno, mas você não me ouviu e agora está doente'”. Buda vai dizer isso. 

Meu olho esquerdo está muito fraco. Quando eu era pequeno, eles tinham uma maneira de corrigir isso. Você sabe como eles corrigem olhos fracos? Você usa um tapa-olho. Isso é o que eles queriam que eu fizesse. Eu não tinha intenção de parecer um pirata na escola primária. Recusei-me a usar um tapa-olho, olho fraco ou não. Eu não estava usando um patch. E assim, toda a minha vida eu tive um olho fraco. Você acha que Medicina Buda vai olhar para mim e dizer: “Garoto, eu disse para você usar esse patch quando era pequeno. Por que você não ouviu?” Não, Medicina Buda é mais provável que diga: "Agora, tenho tentado levar esta aqui ao despertar por um longo tempo, e ela não faz nem mesmo a coisa mais simples que eu digo a ela para fazer que seria benéfica para ela, MAS Eu ainda vou continuar tentando. Eu não vou desistir.” 

Os budas e bodhisattvas continuam tentando nos ajudar, e nós continuamos dizendo: “Não, não vou usar o tapa-olho. Não, não vou desistir do que eu quero! Não, não vou fazer o que não quero fazer!” E pensamos: “Não suporto quando outras pessoas não fazem o que deveriam fazer! Não vou desistir de ficar com raiva deles porque não estão fazendo o que deveriam fazer - mesmo que não saibam o que devem fazer. Mas eles deveriam saber o que deveriam fazer, e não o estão fazendo. E eu não posso controlá-los!”

Eles são os budas. Eles não desistem de nós. Eles não dizem: “Ciao, Kiddo, tenho tentado por incontáveis ​​eras ajudá-lo e já estou farto”. E então eles saem. Eles não fazem isso. Eles continuam tentando, então temos que continuar tentando. Agora que temos esse tipo de renascimento - é um tipo de renascimento especial - temos que continuar tentando nos abrir, nos conectar com eles. Porque quando você nasce como um gatinho, ou uma pulga, ou um gopher, ou um tamanduá, ou um canguru, ou um ser do inferno, ou uma preta, ou espaçado nos reinos de absorção sem forma, você não pode criar esse tipo de relacionamento. Então, esta é a nossa chance.

Perguntas & Respostas

Público: uma pessoa pode fazer Vajrasattva praticar sem nenhuma iniciação tântrica?

Venerável Thubten Chodron (VTC): Sim, você apenas mantém Vajrasattva na sua frente ou na sua cabeça e, no final, ele se derrete em luz e se dissolve em você e meio que se instala em seu coração. Mas você não se visualiza como Vajrasattva.

Público: No meditação, purificamos nosso corpo, fala e mente, imaginando Vajrasattva está em nós ao invés de purificar nosso corpo com nossos próprios poderes. É porque não somos capazes de reconhecer nossa fraqueza?

VTC: Quando estamos praticando, Vajrasattva está acima de nossa cabeça - ou em alguns sadhanas ele está na nossa frente - e imaginamos o abençoado néctar da sabedoria, que é a natureza da compaixão, fluindo para dentro de nós. Quando dizemos que estamos purificando nosso corpo, significa que estamos purificando as impressões cármicas - as sementes cármicas de ações negativas que praticamos fisicamente com nossos corpo. Isso é o que significa. Quando você está doente, você também pode imaginar a luz e o néctar de Vajrasattva indo para a área onde você está doente, ou se há dor, a luz e o néctar vão para lá e você pode imaginá-la curando aquela área.

Público: Em relação ao altruísmo, uma vez que nos abrimos, ficamos menos apegados a nós mesmos. O desapego se torna mais fácil por meio dessa prática? É assim que esta prática nos ajuda a praticar a vacuidade também?

VTC: Sim, sim e sim! [risos] Você conseguiu.

Público: A maneira como entendo que a prática funciona é que, ao se envolver repetidamente na prática com muita atenção, ela traz uma compreensão mais corporificada do três aspectos principais do caminho. É assim?

VTC: Fazendo o purificação remove os obstáculos à nossa compreensão do três aspectos principais do caminho, mas para desenvolver esses entendimentos em nossa própria mente, temos que meditar neles. Eles não vão aparecer magicamente, então temos que fazer as meditações para gerar o determinação de ser livre. Temos que fazer toda a série de meditações para gerar bodhicitta e aplicar os raciocínios para perceber a vacuidade. Não é apenas purificação.

Público: Qual é a diferença entre curar e purificar?

VTC: Eles provavelmente chegam à mesma coisa, dependendo de como você olha para isso. Vajrasattva enfatizaria o aspecto purificador. Medicamento Buda enfatizaria o aspecto curativo. Mas quando você realmente examina os dois, eles meio que chegam ao mesmo ponto. 

Houve também uma pergunta de ontem sobre se o Vajrasattva prostrações são outra versão do Vajrasattva prática, ou se são outra opção, ou se é um nível diferente de prática. Normalmente, quando estamos fazendo o Vajrasattva meditação- especialmente se você estiver fazendo isso como uma prática preliminar e contando os mantra— fazemos isso sentados, e Vajrasattva está em nossa cabeça, e assim fazemos a recitação. Mas também é muito bom durante os intervalos ou mesmo quando você não está em situação de retiro, se você quiser fazer prostrações, você pode visualizar Vajrasattva, prostre-se e diga o mantra quando você está prostrado.

Público: Às vezes sinto que tenho menos medo de ser julgado, mas mais medo do reconhecimento de que vou ficar aqui por muito mais tempo na existência cíclica. Existe uma maneira de reconhecer minhas próprias falhas sem ficar tão preso nas consequências das carma e estar preso no próprio samsara.

VTC: Quando nós meditar on carma e assim por diante, e vemos as desvantagens de destruição carma, o propósito é nos revigorar para que queiramos nos livrar do samsara. Se você está meditando sobre isso e então apenas pensa: “Tenho medo de ficar no samsara por muito tempo”, e você fica preso apenas com medo, então você não chegou à conclusão de que Vajrasattva quer que você chegue. A conclusão é: “Se eu não praticar, estarei no samsara por muito tempo, mas agora encontrei o método para praticar. Eu quero sair do samsara, então agora vou colocar minha energia - com alegria, entusiasmo, boa vontade e voluntariamente - para criar as causas da liberação.” Porque apenas sentar e pensar: “Vou ficar no samsara por muito tempo”, o que isso traz para você? “Vou ficar no samsara por muito tempo. Vou ficar no samsara por um longo tempo” – esse é o seu novo mantra— “Vou ficar no samsara por muito tempo.” Se você pensar assim, ficará no samsara por muito tempo, mas essa não é a conclusão que Je Rinpoche queria quando escreveu A Três Aspectos Principais do Caminho. Era para nós desenvolvermos nossa coragem e nosso entusiasmo para realmente nos engajarmos na prática, então não ficaríamos no samsara por muito tempo.

Público: Nós nos purificamos dependendo de nossos próprios poderes e habilidades? Você pode elaborar sobre isso?

VTC: Eles dizem que é como um esforço conjunto - um daqueles projetos que é um esforço conjunto entre Vajrasattva e você. Existem seres sagrados, e eles nos desejam bem e tentam nos ajudar. Mas a quantidade de ajuda que podemos receber deles depende da quantidade que estamos abertos, então temos que nos ajudar a nos abrir, nos ajudar a nos purificar. Ao mesmo tempo, os budas e bodhisattvas estão tentando ajudar, mas o budismo não funciona se pensarmos: “Não tenho esperança. Eu não posso fazer nada, então vou apenas rezar para Vajrasattva e deixe que ele cuide disso.” Não, o budismo exige muito do nosso esforço: “Tenho que ser responsável pelo meu próprio bem-estar e pelo bem-estar dos outros”.

Público: Por que mudamos entre diferentes divindades no retiro de inverno de ano para ano? Não é melhor manter um?

VTC: O que fazemos aqui na Abadia é mudar a divindade de ano para ano porque estamos alcançando o público, e pode haver pessoas diferentes que preferem uma divindade a outra. Mas em termos de sua própria prática, se houver uma divindade com a qual você sinta uma conexão especialmente forte, pratique-a todos os dias. Não faça apenas um longo retiro e depois pense: “Tudo bem! Eu fiz meus 100,000 Vajrasattva- estive lá, fiz isso, peguei a camiseta. Eu nunca tenho que recitar isso mantra de novo! Esqueça Vajrasattva. agora medicina Budavai ser o meu favorito.” E aí você meditar em Medicina Buda por um mês ou dois anos ou o que quer que seja, e pensa: “Ok, eu recitei o mantra para isso - estive lá, fiz isso. Tchau, Medicina Buda. Eu terminei com você; Estou no próximo.”

Você conhece essas pessoas que têm parceiros em série? [risos] Você se apaixona por uma pessoa, você termina com ela, e no dia seguinte você está apaixonado por outra pessoa – não é assim. Se você deseja desenvolver um relacionamento com um Buda, você não os trata assim. Você faz o retiro, e depois do retiro, você não apenas interrompe a prática e passa para outra. Você pode fazer uma versão modificada e abreviada da prática, ou se você realmente ressoa com aquela divindade, você continua usando aquela como sua prática principal. E assim, talvez Vajrasattvaé a sua prática principal, então você faz isso todos os dias, mas então não há problema em fazer Medicina Buda recuar também. Você ainda faz um curto Vajrasattva pratique enquanto você está fazendo sua medicina Buda retiro.