Ser vazio

Quando li pela primeira vez o grande Sutra do coração, Eu me encontrei intrigado e assustado com sua implicação. Pensar que não sou nada mais do que uma série de agregados, que tudo o que fiz no passado, ou no presente, se resume a respostas condicionadas baseadas em uma falsa ideia de “eu” me causa arrepios na espinha.

No entanto, como eu disse, também é intrigante. Pode-se perder pensando na potencialidade de mudança que o vazio permite em nossas vidas. Na maioria das vezes, a mente ocidental visualizações vazio como algo desprovido de valor ou substância e, portanto, necessariamente evitado. O pensamento oriental, por outro lado, visualizações como positivo e negativo, ambos dignos de abraço.

O vazio é, de fato, negativo no sentido de que destrói o conceito de realidade baseado no indivíduo. Acaba com as suposições que carregamos sobre nós mesmos e sobre o mundo ao nosso redor. Mas, aí está o positivo também. Ela abre para nós uma realidade muito mais espetacular do que imaginamos em nossa estreita visualizações, um infinito em cada momento.

O vazio deixa tudo para nós. Ela nos permite parar de evitar, parar de agarrar, parar de tentar viver as idéias imaginárias que pensamos ser, mas no final, apenas traz orgulho, egoísmo, raiva, ciúmes e todos os outros problemas em que nos encontramos envolvidos ao longo de nossas vidas diárias. Ela nos permite experimentar o mundo e as pessoas ao nosso redor sem que tenhamos que levantar nossas defesas por meio do processo discriminatório.

Pense nisso. O que tememos? O que estamos constantemente tentando proteger? Tememos a aniquilação do eu. Tentamos protegê-lo de quaisquer supostos perigos que ameaçam a extinção. Mas, se somos os agregados de forma, sentimento, pensamento, impulso e consciência, somos aniquilados a cada momento que passa. Em seu lugar é formado um novo ser composto por sua vez a partir da última mistura de agregados.

Infelizmente, a cada nova mistura dos agregados, tentamos desesperadamente arrastar conosco a bagagem do que acabou de passar. Insistimos em acreditar que essa velha bagagem está conosco.

A realidade fenomenal flui através dos seis portões do olho, ouvido, nariz, língua, corpo e mente. Ouvimos a melodia de um pássaro canoro do lado de fora de nossa janela e sorrimos, dominados por uma sensação momentânea de silêncio e descanso. A ansiedade se esvai quando nos lembramos de algum momento passado. Talvez seja um piquenique no parque, ou talvez a lembrança da canção de ninar de uma mãe para seu filho cochilando.

Então, mais abaixo no nível vem a descarga de um vaso sanitário. Não mais a memória de afirmação da vida, mas o repentino lembrete e afirmação de um ambiente sombrio. Já não sentimos o impulso de sorrir, mas de franzir a testa, de cerrar o punho raiva e frustração.

Então, o que mudou de um momento para o momento seguinte? Todas as coisas estão vazias. A melodia do pássaro canoro não é mais ou melhor um estímulo vibratório no ouvido do que o rubor. Os sinais elétricos disparados dentro dos contornos do cérebro são feitos da mesma matéria de qualquer maneira. Eles não têm a intenção de nos deixar com raiva, tristes ou felizes. Então, por que a mudança? Por que achamos que um era bom e o outro ruim?

No final das contas, não teve nada a ver com o fenômeno em si, mas com toda essa bagagem. Essa bagagem condições nossos corações e mentes a reagir de maneira impulsiva, às vezes compulsiva, que nos traz afirmação e nega tudo o mais que possa sugerir o fato de que não somos tudo o que imaginamos ser.

Não sei. Talvez tudo comece inocentemente. “Ser” no sentido convencional do mundo significa que devemos sobreviver. Temos que aprender o que é agradável ou desagradável como parte dessa sobrevivência. Um bebê chora quando está com fome. Forma, sentimento, pensamento, impulso e consciência estão todos lá — e com razão. Se não fosse, o bebê poderia nunca ser alimentado. O processo parece tão natural.

No entanto, em algum lugar ao longo da linha, começamos a torcer o que é natural e saudável em outra coisa, imbuindo qualidades humanas no inanimado, anexando memórias ao momento para nenhum outro propósito além da continuação da ilusão que chamamos de self. Acabamos acreditando que as coisas ao nosso redor são o que nos deixa felizes, tristes ou zangados.

Eu me pergunto se o processo em si não é uma indicação clara de que o eu é, em última análise, inexistente. Por que mais precisaríamos projetar tanto para o exterior, a menos que não houvesse um eu verdadeiro para nos agarrarmos internamente? Certamente os Mestres Zen do passado entenderam isso, daí a ênfase em sentar meditação. Que melhor maneira de descobrir a ilusão do que ter que sentar lá e confrontá-la cara a cara até que o próprio vazio seja realizado.

Acho que quando começamos a ter uma sensação de vazio pelo que é, nos encontramos com um maior senso de responsabilidade também. Nós nos vemos sendo forçados a deixar a culpa por nossos pensamentos, sentimentos e ações em nossa própria porta, em vez de culpar tudo e todos no mundo ao nosso redor. Não é culpa do banheiro minhas sobrancelhas franzidas. Sou eu. Se eu não gostar, tenho que ser eu a mudar o condicionamento. Quando entregamos a imagem que guardamos com tanto zelo, quando entregamos a falsa sensação de controle que sentimos que precisamos sobre o mundo, o mundo muda aos trancos e barrancos.

O Mestre Zen Dogen nos diz no Fukanzazengi (A Promoção Universal dos Princípios da Zazen), “O Caminho é basicamente perfeito e onipresente”. No entanto, ele continua nos alertando que, se surgir o mínimo de agrado ou desgosto, a mente se perde na confusão. Por quê? Porque nossos gostos e desgostos são a própria matéria da ilusão, centrados em um eu que não existe exceto nas camadas criadas de nossa própria mente.

Essas camadas não servem para nada além de nos separar da unidade compartilhada por todos os seres em todos os lugares. Nos mantém isolados em nossos próprios mundinhos, amando apenas a nós mesmos e o que nos faz felizes.

A compaixão pelos semelhantes é uma impossibilidade se nos vemos de alguma forma diferentes. Em primeiro lugar no de todo budista é que, por mais inumeráveis ​​que sejam todos os seres, juramento para salvá-los todos. A implicação é que a salvação nunca pode ser alcançada pelo indivíduo sozinho. É um esforço de grupo que exige que cada um de nós se esvazie, vá além das imaginações e preocupações consigo mesmo, e abrace a unidade encontrada no vazio mencionado no Sutra do Coração.

Pode ser reconfortante pensar em nós mesmos como possuindo algum caráter duradouro com passado, presente e futuro. Pode nos dar confiança para acreditar que estamos firmemente fundamentados na realidade e na compreensão do mundo convencional ao nosso redor. Mas, quanta energia é preciso! Cada momento é gasto em uma tentativa inútil de validar o impossível, sempre nos impedindo de ver o que realmente existe.

Entregar-se, largar a bagagem e nos permitir ser vazios, em última análise, nega o sofrimento engendrado por nossa imagem criada de nós mesmos. Uma vez vazio, o mundo tem espaço para fluir, para ser experimentado em toda a maravilha que realmente é. “Perfeito e penetrante,” Mestre Dogen nos diz. Talvez seja hora de acreditar na palavra dele e seguir em frente.