Cultivando conexão, compaixão e confiança na bondade enquanto cura após o suicídio

É uma honra e privilégio poder compartilhar algumas reflexões com um público tão estimado, um grupo de pessoas que se preocupam genuína e sinceramente com outros seres vivos. Esse cuidado e afeição pelos outros – esse sentimento de estar conectado – é um elemento importante para viver uma vida significativa. Relacionado a isso está o sentimento de que há algo basicamente bom e puro em nós, seres humanos, apesar de nosso sofrimento e raiva. Estamos cientes de que temos um potencial especial simplesmente porque temos uma mente/coração, que nossa vida não é condenada à alienação, auto-ódio, culpa e ressentimento. Na linguagem budista, chamamos isso de “Buda natureza” ou “Buda potencial” – a natureza completamente clara de nossa mente/coração que é a base sobre a qual podemos desenvolver qualidades incríveis, como amor imparcial e compaixão por todos os seres vivos e uma sabedoria que conhece a realidade última de toda a existência.

Eu gostaria de falar mais sobre esses dois – o sentimento de conexão com os outros que leva à compaixão e à consciência de nossa bondade interior ou “potencial de iluminação” – porque eles estão ligados tanto ao suicídio quanto à cura após o suicídio de um ente querido. .

Primeiro, vamos investigar como eles estão relacionados ao suicídio em si. O suicídio muitas vezes decorre da depressão. Embora, em alguns casos, a depressão possa ser devido a um desequilíbrio químico ou a forças interferentes, alguns pensamentos proeminentes vasculham a mente, provocando algumas pessoas a considerar o suicídio como uma forma de aliviar sua miséria. São pensamentos como: “Minha vida é inútil”, “Não há esperança de felicidade em minha vida” e “Não valho o suficiente para viver”. Com que fundamento surge o pensamento “Minha vida é inútil”? Sua base não é se sentir conectado com os outros ou com o ambiente de uma maneira significativa. É verdade que não estamos ou nunca podemos estar conectados com os outros de maneira significativa? Não, claro que não. Embora tal pensamento possa existir, seu conteúdo é irreal, pois, de fato, estamos profundamente conectados e relacionados a todos os seres vivos. Dependemos uns dos outros ao longo de nossas vidas. Qualquer trabalho que façamos na sociedade contribui para o bem-estar dos outros. Mesmo uma pequena interação com alguém – um sorriso, um “obrigado”, algumas palavras – faz a diferença na vida dos outros. Acariciar um animal e alimentar os pássaros dá carinho a esses seres. Temos essas interações durante todo o dia.

Como podemos nos opor a essa visão irrealista de que estamos desconectados dos outros? Apenas dizer a nós mesmos para nos sentirmos amorosos, amados ou conectados não funciona. Temos que treinar ativamente nossa mente/coração para olhar a vida de uma perspectiva diferente. Quando isso for feito, emoções positivas surgirão naturalmente. Diante disso, o Buda apresentou uma série de meditações destinadas a desenvolver amor e compaixão.

A base deste treinamento é ver que nós e os outros somos totalmente iguais em querer a felicidade e evitar todo e qualquer tipo de sofrimento. Contemplamos isso profunda e repetidamente, não apenas repetindo as palavras em um nível intelectual, mas trazendo-as para o nosso coração. Dessa forma, treinamos nossa mente/coração para que toda vez que virmos qualquer ser vivo – não importa quem seja, gostemos ou não – nossa consciência espontânea seja “Este ser vivo é exatamente como eu. A coisa mais importante para ele ou ela é a felicidade e evitar o sofrimento. Reconhecendo isso, entendo algo muito importante, muito íntimo sobre os outros. Estamos realmente interligados.” Mesmo que nunca tenhamos conhecido alguém, sabemos que é assim que essa pessoa se sente. Até mesmo animais e insetos têm a felicidade e a erradicação da miséria como os propósitos mais importantes de suas vidas. Quando treinamos continuamente nossa mente para ver todos dessa maneira, não nos sentimos mais alienados. Em vez disso, sentimos e sabemos que estamos enredados nessa rede interconectada. corpo dos seres vivos. Pertencemos, entendemos os outros e eles podem nos entender. Nossas ações os afetam; não somos unidades isoladas, muradas, mas parte de toda a rede de seres vivos em todo este universo. Nossos problemas não são únicos e sem esperança. Podemos permitir-nos receber o afeto e a ajuda dos outros. Também podemos estender a mão para ajudar outros seres e contribuir para sua felicidade, mesmo de pequenas maneiras que se tornem profundamente significativas. Nossa vida tem propósito.

Não só a nossa vida tem sentido, mas nós merecemos viver. Somos um ser vivo digno. Por quê? Porque nossa natureza básica é algo bom, algo puro. Claro que temos todos os tipos de emoções perturbadoras, mas elas não são nós. São eventos mentais, coisas que surgem, passam e deixam nossas mentes. Não somos nossos pensamentos e sentimentos. Eles não são nós. Quando nos sentamos meditação e estão atentos aos nossos pensamentos e sentimentos, isso se torna bastante evidente. Debaixo deles está a natureza básica clara e conhecedora da mente/coração, que está livre de todos os pensamentos e emoções. Em um nível mais profundo, nossa natureza é como o céu aberto puro e claro. Nuvens podem passar por ele, mas o céu e as nuvens não são da mesma natureza. Mesmo quando as nuvens estão presentes, o céu puro e aberto ainda existe; ela nunca pode ser destruída. Da mesma forma, a natureza de nossa mente não é inerentemente contaminada; as atitudes e emoções perturbadoras são adventícias.

As emoções perturbadoras não são apenas transitórias, mas também distorcidas - elas não se baseiam em uma visão precisa do que está acontecendo e não dão origem a respostas benéficas às situações. Em vez de acreditar em tudo o que pensamos e sentimos, investigamos nossos pensamentos e sentimentos para discernir se são precisos e benéficos. Se descobrirmos que não, aplicamos antídotos treinando nossa mente para ver as situações de uma maneira diferente, mais realista e benéfica. Ao fazermos isso, descobrimos que nossa “tomada” de vida muda; descobrimos nossa bondade interior. Nós valemos a pena e temos sido membros valiosos da sociedade o tempo todo. Agora nós o vemos.

Como esses pontos – conexão, compaixão e potencial de iluminação – se relacionam com aqueles que se curam do suicídio? Em primeiro lugar, é necessária a compaixão por nós mesmos e por aquele que se suicidou. É fácil nos sentirmos culpados e nos culparmos pelo suicídio de outra pessoa; é fácil ficar com raiva deles por nos fazerem sofrer; é fácil afundar em nossa dor pela perda de um ente querido e ficar imerso em autopiedade. Mas essas emoções são como nuvens no céu da espaçosa pureza de nossa mente/coração. Eles não são nós, nós não somos eles. Eles surgem e passam por nossas mentes. Não há nenhum benefício em agarrar-se a emoções perturbadoras e imbuí-las de uma realidade que elas não têm.

Além disso, todos esses sentimentos - culpa, raiva, ressentimento, autopiedade — são funções de nossa atitude auto-preocupada. É isto egocentrismo que nos manteve presos na miséria desde tempos sem começo. Não só é egocentrismo não é benéfico para a nossa felicidade nem para a dos outros, mas também não é realista — existem infinitos seres vivos. Coloquemos nossa própria dor dentro da perspectiva de todas as experiências variadas que os seres vivos têm neste momento.

Isso não significa que somos ruins se ficarmos temporariamente presos em emoções perturbadoras. Não vamos adicionar outra camada de ilusão em cima do que já estamos sentindo, dizendo a nós mesmos que somos egoístas e errados por estarmos deprimidos ou preocupados. Em vez disso, uma vez que esses são sentimentos irreais e não benéficos, vamos nos perguntar: “Quais são os mais realistas e adequados? Como posso cultivá-los?”

É aqui que entra a compaixão por nós mesmos. Compaixão não é autopiedade. Em vez disso, reconhece nossa dor e confusão, deseja nos livrar deles e então segue em frente.

Para que passa? O que cultivamos conscientemente? Um coração que se preocupa com os outros. O sentimento de conexão e compaixão que tivemos pelo ente querido que se suicidou é compaixão por um ser vivo. Existem infinitos seres vivos em todo o universo. O que aconteceria se fôssemos derrubar as paredes da obsessão agarrado a uma pessoa e abrir nossos corações para amar todos os seres simplesmente porque eles existem? Podemos compartilhar o amor que tivemos por uma pessoa com muitas outras, aumentando nossa capacidade de dar e receber amor enquanto fazemos isso.

Vários anos atrás, me pediram para presidir um serviço memorial para um homem na casa dos trinta que havia morrido de câncer. Quando sua esposa falou no serviço, ela estava radiante. Ela disse: “John, vou levar todo o amor que você me deu, todo o amor que compartilhamos juntos, em meu coração. E então, porque não é algo que pode diminuir, vou espalhá-lo do meu coração para todos que encontrar.” Fiquei tremendamente comovido com o que ela disse, e tenho certeza de que seu marido também teria ficado.

O luto após a morte de um ente querido não se trata de sentir falta deles no presente, mas de perceber que nossa imagem do futuro – um futuro que os incluiu – precisa ser revisada. Em outras palavras, não estamos de luto pelo passado, estamos de luto pelo futuro. Mas o futuro nunca foi. Esse futuro era apenas nossa concepção, então por que se apegar a algo que nunca existiu? Em vez disso, vamos nos alegrar por conhecer essa pessoa por tanto tempo. Que maravilha podermos compartilhar e aprender uns com os outros naquele momento. Tudo é transitório; e tivemos tanta sorte de tê-los em nossas vidas e de amá-los e ser amados por eles enquanto isso acontecesse.

Que maneira incrível de se curar da morte de um ente querido — regozijar-se pelo tempo que passamos juntos em vez de chorar pelo futuro que nunca existiu e nunca existirá. Quão significativo é compartilhar o amor que temos por uma pessoa, abrindo nossos corações para todas as outras e compartilhando esse amor com elas. Isso nos permite ter amor e compaixão por nossos entes queridos enquanto os enviamos com amor, desejando-lhes o melhor, sabendo que eles têm o potencial para a iluminação e rezando para que eles explorem sua bondade interna no futuro. Nós também temos esse potencial de iluminação, então vamos Acesso em nosso próprio coração e mente e, tendo feito isso, viver pacificamente dentro de nós mesmos e dar uma contribuição positiva para o bem-estar dos outros.

Muitos de vocês sobreviventes usaram a compaixão pelos outros para ajudá-los a se curar após a morte de seu ente querido. Sua compaixão o levou a organizar esta conferência, a apresentar iniciativas para programas e políticas governamentais, a iniciar programas de prevenção ao suicídio, grupos de apoio e assim por diante. Recomendo seus esforços compassivos para ajudar os outros e sei que você e eles experimentarão os resultados benéficos disso.
Alguns de vocês ainda estão frescos em sua dor. Você ainda não está pronto para fazer isso. Mas confie em si mesmo que você chegará ao ponto em que poderá transformar sua experiência em algo que o ative a se conectar com os outros e ajudá-los.

Muitos de vocês podem estar curiosos sobre o papel da meditação no desenvolvimento dessas perspectivas. Existem muitas formas de meditação. Um tipo que é útil é chamado de “mindfulness meditação.” Aqui podemos nos concentrar em nossa respiração, sensações físicas, sentimentos, mente ou pensamentos e simplesmente observá-los, deixando-os surgir e passar sem agarrado sobre eles. Ao fazer isso, passamos a vê-los como simples eventos, nada permanente para nos apegarmos ou nos agarrarmos. Nossa mente relaxa. Também começamos a ver que esses eventos mentais e físicos não são nós; vemos que não existe um “eu” ou “meu” sólido para controlar ou possuir todos esses eventos físicos e mentais. Isso libera o estresse em nossas mentes.

Um segundo tipo de meditação é o que se chama “analítico” ou “verificador” meditação. Aqui um gênero de ensinamentos intitulado “treinamento da mente” ou “transformação de pensamento” é muito eficaz. Os ensinamentos do treinamento do pensamento nos instruem como desenvolver ativamente um sentimento de conexão igualmente para todos os seres vivos. Eles mostram o método para cultivar amor, compaixão, alegria e equanimidade. Eles também ensinam como transformar circunstâncias adversas no caminho para a iluminação – uma habilidade muito útil. Deixe-me recomendar alguns livros sobre este tema: Uma vida de coração aberto, Transformando a adversidade em alegria e coragem, Conselhos de um amigo espiritual, Não acredite em tudo que você pensa, Treinamento do pensamento como raios do sol, Mindfulness em Inglês Plain e O Milagre da Atenção Plena. Você também pode assistir a palestras dadas por professores budistas qualificados.

Essas são algumas perspectivas. Obrigado por me permitir compartilhá-los com você. Espero que sejam úteis para você como foram para mim.