Meditação de Manjushri sobre o vazio

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Manjushri pratica Missoula (download)

Acho que a ideia era eu liderar o prática Manjushri de primeira geração em preparação para fazer o retiro de longe. Porque todo inverno, quando os residentes da Abadia entram em retiro, convidamos as pessoas que moram em outros lugares a se juntarem a nós fazendo uma sessão do retiro que estamos fazendo cinco ou seis sessões diárias. E, portanto, é uma maneira muito agradável de outras pessoas se sentirem conectadas à Abadia e se juntarem à nossa prática. Então acho que a ideia era que eu lideraria isso e então as pessoas teriam uma ideia de como fazer.

Devo dizer a você - amanhã vamos nos divertir muito com as duas verdades. Portanto, esteja preparado. E faça a prática de Manjushri antes de vir amanhã, porque todos nós vamos precisar da sabedoria de Manjushri para entender este tópico. Porque existem duas verdades mas uma delas não é verdadeira, existe uma verdade que é falsa!

Vamos passar alguns minutos apenas observando nossa respiração antes de começar. Deixe a mente se acalmar.

No espaço à sua frente, visualize Manjushri. Ele está olhando para você com olhos compassivos e está cercado por todos os outros budas e bodhisattvas. E você está sentado aí encarando Manjushri. Pense, sua mãe está à sua esquerda, seu pai está à sua direita. Você está cercado por todos os seres sencientes até onde a vista alcança.

E então pense, o que eu chamo de “eu”:

• esse “eu” que tanto me importa,
• o “eu” que quero para ser feliz e evitar o sofrimento,
• este “eu” através do qual filtro todas as minhas experiências,
• este “eu” ou “mim” que é o centro do universo,

é simplesmente uma bolha cármica. Esse “eu” que considero tão precioso é apenas algo que surgiu por causas e condições.

Nada é sólido que sou eu. Na verdade, sou apenas uma aparência que chamo de “eu” ou “mim”, apenas uma aparência, como o reflexo de um rosto no espelho. Não é algo que está realmente lá. É apenas uma aparência. Como a água de uma miragem é apenas uma aparência produzida por causas e condições. Mas não há água lá. Não há rosto no espelho, apenas uma aparência; isso é tudo que eu sou. Uma aparência produzida por causas e condições, de carma. Então, na verdade, não há nada aqui para se apegar. Não há um “eu” sólido aqui ao qual se agarrar. Como um holograma. Todo o eu é como um holograma, uma aparência, mas quando você procura não encontra nada lá.

Todas as pessoas com quem entramos em contato — as de quem gostamos, as de quem não gostamos, as de quem não conhecemos — também são apenas bolhas cármicas. Eles nasceram como bebês, devido a carma, devido a causas e condições. Eles são apenas aparências e quando eles morrem, também não há nenhuma pessoa real que esteja morrendo. É apenas o fim daquela bolha cármica em particular.

Portanto, não há outras pessoas reais a quem se apegar - porque elas são apenas aparências para a mente. E também não há pessoas reais para odiar ou temer - porque são apenas aparências para a mente.

Todas essas coisas - eu, os outros e todo o nosso ambiente - são apenas aparências, sem nada que possa ser encontrado nelas. Eles não são totalmente inexistentes. Eles surgem devido a causas e condições e cessam por causa de sua natureza impermanente. Mas todo esse surgimento e cessação que vemos o tempo todo ocorre dentro do espaço de não haver nada objetificável ou sólido ali. São apenas as aparências que surgem e cessam. Nenhuma pessoa sólida para se apegar ou odiar.

Mas nós e todas essas outras pessoas ignoramos isso. E, em vez disso, tornamos tudo sólido, real e concreto. Então, o que é fluido e móvel nós cristalizamos e solidificamos, e pensamos que as coisas têm sua própria natureza que é real e encontrável. E por acreditarmos nessa natureza real que pode ser encontrada – essa essência que realmente não existe – então sofremos porque nos apegamos a coisas e ansiamos por coisas que são apenas aparências, mas pensamos que são reais e verdadeiramente desejáveis.

Ficamos chateados e com raiva de coisas que são nossa própria criação mental porque pensamos que elas têm naturezas reais que são repugnantes. Mas são apenas aparências produzidas por causas e condições.

Então, nós e todos esses seres sencientes ao nosso redor nascemos e renascemos de novo e de novo na existência cíclica devido a essa ignorância de não perceber que somos apenas aparências e vazios de qualquer natureza inerente. E é realmente trágico que desnecessariamente, simplesmente por causa da ignorância, haja tanta dor no mundo e em nós mesmos.

Mas há uma maneira de remover essa ignorância e isso é feito por meio da sabedoria que vê as coisas como bolhas que surgem de forma dependente e, portanto, carecem de natureza inerente. Para gerar essa sabedoria, precisamos aprender sobre ela com aqueles que a atualizaram. E por essa razão nos voltamos para Manjushri e todos os budas e bodhisattvas no espaço à nossa frente como refúgio. E assim nós, junto com todos esses seres sencientes parecidos com ilusões, toma refúgio nos budas e bodhisattvas semelhantes a ilusões, para que possamos alcançar a liberação e a iluminação, que também são como uma ilusão.

O arquivo de áudio continua com um guia meditação na Sadhana Manjushri, a partir das 19h40.