Situação atual da ordenação de bhikshuni

Vários anos depois que a ordem dos monges foi estabelecida na Índia no século VI aC, o Buda estabelecer a ordem das freiras. Existem três níveis de ordenação para monjas: sramanerika (noviço), siksamana (probatório) e bhikshuni (ordenação completa). Estes são tomados gradualmente para preparar e acostumar alguém a manter o pleno preceitos e assumir a responsabilidade pelo bem-estar e continuação do monástico comunidade. A linhagem de ordenação bhikshuni é importante, pois alguém se torna monja recebendo a ordenação daqueles que a receberam e, dessa forma, a pureza da transmissão é rastreada até o Buda ele mesmo. As mulheres devem receber a ordenação bhikshuni de uma comunidade de pelo menos dez bhikshunis e, em uma cerimônia separada mais tarde no mesmo dia, de uma comunidade de pelo menos dez bhikshus (monges totalmente ordenados). Em terras onde não existe um número tão grande de monásticos, comunidades de cinco podem dar a ordenação.

A linhagem bhikshuni floresceu na Índia antiga e, no terceiro século aC, se espalhou para o Sri Lanka. De lá, foi para a China no século IV dC Devido a guerras e problemas políticos, a linhagem morreu na Índia e no Sri Lanka no século XI dC, embora tenha continuado a se espalhar pela China e também pela Coréia e Vietnã. A linhagem bhikshuni não foi estabelecida no Tibete devido às dificuldades de cruzar as montanhas do Himalaia. Um número suficiente de bhikshunis indianos não foi ao Tibete, nem um número suficiente de mulheres tibetanas foi à Índia para receber a ordenação e retornar ao Tibete para transmiti-la a outros. No entanto, existem alguns registros históricos de alguns bhikshunis no Tibete recebendo sua ordenação do bhikshu Sangha sozinho, embora isso nunca tenha acontecido no Tibete. Hoje em dia, os monges da comunidade tibetana dão a ordenação sramanerika. A ordenação bhikshuni nunca existiu na Tailândia. Na Tailândia e na Birmânia, as mulheres recebem oito preceitos e no Sri Lanka eles recebem dez preceitos. Embora vivam em celibato e usem vestes que as demarcam como mulheres religiosas, seus preceitos não são considerados como nenhuma das três ordenações pratimoksa para mulheres.

À medida que o budismo se difundiu na Índia antiga, vários vinaya escolas se desenvolveram. Das dezoito escolas iniciais, três ainda existem hoje: a Theravada, que é difundida no Sri Lanka e no Sudeste Asiático; a Dharmaguptaka, que é praticado em Taiwan, China, Coréia e Vietnã; e o Mulasravastivada, que é seguido no Tibete. Todos esses vinaya escolas se espalharam para os países ocidentais nos últimos anos. Considerando que o vinaya foi transmitida oralmente por muitos séculos antes de ser escrita e que as várias escolas tinham pouca comunicação entre si devido à distância geográfica, é surpreendente que o vinaya é tão consistente entre eles. Variações ligeiramente diferentes da listagem do monástico preceitos existem, mas não aparecem grandes diferenças gritantes. É claro que, ao longo dos séculos, as escolas de cada país desenvolveram suas próprias formas de interpretar e viver no preceitos acordo com a cultura, o clima e a situação social de cada lugar.

Dadas as recentes melhorias na comunicação e transporte, as várias escolas budistas estão agora em mais contato umas com as outras. Algumas mulheres com oito ou dez anospreceito detentores em países onde o bhikshuni Sangha não existe atualmente deseja receber essa ordenação. Em 1997, oito mulheres do Sri Lanka receberam a ordenação bhikshuni de um coreano Sangha na Índia, e em 1998, vinte mulheres do Sri Lanka o receberam em Bodhgaya, Índia, de bhikshunis e bhikshus chineses. A ordenação bhikshuni foi dada no Sri Lanka em 1998, e enquanto alguns monges do Sri Lanka se opuseram a isso, muitos outros proeminentes o apoiaram. Desde o início da década de 1980, várias mulheres ocidentais treinadas na tradição tibetana foram para Taiwan, Hong Kong, Coréia ou, nos anos mais recentes, para os EUA, França ou Índia para receber a ordenação bhikshuni. Tanto quanto eu sei, apenas uma mulher tailandesa recebeu e apenas um punhado de mulheres tibetanas.

Uma sinopse das questões relativas à ordenação bhikshuni

Essas mulheres gostariam do apoio dos monges em suas tradições para introduzir ou restabelecer a linhagem bhikshuni. Os monges têm várias preocupações sobre isso:

1. Tem o Dharmaguptaka linhagem foi transmitida sem interrupção até os dias atuais?
2. A ordenação de bhikshuni na China e em Taiwan tem sido consistentemente dada de acordo com os procedimentos indicados em vinaya? A ordenação bhikshuni deve ser dada por bhikshunis e bhikshus, e por algum tempo na história chinesa foi dada apenas pelos bhikshus.
3. Como a ordenação será dada quando os novos bhikshunis retornarem aos seus próprios países? Agora, essas mulheres recebem a ordenação de mestres chineses, coreanos ou vietnamitas, mas depois de doze anos, quando estão qualificadas para dar a ordenação bhikshuni elas mesmas, elas podem fazê-lo junto com o bhikshu? Sangha de outro vinaya escola que está presente naquele país?

Em resposta a essas perguntas, a pesquisa até agora revela que:

1. A ordenação bhikshuni foi transmitida em uma linhagem ininterrupta desde sua introdução na China até os dias atuais.
2. O Pali Vinaya seguido pelo Theravada permite que a ordenação bhikshuni seja dada pelo bhikshu Sangha sozinho, mas pesquisas suficientes ainda não foram feitas no Dharmaguptaka e Mulasravastivada Vinayas em relação a este ponto. O budismo chinês aceitou historicamente a validade da ordenação bhikshuni dada pelo bhikshu Sangha sozinho.
3. O Venerável Mestre Bhikshuni Wu Yin, de Taiwan, disse que se os sanghas bhikshu e bhikshuni que ordenam são de diferentes vinaya escolas, eles podem decidir entre si qual versão do bhikshuni preceitos os novos ordenados receberão - o Dharmagupta possuído pelo bhikshuni ordenador Sangha ou o Theravada ou Mulasravastivada possuído pelo bhikshu ordenador Sangha.

Conclusão

Este vinaya as preocupações são importantes, mas algumas outras questões não ditas podem estar em jogo com relação à introdução ou restabelecimento da ordenação bhikshuni em vários lugares. Por exemplo, como uma tradição se sente ao assumir uma linhagem de outra, reconhecendo assim que sua própria tradição estava faltando de alguma forma? Como as questões políticas em nível governamental influenciam as atitudes sobre esse assunto? Com os sanghas masculinos e femininos passando a existir em um só lugar, como será a economia? condições dos mosteiros sejam afetados? Como a relação entre monges e monjas mudará quando ambos forem totalmente ordenados? Os novos bhikshunis poderão receber treinamento adequado dos monges e apoio dos leigos em seus próprios países?

A existência do Sangha A comunidade de bhikshus e bhikshunis estabelece um lugar como uma “terra central”, onde o Dharma está florescendo. Tanto monges quanto monjas podem contribuir de inúmeras maneiras para o bem-estar de uma sociedade e de seus cidadãos, pois existe um enorme valor em receber e observar preceitos para o benefício de todos os seres. Assim, muitos de nós oramos para que a ordenação plena esteja disponível tanto para homens quanto para mulheres e que todos trabalhem juntos para enfrentar quaisquer desafios que surjam.

Leitura sugerida

• Chodron, Thubten, ed. Flores do Dharma: Vivendo como uma monja budista. Berkeley, Livros do Atlântico Norte, 2000.
• Tsedroen, Jampa. Um Breve Levantamento do Vinaya. Hamburgo: Dharma Edition, 1992.
• Tsering, Tashi e Philippa Russel. “Um Relato da Ordenação Budista de Mulheres.” Cho Yang 1.1 (1986): 21-30. Dharamsala: Conselho para Assuntos Religiosos e Culturais.
• Tsomo, Carma Lekshe. Irmãs na Solidão: Duas Tradições de Monástico Ética para Mulheres. Albany: Universidade Estadual de Nova York Press, 1996.
• Yin, Wu (Chodron, Thubten, ed.) Escolhendo a Simplicidade: Um Comentário sobre o Bhikshuni Pratimoksa. Ithaca NY: Leão da Neve, 2001.