Uma nova possibilidade

Era 1986 e minha vida como monja estava mudando profundamente. Eu era um sramanerika (noviço) na tradição tibetana desde 1977 e agora estava em Taiwan, para receber o bhikshuni juramento. os 30 dias vinaya o treinamento foi excelente e o exemplo de tantas bhikshunis chinesas educadas e ativas é inspirador. Ainda assim, demorou algum tempo até que o significado de segurar o pleno monástico juramento afundou.

A importância da comunidade quádrupla

A existência da “comunidade quádrupla”—grupos de quatro ou mais monges e monjas totalmente ordenados (bhikshus e bhikshunis) e praticantes leigos masculinos e femininos detentores dos cinco preceitos (upasakas e upasikas)—estabelece um lugar como uma “terra central” onde o Budadharma floresce. Historicamente, tem sido o monástico comunidade, com a ajuda de seguidores leigos, que tem sido responsável pela continuação da doutrina bíblica e realizada. o monástico Sangha preserva o Dharma das escrituras ao aprendê-lo e ensiná-lo; ele preserva o realizou o Dharma colocando esses ensinamentos em prática e atualizando-os em seu próprio ser. Embora essas atividades não sejam limitadas aos monásticos - praticantes leigos podem e devem se envolver nelas - viver um estilo de vida simples sem família ou muitas posses dá aos monásticos mais tempo e menos distrações para fazer isso. Os monásticos contribuem de inúmeras maneiras para o bem-estar da sociedade, vivendo com excelente conduta ética e cultivando conscientemente a tolerância, o amor, a compaixão e a sabedoria. Eles ensinam os outros a fazer o mesmo. Uma comunidade de monásticos praticando dessa maneira irradia uma tremenda força positiva em um mundo asfixiado pela ignorância, ganância e hostilidade do consumismo e do terrorismo.

Apesar da importância da comunidade quádrupla, o bhikshuni Sangha está atualmente ausente em algumas tradições budistas. Para entender isso, vamos traçar o desenvolvimento da Ordem Bhikshuni e ver como a ordenação é dada.

Atualmente, existem três níveis de ordenação para monjas: sramanerika (noviço), siksamana (probatório) e bhikshuni (completo). Estas ordenações são recebidas gradualmente para preparar e acostumar a manter a plena preceitos e assumir os privilégios e responsabilidades de um Sangha membro. Alguém se torna um bhikshuni ao receber a ordenação de um Sangha do totalmente ordenado, e é importante que esta transmissão seja rastreada até o Buda em uma linhagem ininterrupta. As mulheres recebem a ordenação bhikshuni na frente de dois sanghas, uma comunidade de doze bhikshunis e dez bhikshus. Em terras onde não existe um número tão grande de monásticos, comunidades de cinco monges e seis bhikshunis podem dar a ordenação.

Breve história da ordenação bhikshuni

Seis anos depois que a Ordem Bhikshu foi estabelecida na Índia no século VI aC, o Buda estabeleceu a Ordem Bhikshuni. A linhagem bhikshuni floresceu na Índia antiga e no terceiro século aC se espalhou para o Sri Lanka. De lá, foi para a China no século V dC Devido a guerras e problemas políticos, a linhagem morreu na Índia e no Sri Lanka no século XI, embora tenha se espalhado pela China, Coréia e Vietnã. Embora existam sramanerikas (noviças) que são ordenadas por monges tibetanos, a Ordem Bhikshuni não foi estabelecida no Tibete devido a um número suficiente de bhikshunis para dar a ordenação sem cruzar as montanhas do Himalaia. No entanto, existem alguns registros históricos de bhikshunis no Tibete recebendo sua ordenação de monges.

A ordenação bhikshuni nunca existiu na Tailândia. Atualmente, na Tailândia e na Birmânia, as mulheres recebem oito preceitos e no Sri Lanka dez preceitos. Embora vivam em celibato e usem vestes que os demarcam como religiosos, suas ordenações não são consideradas como monástico ordenações, nem são considerados como parte do Sangha.

À medida que o budismo se difundiu na Índia antiga, vários vinaya escolas se desenvolveram. Das dezoito escolas iniciais, três ainda existem hoje: a Theravada, que é difundida no Sri Lanka e no Sudeste Asiático; a Dharmaguptaka, que é seguido em Taiwan, China, Coréia e Vietnã; e a Mulasarvastivada, que é praticada no Tibete. Todos esses vinaya escolas se espalharam para os países ocidentais nos últimos anos. Considerando que o vinaya foi transmitida oralmente por muitos séculos antes de ser escrita e que as várias escolas tinham pouca comunicação entre si devido à distância geográfica, é surpreendente que o monástico preceitos são tão consistentes por toda parte. As diferenças entre eles são mínimas. Ao longo dos séculos, cada escola desenvolveu suas próprias formas de enumerar, interpretar e viver o preceitos que estejam de acordo com a cultura e o clima daquele lugar.

Situação atual da ordenação bhikshuni

Nos últimos anos, algumas mulheres com oito ou dezpreceito em países onde o bhikshuni Sangha não existe atualmente deseja receber essa ordenação. Em 1996, dez mulheres do Sri Lanka receberam a ordenação bhikshuni de um coreano Sangha na Índia, e em 1998, mais de vinte monjas do Sri Lanka o receberam em Bodhgaya, Índia, de Dharmaguptaka bhikshunis e Theravadin e Dharmaguptaka bhikshus. A ordenação bhikshuni foi posteriormente dada várias vezes no Sri Lanka e, embora inicialmente alguns monges do Sri Lanka se opusessem a isso, alguns monges proeminentes a apoiaram. Atualmente, os bhikshunis Theravadin, que somam mais de 400, são aceitos pela sociedade do Sri Lanka.

Desde o início dos anos 1980, mais de cinquenta mulheres ocidentais e um punhado de mulheres do Himalaia que praticam a tradição tibetana foram para Taiwan, Hong Kong, Coréia ou, nos anos mais recentes, para os EUA, França ou Índia para receber a ordenação bhikshuni. Algumas mulheres ocidentais que praticam a tradição Theravadin e um punhado de mulheres tailandesas receberam a ordenação bhikkhuni no Sri Lanka.

Entre os tibetanos, a ordenação bhikshuni está intimamente relacionada à possibilidade de ter geshe-mas — geshes femininos. Por mais de quinze anos, algumas monjas tibetanas estudaram diligentemente a filosofia budista e debateram. Eles agora chegaram ao vinaya classe, o último antes de fazer o exame geshe. Tradicionalmente, apenas aqueles que são totalmente ordenados podem fazer o vinaya estudos exigidos para o grau geshe. Assim, permitir que as monjas tibetanas se tornem bhikshunis para que possam estudar o vinaya assim como os monges fazem é crucial para produzir a primeira geração de geshe-mas cujos graus são iguais aos dos monges.

Embora o Departamento de Religião e Cultura do Governo Tibetano no Exílio tenha pesquisado a possibilidade de introduzir a ordenação bhikshuni na tradição tibetana desde o início dos anos 1980, nenhuma conclusão foi alcançada até agora. Em 2005, Sua Santidade o Dalai Lama falou repetidamente sobre a ordenação de bhikshuni em reuniões públicas. Em Dharamsala, Sua Santidade encorajou: “Precisamos concluir isso. Nós, tibetanos sozinhos, não podemos decidir isso. Em vez disso, deve ser decidido em colaboração com budistas de todo o mundo. Falando em termos gerais, foram os Buda para vir para este mundo do século 21, eu sinto que provavelmente, vendo a situação real no mundo agora, ele pode mudar um pouco as regras... Em muitos países do mundo, não apenas dentro do budismo, as mulheres têm grande fé na religião. Nos países budistas da região do Himalaia, são as mulheres que têm mais fé em sua religião. Portanto, os conventos se tornam muito importantes e, portanto, os estudos das monjas devem ser de alta qualidade. Se, gradualmente, a linhagem de ordenação bhikshuni pudesse ser introduzida, seria bom.”

Mais tarde, em Zurique, durante uma conferência dos Centros Budistas Tibetanos em 2005, Sua Santidade disse: “Agora acho que chegou a hora; devemos iniciar um grupo de trabalho ou comitê” para se reunir com monges de outras tradições budistas. Olhando para o bhikshuni alemão, Ven. Jampa Tsedroen, ele instruiu, “Eu prefiro que monjas budistas ocidentais realizem este trabalho... Vá a diferentes lugares para mais pesquisas e discuta com monges seniores (de vários países budistas). Acho que, primeiro, os bhikshunis seniores precisam corrigir a maneira de pensar dos monges.”

“Este é o século 21. Em todos os lugares estamos falando sobre igualdade... Basicamente, o budismo precisa de igualdade. Há algumas coisas realmente pequenas a serem lembradas como um budista - um bhikshu sempre vai primeiro, depois um bhikshuni ... O principal é a restauração do bhikshuni juramento.” Sua Santidade também mencionou a introdução da ordenação de bhikshuni na inauguração do Convento Dolma Ling em 2005, e na ordenação de Kalachakra em 2006 na Índia.

Pesquisa recente sobre o estabelecimento da ordenação bhikshuni na tradição tibetana

Bhikshuni Jampa Tsedroen junto com o Ven. Tenzin Palmo, Ven. Pema Chodron, Ven. Carma Lekshe Tsomo e Ven. Thubten Chodron formou um comitê de bhikshunis ocidentais que Sua Santidade sugeriu. Bhikshuni Heng Ching Shih, um professor de Taiwan, é seu orientador. Dentro março de 2006, nos encontramos na abadia de Sravasti no estado de Washington pesquisar e traduzir vinaya passagens mostrando que a ordenação bhikshuni é possível dentro do sistema Mulasarvastivada do Tibete. Nosso pesquisa foi submetido ao Departamento de Religião e Cultura e será apresentado em uma conferência de vinaya mestrado em maio deste ano. Outra conferência de abades, rinpoches e altos lamas está planejado para agosto para discutir a ordenação bhikshuni na tradição tibetana.

Todos os Produtos vinaya as tradições concordam que a ordenação dupla - ordenação por um bhikshuni e um bhikshu Sangha– é ótima e prescrita pelo Buda ele mesmo. Na verdade, a ordenação sramanerika e siksamana devem ser dadas por bhikshunis, e as monjas devem fazer sua confissão e restauração de preceitos (Sojong) antes do bhikshuni Sangha. Como isso pode ser realizado se não há bhikshunis ordenados na tradição Mulasarvastivada tibetana no momento?

Através de nossa pesquisa, nosso comitê encontrou textos chineses estabelecendo a linhagem ininterrupta de bkikshus Dharmagupta que remontam ao Buda e de bhikshunis voltando para o primeiro bhikshuni na China em 357 EC. Esclarecemos os procedimentos de ordenação seguidos nos países do Leste Asiático e os consideramos sólidos. Nós também encontramos vinaya passagens indicando que um monge Sangha sozinho pode dar a ordenação bhikshuni. Portanto, estamos propondo algumas opções para tibetanos vinaya mestres a considerar. Sem entrar nos meandros da vinaya, (1) monjas poderiam receber dupla ordenação por um Dharmaguptka bhikshuni Sangha e um monges Mulasarvastivadin Sangha, com os novos bhikshunis recebendo o Mulasarvastivadin preceitos, ou (2) monjas podem ser ordenadas como bhikshunis por um Sangha consistindo apenas de monges tibetanos da tradição Mulsravastivadin. Em ambos os casos, após os novos bhikshunis terem sido ordenados por doze anos, eles estarão qualificados para servir como bhikshuni. Sangha em um procedimento de dupla ordenação.

Uma vez que este é um Sangha importa, os monges tibetanos decidirão se e como fazer isso. Não pode ser decidido por voto popular na sociedade ou por Sua Santidade o Dalai Lama como um indivíduo. Se a ordenação bhikshuni pudesse receber aceitação internacional através de uma conferência internacional de vinaya mestres de várias tradições budistas, como Sua Santidade sugere, poderia abrir a porta para mulheres de outras tradições budistas receberem a ordenação bhikshuni também.

A existência de ordenação plena para mulheres não é uma questão feminista. Diz respeito à preservação e propagação do Dharma. Trata-se de indivíduos que têm a possibilidade de progredir no caminho da iluminação por meio de uma vida plena preceitos. Ele permite que praticantes leigos e a sociedade em geral colham os benefícios de ter bhikshunis educados e confiantes em seu meio.

Pessoalmente, recebendo o bhikshuni juramento teve um grande impacto em mim. Anteriormente, eu estava preocupado principalmente com minha própria prática do Dharma, pensando em com quem estudar e onde fazer retiro para que minha prática avançasse. Eu estava contente em navegar na tremenda onda de energia virtuosa criada por milênios de monástico praticantes. Agora, como um bhikshuni, sou um membro pleno do Sangha e deve assumir a responsabilidade pela continuação do monástico tradição e a existência do Dharma em nosso mundo. Em vez de simplesmente confiar nos outros para preservar o Dharma como fiz no passado, agora devo contribuir para esta onda virtuosa para que as gerações futuras possam desfrutar do precioso Dharma e vinaya. Agradeço a oportunidade de ter recebido esta ordenação e às linhagens de monges que a preservaram ao longo dos séculos. Através de nossos esforços, que todos os seres sencientes em todo o espaço infinito possam se beneficiar!

An gravação de áudio sobre este tópico também está disponível.