Vesak e a vida do Buda

• Sobre Vesak, o dia mais sagrado do ano para os budistas
• A Budae como ela pode ser um ensinamento
• A importância de pedir ensinamentos
• Como nos tornarmos estudantes de mente aberta

Vesak e a vida do Buda(download)

Como eu disse antes, este é o dia mais sagrado do ano na tradição tibetana. Meus professores ensinam como o aniversário do Budao nascimento de , sua obtenção da iluminação e seu parinirvana - todos eles caem na lua cheia do quarto mês lunar. No calendário tibetano, esta é a lua cheia do quarto mês lunar. Diferentes tradições podem colocar o Buda's aniversário em dias diferentes. Tudo bem. Não estou dizendo que este é o caminho certo e todo mundo está errado. Eu acho que o importante é que você tem um dia que você seleciona e pensa que é esse dia. Para mim, este dia sempre me faz refletir sobre o Budada vida, e eu encontro o BudaA vida de 's é um tremendo ensinamento para nós: na situação em que viveu, com o que lidou e seu exemplo de vida, ele nos mostra como praticar.

vida de Buda

A Buda nasceu no século 6 aC na antiga Índia em uma pequena cidade chamada Lumbini. Ele nasceu em Kapilavastu, que era a capital de uma pequena república democrática da qual seu pai era o rei. Não sei se era totalmente democrático, mas era um tipo bem pequeno de oligarquia. Seu pai era o responsável e ele cresceu como o príncipe que deveria substituir seu pai.

No momento da BudaNo nascimento de Jesus, alguns adivinhos foram ao palácio e disseram ao rei: “Seu filho ou será um grande líder mundano ou será um grande líder espiritual”. E a BudaO pai de 's disse: “Líder espiritual? Não quero que meu filho faça isso. Ele deveria assumir o meu lugar, ele deveria fazer o que estou fazendo. Eu quero que ele seja bem sucedido no mundo, eu não quero nenhuma dessas coisas espirituais, isso é apenas lixo da nova era. Quero que meu filho assuma os negócios da família, administre este país”.

E assim ele estruturou o ambiente do Buda, que não era um Buda na época — Siddhartha era seu nome. Ele estruturou o ambiente em que Sidarta cresceu e o tornou um ambiente muito fechado. Ele não queria que seu filho visse nenhum sofrimento. Ele queria que seu filho tivesse a melhor educação possível, pelos melhores professores, não fosse exposto a nada desagradável, não visse sofrimento algum e fosse realmente treinado nas habilidades que seriam necessárias para assumir o governo do pequeno país depois. Você pode fazer a analogia de que é como o Buda nasceu em Beverly Hills em uma família que tinha status. o Buda cresceu em todo esse esplendor, tinha tudo o que o dinheiro podia comprar. Podemos dizer, bem, eu não cresci em Beverly Hills, mas não havia uma classe média na época do Buda. Havia apenas essa pequena classe média.

Mas nós crescemos em um ambiente semelhante ao Buda. Provavelmente crescemos na América de classe média, suspeito. Nossos pais nos deram a melhor educação que podiam pagar dentro de sua renda. Eles tentaram nos dar a melhor vida considerando como eles cresceram. E comprou as melhores coisas. Quando queríamos mais brinquedos, quando queríamos certas coisas para o Natal, eles nos davam essas coisas. As crianças neste país dirigem a família e dizemos aos nossos pais o que fazer. Nossos pais nos serviram muito bem, dando-nos tudo o que podiam. E com isso veio muita expectativa de que cresceríamos de uma certa maneira. E vivíamos com essa expectativa e crescemos meio que tendo uma vida boa. É claro que poderíamos entrar em todas as coisas que deram errado em nossa vida, mas, ei, não crescemos na Somália, não crescemos no Iraque, não crescemos no Afeganistão ou na Índia. Nossa vida foi realmente privilegiada.

Podemos não ser capazes de ver, mas crescemos com um passado muito, muito privilegiado. Considerando como a maioria das pessoas neste planeta vive, é um pouco semelhante ao Budafundo de. Nossos pais não queriam que sentíssemos nenhum sofrimento. E assim nossa sociedade esconde tudo. Colocamos idosos em lares de idosos. Transformamos cemitérios em parques. Escondemos a doença. As pessoas vão ao hospital e quando crianças provavelmente não fomos levados ao hospital para ver nossos avós entubados e tudo mais. Estávamos protegidos de ver o envelhecimento, a doença e a morte. Muitas vezes fomos protegidos de ver a violência. Embora assistíssemos muita violência na TV, mas isso era chamado de entretenimento, não era chamado de violência. Então ele teve esse tipo de criação, muito protegido. E ele teve a melhor educação possível. Tudo que o dinheiro pode comprar.

Casou-se, teve um filho. Ele fez o que as expectativas da sociedade eram então. E ele estava a caminho de cumprir as expectativas da sociedade e as expectativas de seus pais sobre o que ele deveria se tornar. Mas então ele ficou um pouco curioso sobre a vida. E ele pensou, bem, talvez eu devesse sair do palácio e verificar o que está acontecendo na sociedade em geral. Ele começou a se esgueirar. Nós escapamos. Nossos pais não sabiam para onde estávamos indo ou dizíamos aos nossos pais que iríamos para um lugar e fomos para outro. De qualquer forma, o Buda, Siddhartha naquela época, ele começou a se esgueirar e fez com que seu cocheiro o levasse para a cidade, e na cidade ele viu, em diferentes visitas, os chamados quatro mensageiros.

Os quatro mensageiros

A princípio, ele encontrou alguém que estava deitado na rua que parecia estar com muita dor e disse ao seu cocheiro: “O que é isso?” e o cocheiro disse: “É alguém que está doente”. o Buda não entendia a doença. “Sabe, quando o corpo elementos saem do controle e pode haver muito sofrimento físico e sofrimento mental. Estamos todos sujeitos a esse tipo de doença”, o que foi uma grande surpresa para o Buda. Em nossas vidas, pensamos que a doença é algo que outras pessoas pegam. Não vemos tanto. É o que outras pessoas têm. Mas essa consciência da doença, quando o Buda vi, realmente o acordei e é como, oh, eu estou vivendo minha vida e não é tão puro quanto eu pensava que era.

A próxima vez que ele saiu viu alguém com cabelos grisalhos e rugas que estava curvado e andando com extrema dificuldade. Ele nunca tinha visto ninguém assim e perguntou ao seu cocheiro: “O que é isso?” O cocheiro disse: “É alguém que é velho. “E ele disse: “O que é envelhecer?” O cocheiro explicou que foi quando o corpo também não funciona. "O corpo fica desgastado. o corpo também não funciona. Não tem tanta energia e todos estamos sujeitos ao envelhecimento. Assim que nascemos, envelhecemos.” E Buda pensei: “Ah, eu também, estou sujeito não só à doença, mas também ao envelhecimento. “

Na terceira vez que Sidarta saiu, viu um cadáver. Na Índia antiga, você via cadáveres na rua. Na Índia moderna, às vezes você vê cadáveres na estação de trem. Já vi cadáveres. Você vê cadáveres sendo carregados na traseira de caminhões. Talvez a família deles esteja levando o cadáver para Benares para ser queimado. Você vê as piras funerárias em Benares. Não está escondido na Índia como aqui. Era algo que ele agora estava exposto e ele perguntou: “Bem, o que é isso?” e seu cocheiro disse: “Bem, você sabe, é um cadáver, é alguém que morreu. Significa que a consciência deixa o corpo, e as corpo decai. A pessoa se foi, a pessoa não está mais aqui. E Siddartha disse: “Uau, até isso vai acontecer comigo. Esta vida cessa em algum momento. Toda essa personalidade que estabeleci para mim não é fixa, permanente e eterna, vai acabar em algum momento.” Isso o fez começar a pensar sobre a vida e qual era o propósito da vida.

A quarta vez que ele saiu, ele viu o quarto mensageiro. Este era o mendigo. Na Índia antiga eles tinham todos os tipos de mendigos de diferentes tradições espirituais, e todos eles estavam tentando encontrar o caminho para sair do sofrimento, um caminho para moksha ou libertação, para o nirvana, ou aquilo que está além da tristeza, e então aqui estava este mendicante. vestindo mantos de açafrão. O açafrão é considerado uma cor feia, então apenas pessoas pobres ou mendigos o usavam. Aqui está este mendigo com sua tigela de esmolas, existindo sobre o que lhe é oferecido vagando de um lugar para outro. Ele não parece totalmente limpo e arrumado, e está vivendo uma vida muito simples, e Siddhartha perguntou: “Bem, quem no mundo é esse?” E o cocheiro explicou: “É um mendicante, é alguém que está buscando a libertação, que vive uma vida simples e dedica sua vida a ter a intenção de virtude, a ter a intenção de descobrir a saída do sofrimento. “

Siddartha voltou ao palácio e estava pensando nisso. Sim, há velhice, doença e morte. E estou sujeito a isso. Mas pode haver uma saída. Há grupos de pessoas que procuram uma saída, e acho que preciso me juntar a eles porque não quero ser ultrapassado pela doença, pelo envelhecimento e pela morte.

A jornada do Buda

Naquela noite houve um grande evento no palácio. Sua esposa tinha acabado de dar à luz, então ele teve um filho. Isso é como a medida do sucesso, então agora você tem uma descendência que assumirá o reino mesmo depois de você. Houve um grande evento com as dançarinas e no final da noite, Siddhartha olhou em volta para todas aquelas belas mulheres que estavam dançando para ele que agora estavam exaustas e deitadas no chão, esticadas de qualquer jeito roncando. Você sabe como roncamos quando dormimos? Nossas bocas abertas [sons de ronco]. Todas essas mulheres lindas roncando e cuspindo pingando. Verdade ou não verdade? Fazendo tudo o que nosso corpo faz quando estamos dormindo, sem o nosso conhecimento. E a Budaestá pensando: "Hm, é disso que se trata?"

Naquela noite ele deixou o palácio mais uma vez. Ele se despediu de sua esposa e filho adormecidos [inaudível] e então ele deixou o palácio. Ele não estava deixando o palácio como um pai caloteiro. Algumas pessoas dizem que Buda acabou de abandonar a mulher e o filho, é um pai caloteiro, não conseguia nem pagar pensão alimentícia. [inaudível] Ele não estava fazendo isso para seu próprio ganho pessoal. Ele não estava fazendo isso porque ele não se importava. Ele deixou o palácio porque se importava e queria encontrar uma saída para o sofrimento, sabendo que, se encontrasse uma saída para o sofrimento, também poderia ensiná-lo à sua família porque se importava com sua família.

Claro, ele estava vestindo seu traje real, e na Índia antiga os homens tinham cabelos compridos, o que era um sinal de realeza. Vemos que seus lóbulos das orelhas são muito longos. Isso é de usar todas as jóias, os brincos grandes e pesados ​​esticam os lóbulos das orelhas. Ele estava vestido assim quando saiu do palácio e o cocheiro o levou para fora, e quando ele chegou a uma certa distância, então ele troca de roupa e coloca trapos muito simples, roupas muito simples. Ele corta o cabelo. Ele joga fora símbolos da realeza. Ele tira suas jóias e seus ornamentos e os entrega ao seu cocheiro e diz: “Eu não preciso mais de todas essas coisas”. Então aqui ele tinha todo este palácio, e toda a sua presença como um ser real e ele desistiu. Isso seria como nós desistirmos de todas as vantagens de nossa educação de classe média e realmente dedicarmos nossa vida à prática espiritual.

Naquela época ele andava e procurava um caminho espiritual, perguntou quem eram os grandes mestres. Ele foi estudar com alguns deles e esses professores lhe ensinaram o que eles tinham para ensinar, que eram estados muito profundos de samadhi, estados profundos de concentração, que o Buda dominado. Na verdade, ele rapidamente se tornou tão habilidoso em meditação como seus professores. Tanto que seus professores disseram: “Venha e me ajude a liderar a comunidade”. Agora ele não era apenas um praticante espiritual, mas tinha a oportunidade de liderar a comunidade junto com seus professores. Mas ele sabia que não havia alcançado a liberação; ele sabia que não havia cortado as sementes da ignorância, raiva e apego em sua mente, mesmo tendo alcançado esses estados profundos de samadhi. Então ele deixou um professor e foi procurar outro que lhe ensinou um estado mais profundo de samadhi, que ele realizou. Esse professor também se ofereceu para compartilhar a liderança da comunidade com ele. Mas o Buda foi honesto sobre sua própria prática e disse: “Ainda não alcancei a iluminação. Eu não cortei a fonte do sofrimento.” Então ele deixou aquele professor e a organização desse professor também.

E nesse ponto ele foi com cinco amigos para o campo e lá ele pensou: “Bem, talvez se eu praticar práticas ascéticas realmente fortes, você sabe, porque isso corpo é tanto a fonte do meu apego. estou tão apegado a isso corpo, e então quando o corpo não consegue o que quer, então fico com raiva. Então, é isso corpo é apenas um grande problema, sendo a fonte dessa ignorância, raiva e apego. Então talvez se eu torturar isso corpo através de práticas ascéticas extremas poderei conquistar minha agarrado a isso.” Então ele pratica com seus cinco amigos essas práticas ascéticas muito fortes por seis anos, e ele comia apenas um grão de arroz por dia. Então pense nisso quando tivermos nosso grande almoço. Ele comeu apenas um grão de arroz e ficou tão magro que quando tocou seu umbigo sentiu sua espinha. Pense nisso.

Ele praticou desta forma por seis anos. Então ele percebeu que, mesmo usando essas práticas ascéticas fortes, ele ainda não havia eliminado a causa do sofrimento em sua própria mente, e então ele disse: “Eu tenho que parar com essas práticas ascéticas, pegar meu corpo de volta à forma para que eu possa praticar e continuar a buscar o que é realmente a iluminação plena.” Então ele deixou seus cinco companheiros e seus cinco companheiros pensaram: “Claro que ele é uma farsa completa”, e o criticaram. “Oh, olhe para Sidarta: ele não podia fazer essas práticas ascéticas, ele não aguentava mais, ele está indo embora. Nós somos os verdadeiros praticantes fazendo nossa prática ascética. Não fale com ele. Não dê nada a ele. Esse cara é completamente [inaudível].” OK. Mas Siddhartha não se importava com sua reputação, não se importava com o que as outras pessoas pensavam sobre ele porque estava buscando a verdade.

Então ele deixou seus amigos, e uma das mulheres do campo veio até ele e lhe ofereceu um pouco de arroz doce; era arroz cozido no leite. Até hoje este é considerado um prato muito especial em ambientes budistas. Ela lhe ofereceu arroz doce, e ele comeu, e recuperou sua força corporal. E ele atravessou o rio e foi para este pequeno lugar chamado, oh, não se chamava Bodhgaya na época, mas este pequeno lugar e havia uma grande árvore bodhi lá e ele sentou sob esta árvore bodhi e jurou não se levantar até que ele havia atingido a plena iluminação.

Ele sentou-se para meditar e, como todos sabemos quando você se senta para meditar, todas as nossas coisas inúteis surgem, todas as nossas forças interferentes surgem. Então, o que parece ao Buda durante seu meditação? No começo havia armas, havia pessoas vindo para matá-lo. Era como se ele estivesse tendo pesadelos em abundância. E em seu meditação todos esses bandidos armados vindo para matá-lo e matá-lo e enforcá-lo e mutilá-lo. E ele percebeu: “Esta é uma visão cármica devido à minha própria carma of raiva. Por que tenho essa visão cármica de todos esses seres tentando me prejudicar? Porque eu tinha más intenções, pensamentos maliciosos para com os outros, eu prejudiquei os outros antes. Então o que estou vendo é a manifestação do meu próprio raiva, minha própria má vontade.” Como ele lidou com essa aparição de inimigos? Ele transformou todas as armas em flores. o Buda é o filho da flor original. Ele transformou todas aquelas armas em flores. Em vez de armas, há apenas uma chuva de flores caindo sobre ele. São alegorias simbólicas: ele gerou metta, bondade amorosa, na primeira rodada de ódio. Mesmo o ódio vindo dos outros ou dele mesmo raiva, seu próprio ódio para com os outros, ele contra-atacou isso com bondade amorosa.

O que acontece a seguir é que todas essas mulheres bonitas aparecem, então elas estão posando dessa maneira, posando dessa maneira, fazendo isso e fazendo aquilo. Qualquer coisa para incitar seu desejo. Da mesma forma, Sidarta viu através disso e percebeu que isso é apenas a aparência de uma mente de apego. Porque o que a mente de apego Faz? Isso cria todas essas aparências que fazem a mente girar, ohhhhhh, eu quero, eu quero, eu quero, eu quero. Então em seu meditação, ele transforma todas essas belas mulheres em velhas bruxas. Em outras palavras, ele viu que a aparência do corpo tão bonita é uma aparência falsa porque o corpo envelhece e fica decrépito e quando está decrépito não é mais tão atraente. Então elas se tornaram bruxas, e todas fugiram.

Isso é frequentemente chamado de Mara. Eles têm a expressão, Mara, significando o diabo. Mara é apenas figurativa. Não há diabo real. O diabo é nossa própria ignorância, o diabo é nossa própria auto-importância, nossa auto-preocupação. Não era uma Mara externa que causava esses problemas, era a mente fantasiosa que causava essas aparições, mas ele sabia como lidar com elas em seu meditação, ele os fez desaparecer. E assim, enquanto meditava, ele ganhou um samadhi muito profundo combinado com insight e começou a ver todas as suas vidas passadas. Eu acho que quando você tem esse tipo de clarividência, de ver suas vidas passadas, isso provavelmente lhe dá uma tremenda energia para sair do samsara. As pessoas sempre pensam: “Sim, eu quero ver vidas passadas, ver quem eu fui na minha vida passada. Isso vai resolver todos os meus problemas. Talvez eu fosse Cleópatra ou talvez fosse Mark Anthony.”

Há tantas pessoas que se lembram de ter sido Cleópatra em suas vidas passadas. Poucas pessoas se lembram de quantas pessoas Cleópatra decapitou. “Ohhhhh, em uma vida passada eu fiz isso e aquilo. “Mas quando pensamos nisso, imagine se você tivesse memórias de suas vidas anteriores e o que você fez em vidas anteriores, todas as pessoas para quem você mentiu, todas as pessoas que você matou quando era um soldado em uma vida anterior, todos as pessoas cuja confiança você traiu em uma vida anterior, todas as vezes em que você nasceu nos reinos do inferno, no reino animal, ignorante, andando por aí. As vezes em que nascemos como um gafanhoto e não podíamos pensar por nós mesmos, tudo o que você fazia era pular por aí procurando comida aqui e ali. Todas as vezes em que você nasceu como um burro carregando pedras e pedras de outras pessoas. Todas as vezes como um fantasma faminto apenas correndo para cá, correndo para lá, procurando comida, procurando bebida, procurando algo para cessar seu sofrimento, e evaporando toda vez que você chegava perto disso. Todas as vezes em que estávamos em um reino divino tendo prazer sensual de luxo, estando no topo do mundo apenas para morrer e depois cair para um reino inferior novamente.

Você pode imaginar ter uma experiência clara de todas essas vidas anteriores, vendo como nascemos, vendo o que fizemos, entendendo o sistema de causa e resultado de carma? Se eu fiz isso na minha vida anterior e causei esse tipo de experiência. Quero dizer, quando penso nisso, é como se você tivesse esse tipo de visão clara e memória, uau, você vai querer sair da existência cíclica bem rápido. Nada glamoroso em ver sua vida anterior. É tipo, me tire daqui. Você já esteve lá, fez isso, nasceu com tudo, teve tudo, fez tudo, desde o maior prazer até a ação mais atroz. O que mais há para fazer? E se não sairmos, a mente é continuamente sugada por seus apego e sua ignorância e isso vai continuar de novo e de novo e de novo. Eu acho que se você tem essa visão de sua vida anterior, você vai [inaudível] e vai, eu quero sair daqui ok, e isso vai dar um impulso muito forte à sua prática do Dharma e foi isso que aconteceu, e ele tinha um impulso muito forte para praticar.

A Buda também, quando ouvimos Buda, e ouça o bodhisattva- ele era muito forte bodhicitta naquele momento - ele viu neste inferno que chamamos de prazer samsárico, ele viu que todo mundo estava exatamente na mesma posição. Que não havia diferença entre ele e os outros. Mas a mente de todos os outros está sob a influência da ignorância, raiva e apego circulando de novo e de novo e de novo e de novo na existência cíclica. Aqui estão todos esses seres que foram sua mãe, todos esses seres que foram gentis com ele desde os tempos sem princípio, e todos estão subindo e descendo, subindo e descendo, experimentando todo esse tremendo sofrimento na existência cíclica. E seu coração está com eles, e ele diz: “Eu tenho que fazer algo para ajudá-los. " Este grande compaixão, Que renúncia de existência cíclica, foi o que o motivou a meditar no vazio. Ao perceber a vacuidade, ele usou isso para limpar sua mente de todas as impurezas.

Iluminação

Ao amanhecer do dia (ao amanhecer quando estávamos todos dormindo, mesmo estando no meditação salão), ao amanhecer daquele dia em Vesak da lua cheia do quarto mês, então ele purificou sua mente de todas as impurezas e desenvolveu todas as suas boas qualidades ilimitadamente e se tornou o desperto, o Buda. É a causa de grande regozijo.

Quando o Buda nasceu - esqueci de mencionar isso no começo - mas quando ele nasceu, ele teve um nascimento milagroso. Ele saiu do lado de sua mãe, como diz a lenda, ele disse: “Este será meu último nascimento”. Então você já sabia que algo especial estava acontecendo. Seu nascimento é algo para comemorar. Sua iluminação é algo para comemorar. Porque ele era uma roda giratória Buda—Siddartha tornou-se uma roda giratória Buda— em outras palavras, um Buda que apareceu em uma época em que o mundo estava envolto em trevas, quando os ensinamentos do Dharma não existiam, onde havia todos os tipos de outros caminhos espirituais, mas ninguém ainda havia sido capaz de descrever o caminho exato para a iluminação plena. E essa se tornou sua missão especial.

Ele havia realizado a iluminação plena e queria compartilhar com os outros. Ele passou as primeiras sete semanas no que ficou conhecido como Bodhgaya, a sede vajra, a sede do despertar. Andando para cima e para baixo e meditando e pensando, eu quero ajudar todos os seres sencientes, mas quem no mundo vai ouvir? Estão todos tão envolvidos com suas vidas, com seus objetos de apego. Quem vai ouvir? Eles estão todos muito ocupados para vir aos ensinamentos. Eles estão muito ocupados, eles têm que ir para cá, eles têm que ir para lá, eles têm suas famílias para cuidar, eles têm sua educação para cuidar, eles têm seus trabalhos para cuidar, eles têm suas obrigações sociais para cuidar. E mesmo que eles tenham superado suas ocupações e vindo para os ensinamentos, suas mentes estão tão distraídas. Quem vai ouvir? E eles estão tão cheios de duvido que qualquer coisa que eu ensine eles vão dizer: "O que diabos você está falando, que tipo de lixo é esse?" E então ele ficou realmente perplexo: “Quem eu vou ensinar? Por que no mundo eu deveria ensinar? Ninguém vai entender”.

Solicitando ensinamentos

Como diz a lenda, como diz a história, Brahma e Indra e todos os deuses poderosos - porque era isso que as pessoas respeitavam no tempo da Índia antiga: hoje em dia a analogia pode ser Bill Gates e quem consideramos importante ou rico ou famoso em nossa sociedade - naqueles dias foi Indra e Brahma veio e humildemente suplicou ao Buda. Eles juntaram as palmas das mãos e disseram: “Há seres com um pouco de poeira nos olhos, por favor, vá e ensine-os. Não pense que todo o seu esforço será desperdiçado. Esses seres têm apenas um pouco de poeira nos olhos e serão receptivos aos ensinamentos.” Então o Buda reconsiderou e pensou: “Ok, vou tentar”.

Foi daí que surgiu o costume de pedir ensinamentos. E é por isso que é importante pedir ensinamentos. Esses deuses poderosos fizeram isso em nome de todos os outros, mas também devemos solicitar ensinamentos. Hoje em dia ensinar no mundo do Dharma é tão diferente. Não solicitamos ensinamentos, apenas nos inscrevemos em um curso e fazemos um depósito. Não pedimos os ensinamentos. Às vezes até os professores se anunciam, ou seus alunos fazem propaganda. “Ah, a melhor aula, o professor mais profundo, o professor mais realizado, seu por apenas $ 99.99.” Esquecemos de pedir ensinamentos. Esquecemos de ver a nós mesmos como o paciente que sofre dos males do samsara. Esquecemos o fato de que vamos para o BudaDharma Sangha como uma pessoa doente iria ao médico e ao remédio e à enfermeira. Esquecemos a importância de pedir ensinamentos e, mesmo que os solicitemos, esquecemos que devemos aparecer com a mente [inaudível].

Hoje em dia nós apenas tomamos tudo como garantido. "Oh! Tem todos esses cursos acontecendo. Olha, eu não posso acreditar, há uma programação de um ano. O que eu sinto vontade de ir? O que se encaixa na minha agenda? Qual é o tópico de interesse para mim?” Quero dizer, veja qual é a nossa motivação hoje em dia.

É daí que vem o costume de pedir ensinamentos, porque é muito importante que solicitemos. É muito importante porque para pedir temos que realmente nos ver como alguém que precisa dos ensinamentos, e que a prática de fazer um pedido sincero é o que nos abre para ouvir os ensinamentos, ver os ensinamentos como sendo como remédios, porque caso contrário, pensamos: “Ah, é hora do curso de Dharma, os ensinamentos devem ser entretenimento. Se o professor não está entretendo eu não vou ficar para esses ensinamentos, tenho outras coisas para fazer. Os ensinamentos são muito longos, vou embora. Se os ensinamentos são muito isso ou aquilo, não vou ficar por aqui. Os ensinamentos devem ser dados na hora que eu quiser e na duração que eu quiser. Deve ser divertido e interessante. Eu deveria ser capaz de sentar confortavelmente. Meu professor deve prestar homenagem a mim e reconhecer que sou um praticante sincero e devoto.” Temos tudo realmente muito girado, não é? Essa prática tradicional de solicitar ensinamentos e entrar no estado de espírito correto é o que precisamos para tornar nossa própria prática frutífera. Essa vontade de suportar dificuldades por causa do Dharma é algo muito importante. Essa vontade de nos colocarmos lá fora, onde é um pouco inseguro. Onde é um pouco instável. Onde podemos ter que fazer algumas coisas que não atendem ao nosso padrão de diversão. Mas fazemos isso porque vemos o benefício disso. Vemos a importância de domar nossas mentes, vemos que os ensinamentos nos mostram como fazer isso e por isso estamos dispostos a nos colocar lá fora.

Resumo

Então olhamos para o Budada vida, e foi isso que ele fez. Ele deixou sua casa, ele se colocou lá fora, ele vagou de um lugar para outro. Não podemos nem atravessar a cidade no conforto do nosso carro porque o centro de Dharma fica muito longe. Você começa a ver que quando temos uma motivação sincera, isso realmente afeta nossa prática, e afeta o quão abertos e receptivos somos aos ensinamentos, e afeta o quão profundamente somos capazes de entender e obter realizações dos ensinamentos. Se estamos insatisfeitos com nossa prática porque queremos resultados, então precisamos olhar onde está nossa motivação porque talvez precisemos refinar nossa motivação e nos tornar um veículo mais receptivo para ouvir os ensinamentos e praticá-los para que possamos ganhar realizações.

Ao aprender o Dharma não são apenas os professores [inaudível] ensinando. Nossos professores não são nossos funcionários, não os contratamos para ensinar, mas tentamos ter uma mente humilde e nos tornamos vasos abertos para os ensinamentos. Tentamos nos tornar discípulos qualificados e isso dá algum trabalho, e isso requer alguma prática para nos tornarmos discípulos qualificados, deixando de lado nossa arrogância, deixando de lado nossa presunção, deixando de querer que tudo seja do nosso jeito. Tornando-se um discípulo qualificado – porque é esse caminho gradual de se tornar um discípulo qualificado que indica o que está acontecendo em nossa prática. Em outras palavras, à medida que praticamos nos tornamos um discípulo mais qualificado, à medida que nos tornamos um discípulo mais qualificado, nossa prática se aprofunda, à medida que nossa prática se aprofunda, mais nos tornamos um discípulo mais qualificado. E vai e volta assim. Nós realmente apreciamos a necessidade de fazer isso.