Kwaliteiten van het Sangha-juweel

• Kwaliteiten van de sangha juweel volgens Maitreya's Verhandeling over het sublieme continuüm
• Een herinnering dat bodhicitta is de aspiratie om een ​​te worden Boeddha voor het voordeel van allen bewuste wezens, zonder er één uit te sluiten

De essentie van een menselijk leven: eigenschappen van de Sangha juweel (Download)

Vandaag gaan we verder met de kwaliteiten van de Drie juwelen, overgenomen uit de tekst Het sublieme continuümof Gyü Lama in het Tibetaans. We deden de Buddha Jewel en Dharma Jewel de afgelopen dagen, en nu zijn we op de Sangha Juweel. Het vers luidt,

Vanwege pure innerlijke verheven wijsheid,
het zien van de modi en variëteiten,
de assemblage van intelligente, onomkeerbare,
is begiftigd met onovertroffen uitstekende eigenschappen.

De acht kwaliteiten. De eerste is de uitstekende kwaliteit van het kennen van de bestaanswijze. We zullen over deze praten in combinatie met de tweede, dat is de uitstekende kwaliteit van het kennen van de variëteiten.

Als we het hebben over de Buddha's verheven wijsheid…. We beginnen met de Buddha. Als we het hebben over de Buddha's verheven wijsheid zeggen we dat alle Buddha's bewustzijnen zijn alwetend, dus alle bewustzijnen, zelfs de zintuiglijke bewustzijnen, kunnen de aard van de werkelijkheid zien en kunnen de verscheidenheid of diversiteit van conventionele waarheden zien.

Alwetend zijn betekent alles wat bestaat, of het nu een ultieme waarheid is (de ultieme manier van bestaan) of een conventionele waarheid (alle andere fenomenen die in de wereld zijn), alle Buddha's bewustzijnen weten dit allemaal.

Als we het hier echter specifieker hebben over de eerste, de uitstekende kwaliteit van het kennen van de bestaanswijze, dan verwijst dat naar de Buddha's verheven wijsheid kennen van de manier van bestaan, dus dat is de Buddha's wijsheid die direct de leegte van alles kent fenomenen.

In wezens als de Sangha, die wijsheid kent alleen de manier van bestaan, het kent geen conventionele waarheden. Want onthoud, de Buddha is de enige die ultieme en conventionele waarheden tegelijkertijd kan zien. Iedereen, wanneer de ultieme waarheid direct wordt waargenomen, is er geen schijn van conventionele dingen. Zelfs het object dat leegte is waarop je mediteert, verschijnen niet. En evenzo, voor alle bewustzijnen, behalve de Buddha's, niemand kan tegelijkertijd zowel de ultieme waarheden als de conventionele waarheden zien. Voor mindere mensen, wanneer ze conventionele waarheden waarnemen, kan de ultieme waarheid niet direct worden waargenomen. Dus voor alle voelende wezens, je zit in de een of je bent de ander. De Buddha is de enige die beide heeft. Dat is een buitengewone kwaliteit van de Buddha, wat de Buddha het vermogen om van zo'n groot voordeel te zijn voor bewuste wezens, omdat hij alles in één keer kan weten en niet hoeft te veranderen wat hij doet om dat te doen.

Dus de eerste kwaliteit is het kennen van alle bestaanswijzen. Dus dit is de Buddha's verheven wijsheid die direct leegte kent. En de tweede is de uitstekende kwaliteit van het kennen van de variëteiten. Dat verwijst het meest expliciet naar de verheven wijsheid die alle variëteiten kent, dat wil zeggen alle andere conventionele waarheden enzovoort.

Ik legde de eerste en tweede uit in termen van de Buddha. De Sangha heeft ook die twee vermogens van het kennen van de modi en het kennen van de varianten, maar het zijn twee verschillende bewustzijnen, en hun bewustzijn dat de verscheidenheid aan conventionele waarheden kent, kent niet alle conventionele waarheden, slechts enkele ervan. Maar het idee is, door te zeggen dat dit kwaliteiten zijn van de Sangha, dat de Sangha ontwikkelt beide wijsheden - ze hebben ze nu tot op zekere hoogte - ze ontwikkelen beide en dan het verschil tussen iemand die een arya is die een niet-Boeddha en een arya who's a Boeddha is de mate waarin deze twee wijsheden zijn ontwikkeld, en of de twee wijsheden tegelijkertijd kunnen functioneren en hetzelfde bereik van fenomenen dat ze weten. Omdat in de Sangha de wijsheid die de bestaanswijze kent, kent de variëteiten niet, en de wijsheid die de variëteiten kent, kent de bestaanswijze niet. In de Buddha elk van deze wijsheden weet alles fenomenen. Oké? Is dat duidelijk? Hier verwijzen ze naar deze twee als kwaliteiten van de Sangha Juweel, dus het kan de . zijn Sangha van een van de drie voertuigen: toehoorder, eenzame realiseerders of bodhisattva's.

De derde kwaliteit is de uitstekende kwaliteit van innerlijke verheven wijsheid. De Sangha Jewel heeft de kennis van de Boeddha natuur zoals die in alle levende wezens bestaat. Iemand die leegte direct heeft waargenomen, als ze weten dat met betrekking tot de leegte van hun eigen geest, dan kennen ze hun eigen Boeddha natuur. Ze mogen – zoals de toehoorders en eenzame realiseerders – niet de term “Boeddha natuur", maar de arya's zeker - van de... bodhisattva voertuig - gebruik dat. En wanneer ze de leegte van de geest van andere wezens waarnemen, dan kennen ze onze... Boeddha ook de natuur. En in het bijzonder heet dit onze natuurlijke Boeddha natuur. We hebben een evoluerende Boeddha de natuur ook, maar dat is een beetje anders. Hier verwijst het naar het kennen van de leegte van de geest van bewuste wezens.

De vierde is de uitstekende kwaliteit om puur te zijn, of vrij van een deel van de verduisteringen van gehechtheid. De verduisteringen van gehechtheid verwijst naar de kwellende verduisteringen. Hier de verduisteringen die bevrijding in de weg staan, die ons in samsara gebonden houden: onwetendheid, alle kwellingen die voortkomen uit onwetendheid, en dan natuurlijk de vervuilde karma we creëren onder hun invloed. Elke arya Sangha lid is vrij van een deel van die aandoeningen.

De vijfde is de uitstekende kwaliteit van zuiver zijn, of vrij van een deel van de alomtegenwoordige belemmeringen. Pervasieve obstructies verwijzen naar de cognitieve obstakels, dat wil zeggen de obstakels, of verduisteringen, die ons ervan weerhouden om alle fenomenen.

Dat zijn de twee verduisteringen. Die twee eigenschappen komen overeen met het vrij zijn van een deel ervan. In termen van vrij zijn van de verduisteringen van gehechtheid, dat zou verwijzen naar alle Sangha leden behalve de arya die zich op het ononderbroken pad van het pad van zien bevindt. Omdat ze nog geen echte stopzetting hebben. Daar zijn ze dus niet vrij van. Vrij zijn van de alomtegenwoordige obstakels, verwijst dat alleen naar de bodhisattva's op de achtste, negende en tiende grond, en de Buddha. Want volgens de Prasangika worden eerst alle kwellende verduisteringen geëlimineerd, en dat is aan het einde van de zevende grond afgelopen, zodat wanneer je de achtste grond bereikt, je nu vrij bent van alle kwellende verduisteringen. En dan worden de cognitieve obscuraties op die laatste drie gronden geëlimineerd. De Svatantrika-Madhyamika's presenteren het zoals deze verduisteringen anders worden overwonnen, maar dit is de visie van Prasangika.

De zesde kwaliteit is zuiver zijn, of vrij van een deel van de inferieure verduisteringen. Inferieure verduisteringen kunnen een aantal verschillende dingen betekenen. Een betekenis is de egocentrische gedachte. Vrij zijn van zelfs het subtielste spoor van de egocentrische gedachte. Natuurlijk, tegen de tijd dat iemand een arya is van een van de drie voertuigen, is de bruto egocentrisme dat ligt achter gehechtheid en boosheid is heel, heel zwak, want tegen de tijd dat ze het pad van het zien hebben bereikt, hebben ze nog niet al hun gehechtheid, boosheid, en de andere aandoeningen, maar ze manifesteren zich niet vaak, of erg sterk wanneer ze dat doen. Dus dat is een beetje vies egocentrisme. En dat is de egocentrisme de meesten van ons zijn zich er redelijk van bewust in ons leven, en waar we veel over praten in de leringen. Maar we moeten ons ook realiseren dat er een subtiele egocentrismeen dit is de geest die meer geeft om onze eigen bevrijding dan om de bevrijding van anderen. Dit is een geest die bijvoorbeeld arhats of een van de arya's in de toehoorder en eenzame realiser voertuigen, ze hebben nog steeds die belemmering omdat ze hun eigen bevrijding nog steeds meer waarderen dan de bevrijding van andere levende wezens. Terwijl bodhisattva's, zeker tegen de tijd dat ze de achtste bhumi hebben bereikt, en soms eerder, volledig vrij zijn van dit soort egocentrisme.

Inferieure verduisteringen kunnen ook verwijzen naar verduisteringen die voorkomen dat een arya vrij kan bewegen tussen verschillende staten van meditatieve absorptie. Als we kijken naar de verschillende soorten meditatieve absorpties, is er het bereiken van sereniteit, er zijn de vier jhana's, er zijn de vier meditatieve absorpties van het vormloze rijk, en, net als bodhisattva's, willen ze heel vrij in en uit kunnen bewegen al deze toestanden omdat om a . te worden Boeddha je geest moet in alle aspecten worden geperfectioneerd, en dit is een aspect van de training waaraan moet worden gewerkt. Dus er kunnen soms obstakels zijn die het moeilijk maken om heel vrij en gemakkelijk in en uit deze verschillende soorten meditatieve absorpties te gaan.

Iemand die in staat is om die belemmering in zijn geest te identificeren, is al iemand die heel goed doordrongen is. Sommige mensen op de toehoorder en een eenzame realiser proberen ook dezelfde soort meditatieve flexibiliteit te hebben om in en uit verschillende meditatieve staten te kunnen gaan, maar sommigen van hen zijn daar niet zo in geïnteresseerd. Ze zijn gewoon gefocust op laten we zo snel mogelijk bevrijd worden en we gaan ons geen zorgen maken over het ontwikkelen van alle verschillende staten van concentratie en superkennis en dit soort dingen.

De zevende is de uitstekende kwaliteit van kennis, dat is de ware paden. Dat omvat de eerste drie van de kwaliteiten van de Sangha: de bestaanswijze kennen, de variëteiten kennen, en de innerlijke verheven wijsheid die de kent Boeddha Nature.

De achtste kwaliteit is de uitstekende kwaliteit van bevrijding, ook wel onomkeerbaarheid genoemd, en dat is het echte stoppen. Dat verwijst naar de vierde, vijfde en zesde eigenschap: zuiver zijn van een deel van de kwellende verduisteringen, de cognitieve verduisteringen en de lagere verduisteringen.

In al deze, als we de acht eigenschappen hebben, vatten de laatste twee soorten de eerste zes samen. Het helpt je ze te onthouden.

Als ze het hier hebben over onomkeerbaarheid, verwijzen ze specifiek naar bodhisattva's die elke neiging hebben gestopt om alleen naar hun eigen bevrijding te streven. Nogmaals, degenen die de inferieure verduisteringen hebben verwijderd. Als een bodhisattva hebben dit soort onomkeerbaarheid niet bereikt - wat betekent dat ze niet kunnen vervallen tot een fundamentele voertuig persoon…. Eigenlijk, na het midden van het pad van accumulatie, lang daarvoor, kunnen ze hun... bodhicitta, dus hier is het gewoon een soort dubbele klap. Als die bodhisattva's niet alle hebben geëlimineerd egocentrisme eerder, dan doen ze het tegen de achtste bhumi.

Zoals ik al zei, zelfs bij het tweede deel van het pad van accumulatie, dat het eerste pad is, hoewel ze niet alle egocentrisme, voor bodhisattva's kan het zich nooit op een manier manifesteren waardoor ze hun bodhicitta. Op het kleine pad van het pad van accumulatie, als je niet voorzichtig bent en een bewust wezen handelt op een echt onaangename manier voor je, zou je van streek kunnen raken en zeggen: "Vergeet je", en dan verlies je je bodhicitta, wat heel serieus is, het zorgt voor veel negatiefs karma, en het wordt ook een enorme hindernis op het pad, want als we zelfs maar één bewust wezen uitsluiten van het bereik van onze bodhicitta, we kunnen geen boeddha worden. Omdat bodhicitta is de aspiratie om een ​​te worden Boeddha voor het welzijn van alle voelende wezens. Je mag er niet eens één missen. Dat is waarom ze zeggen dat als we naar alle kleine insecten en beestjes en dat soort dingen kijken, we geen schadelijke bedoelingen jegens hen hebben omdat onze bodhicitta, onze opwekking bodhicitta, hangt van hen af. En dus hangt onze verlichting van hen af.