Print Friendly, PDF & Email

Wie is de "ik" die bezorgd is?

Wie is de "ik" die bezorgd is?

Onderdeel van een serie van Bodhisattva's ontbijthoek lezingen gegeven tijdens de Green Tara Winter Retreat van december 2009 tot maart 2010.

  • Als je "ik" en "iedereen" ziet, begint de onnauwkeurige kijk op de dingen
  • De vraag stellen: "Wie is er bang?" geeft ons wat afstand en perspectief

Green Tara Retreat 039: Wie is er angstig? (Download)

Vandaag gaan we verder met het onderwerp 'Angst, angst en toevlucht'. (Het zijn gewoon een soort van volwassen ranken.) Iemand lang geleden stelde een vraag over angst en we hadden er ongeveer zeven of acht gesprekken over. Het was erg rijk. Aan het einde van het laatste gesprek dat ik deed, waar ik sprak over een aantal manieren waarop ik naar angst kijk of probeer ermee om te gaan, zei Eerwaarde tegen me dat ik niet had gesproken over wie angstig is. Laten we daar vandaag een beetje naar kijken.

Er zit een "ik" hier en dan is er "jullie allemaal". Daar begint de angst, want dat is geen juiste kijk op de dingen. Als je daar gewoon bij zit en echt opmerkt, is er een "ik" (heel stevig, een beetje angstig, je weet wat er aan de hand is: blij, opgewonden, een beetje slaperig, iets), en er is een "jij". Er is deze divisie. Er is een persoonlijk territorium dat ik moet beschermen dat belangrijker is dan jouw territorium. Het is dit idee van een persoonlijke ruimte en territorium waar ik meer in geïnteresseerd ben. 'Ik' ben. "Ik" doe mee; "jij" zit er niet in. Dus deze splitsing begint meteen dit soort, "Ah! Niet zo veilig. Ik weet echt niet wat je gaat doen." Ik weet niet wat 'ik' ga doen, maar ik heb daar een soort gevoel van controle.

Ik had een leraar die bijna elke keer dat hij ging zitten zei: 'Geef al het persoonlijke terrein op. Geef alle persoonlijke territorium op.” Dit maakte me bang. Zoals: "Waar heeft hij het over?" Neem gewoon die gedachte en werk ermee: "Geef alle persoonlijke territorium op." We moeten het altijd zo hebben, niet zo. “Ik wil die persoon niet bij de theebalie als ik daar ben, want ik kom mijn kopje thee halen. Ik wil niet wachten.” Al die kleine, zelfs kleine, vermoedens van dingen, veel minder dan grotere, waar niemand doet wat je wilt dat ze doen zoals jij dat wilt. Als we nader kijken naar wie de "ik" is, zodra ik die vraag stel, krijg ik een beetje afstand van wat er gaande is. Ik krijg een beetje afstand van angst of wat dan ook zodra ik zeg "Wie is dit?" Het is bijna een beetje mist, een soort van [een] verkoelende mist die opkomt en het is als: "Oh, daar is een vraag. Wie is dit?"

Er zijn vele manieren om mediteren hierover, en ik ben er absoluut geen expert in. Dus lees en krijg veel nauwkeurigere informatie dan dit. Maar ik zal een paar dingen zeggen. Zelfs in de westerse wetenschap (niets met het boeddhisme te maken), zullen ze je vertellen dat er geen lichaam daar dat we denken dat het is. Het is gewoon niet. De theorieën zijn veel verder gegaan dan de atoomtheorie, en daar praten we nog steeds over, cellen en atomen. Maar de wetenschappers in het Westen kijken nu naar snaartheorie en energie. Er is daar geen "daar", als je eenmaal de cellen van de lichaam. Er is daar geen "daar". Nu zijn ze op zoek naar het God-deeltje. Ze proberen het 'daar' te vinden waarvan het boeddhisme ons zou vertellen dat het er niet is.

Het enige wat je hoeft te doen is deze oefeningen steeds opnieuw te doen; op zoek naar 'ik', op zoek naar 'de Kathleen', op zoek naar de (vul je naam in). Ga gewoon zitten en kijk steeds maar weer opnieuw. De truc is, lijkt mij, dat je greep moet krijgen op wat je zoekt, en het glipt constant weg. Ik zal beginnen en zeggen: 'Oké. Ik ben op zoek naar Kathleen. Ik ben op zoek naar 'mij'. Oké, oké, dat heb ik, 'ik'. Nu ga ik op zoek.” En je kijkt daarbuiten: "Nou, nee, het is daar niet. Het is duidelijk niet daarbuiten. Het is hier ergens, dichtbij. Misschien is het binnen. Oké, laten we eens kijken in de lichaam. Er is geen ruimte in de lichaam voor deze Kathleen. 'De Kathleen'…' Nu moet je stoppen en die Kathleen weer pakken, want ze is al een beetje aan het veranderen. Je moet stoppen en haar weer halen. 'O, de 'manier' waarop ik Kathleen zie. Oh ja. Oke ik heb het. Zit ze hierin? lichaam? Nee, het is gewoon bloed, ingewanden, botten, vloeistoffen, allerlei organen. Ze is daar niet.” Dat is nogal schokkend daar. Ik vind het nogal schokkend. Omdat ik denk dat er een soort homunculus is, een kleine Kathleen die aan de hendels trekt of zoiets. "Niet! Ik kan mijn . opensnijden lichaam en, niet daar. Waar ging ze heen? Oh, je moet haar weer halen.'

Geshe Dorji Damdul zegt: "Je wilt dit doen meditatie totdat je dat 'ik' kunt noemen, net als een trouwe hond.” Je kunt zeggen: "Ik wil dat je hier bent." Je wilt het daar hebben en je hebt het duidelijk en dan kun je ontmoedigen. Je moet het kunnen bellen. Dat is voor mij het lastigste deel. Ik kan dat ongeveer een nanoseconde doen, en dan is het allemaal ergens weggeglipt.

Het zit duidelijk niet in de lichaam. Zelfs de westerse wetenschap zal je dat vertellen. Je kunt dit allemaal opknippen, alles uit elkaar halen, er is daar geen Kathleen. Of we kunnen het allemaal bij elkaar laten en gewoon mijn . gooien lichaam naar beneden, en als het gewoon mijn lichaam, zou je zeggen: "Daar is Kathleen?" Nee, je zou zeggen: "Wat is er gebeurd? Waar is ze heen?" Er is gewoon een stuk van wat er is.

We beginnen te zoeken. “Waar zou het anders kunnen zijn? Wel, de geest, het bewustzijn... Oké, wat is dat? Dat verschuift elke nanoseconde.” Ik vergeet hoeveel dingen ze zeggen in een seconde verschuiven. In een tekst die ik las, de monnik zei: "Stel je voor dat 5,000 dingen in een seconde veranderen." Probeer je dat maar eens voor te stellen. Er zijn er veel, veel meer dan dat. Maar probeer je zelfs eens voor te stellen: "Oh, 5,000 zijn net verschoven. Oh, 5,000 zijn net verschoven. Oh, 5,000 zijn net verschoven!” Verbijsterend! Dus, waar is Kathleen in dat alles? Waar ging ze heen?

Dat kun je doen met je bewustzijn, je lichaam, je emoties, de sensaties zoals het zitten [sensatie] op de stoel, en de [sensatie] binnenkant van je kleding. Probeer de binnenkant van je kleding te voelen. We voelen die sensaties de hele dag door en blokkeren gewoon een triljoen sensaties van de binnenkant van onze kleding. Dus ga gewoon door al deze en wat vind je? Niet daar!

Dus, wie is er zenuwachtig? Nu maak ik me zorgen, want er is niemand! Dit soort angst komt. Net als: "Wacht even. Dit kan niet waar zijn." Er is dat soort vastklampen ding daar. Maar daarom hebben we dan toevlucht. Nu we toevlucht. Dan gaan we toevlucht.

We moeten de realiteit zien. Het is echt moeilijk voor ons om te doen. We zijn zo weg van de realiteit getraind. En onderweg een toevlucht zoeken, want anders worden we gek. Wie weet, permanente paniek - hoewel niets permanent is. We zijn altijd toevlucht nemen in iets - altijd, altijd: mijn favoriete eten, zitten en praten met vrienden. Je moet bepalen wat je favorieten zijn: familie, bepaalde verslavingen, slaap. We zijn altijd toevlucht nemen bij iets. Maar laten we beginnen toevlucht nemen in iets betrouwbaars dat nooit teleurstelt, en dat is de Buddha.

Zopa Herron

Karma Zopa begon zich in 1993 te concentreren op de Dharma via Kagyu Changchub Chuling in Portland, Oregon. Ze was een bemiddelaar en adjunct-professor in conflictoplossing. Vanaf 1994 bezocht ze minimaal 2 boeddhistische retraites per jaar. Ze las veel over de Dharma en ontmoette de Eerwaarde Thubten Chodron in 1994 in het Cloud Mountain Retreat Center en is haar sindsdien gevolgd. In 1999 nam Zopa Toevlucht en de 5 voorschriften van Geshe Kalsang Damdul en van Lama Michael Conklin, en ontving de naam Karma Zopa Hlamo. In 2000 nam ze toevluchtsregels aan bij Ven Chodron en ontving het jaar daarop de Bodhisattva-geloften. Bij de oprichting van de Abdij van Sravasti was ze enkele jaren co-voorzitter van Vrienden van de Abdij van Sravasti. Zopa heeft het geluk gehad om leringen te horen van Zijne Heiligheid de Dalai Lama, Geshe Lhundup Sopa, Lama Zopa Rinpoche, Geshe Jampa Tegchok, Khensur Wangdak, Eerwaarde Thubten Chodron, Yangsi Rinpoche, Geshe Kalsang Damdul, Dagmo Kusho en anderen. Van 1975-2008 was ze werkzaam in de sociale dienstverlening in Portland in een aantal rollen: als advocaat voor mensen met een laag inkomen, docent recht en conflictoplossing, familiebemiddelaar, intercultureel adviseur bij Tools for Diversity en een coach voor bestuurders van non-profitorganisaties. In 2008 verhuisde Zopa naar de Abdij van Sravasti voor een proefperiode van zes maanden en ze is sindsdien gebleven om de Dharma te dienen. Kort daarna begon ze haar toevluchtsnaam, Karma Zopa, te gebruiken. Op 24 mei 2009 nam Zopa de 8 anagarika-voorschriften voor het leven over, als een leek die dienst deed in het kantoor, de keuken, de tuinen en de gebouwen van de abdij. In maart 2013 trad Zopa toe tot KCC bij Ser Cho Osel Ling voor een retraite van een jaar. Ze is nu in Portland en onderzoekt hoe ze de Dharma het beste kan ondersteunen, met plannen om voor een tijdje terug te keren naar Sravasti.