Print Friendly, PDF & Email

De 12 schakels van afhankelijk ontstaan: Overzicht

De 12 links: Deel 2 van 5

Onderdeel van een reeks leringen gebaseerd op de Het geleidelijke pad naar verlichting (Lamrim) gegeven bij Stichting Dharma Vriendschap in Seattle, Washington, van 1991 tot 1994.

Inleiding tot de 12 links

  1. Onwetendheid
  2. Karma of vormende actie
  3. Bewustzijn
  4. Naam en vorm
  5. Zes bronnen
  6. Neem contact op
  7. Gevoel (Het verschil tussen gevoel en emotie)
  8. Hunkering
  9. Grijpen
  10. Becoming
  11. Geboorte
  12. Veroudering en dood

LR 062: 12 schakels 01 (Download)

Doel van het bestuderen van de 12 links

  • Twee sets van oorzaak en gevolg
  • Wat is cyclisch bestaan ​​of samsara?
  • Vragen en antwoorden

LR 062: 12 schakels 02 (Download)

Inleiding tot de 12 links1

4. Naam en vorm

De naam en vorm wordt vertegenwoordigd door de boot, roeier en passagiers. De boot is de lichaam. De passagiers en de roeier zijn de verschillende mentale aggregaten. We gaan over de zee van samsara in de stromingen van geboorte, veroudering, ziekte en dood. Wanneer we geboren worden in een nieuwe lichaam, het wordt vertegenwoordigd door deze nieuwe boot. Dit is het voertuig dat ons van dit leven naar het volgende leven zal brengen. Het is ook het voertuig waardoor we al het geluk en de onbevredigende ervaringen van dit leven ervaren.

5. Zes bronnen

De vijfde schakel wordt de zes bronnen genoemd. Dit zijn de zes faculteiten of bronnen die cognitie produceren. Vijf daarvan zijn zintuiglijke vermogens: het oog zintuiglijke vermogens produceert zicht, het oor zintuiglijke vermogens produceert gehoor, de neus zintuiglijke vermogens produceert geur, de tong zintuiglijke vermogens produceert proeven, de tactiele of lichaam zintuiglijke vermogens aanraking oplevert. Deze vijf zijn subtiele vermogens die zich in het grovere orgaan bevinden. Het smaakvermogen is bijvoorbeeld niet de grove tong, maar het deel van de tong dat ons in staat stelt contact te maken met de smaak. Het is iets subtiels in de smaakpapillen, niet de grove tong. Ze worden "bronnen" genoemd omdat ze de bron van bewustzijn zijn. Elk is de dominante toestand die ervoor zorgt dat de vijf zintuiglijke bewustzijnen - visueel, auditief, reukvermogen, smaak en tactiele - ontstaan.

De zesde bron of faculteit – de mentale faculteit – brengt mentaal bewustzijn voort. Inbegrepen in het mentale vermogen zijn alle zes bewustzijnen: visueel, auditief, olfactorisch, smakelijk, tactiel en mentaal. Afhankelijk van een visueel bewustzijn dat blauw waarneemt, kunnen we bijvoorbeeld later aan blauw denken. Dat visuele bewustzijn is de dominante conditie die het mentale conceptuele bewustzijn voortbrengt dat aan blauw denkt of het visualiseert.

In de context van één set van 12 schakels verwijzen de zes bronnen naar specifieke ontwikkelingsmomenten, dat wil zeggen wanneer die zes bronnen worden bereikt. Tactiele en mentale bronnen verschijnen als eerste vlak na de conceptie in de baarmoeder. Het wezen dat wedergeboorte heeft genomen in de bevruchte eicel kan aanraking voelen. Zijn of haar mentale bewustzijn is ook actief, hoewel zeker niet zo geavanceerd als later. Naarmate de foetus groeit en de grovere organen zich ontwikkelen, ontstaan ​​de andere vier subtiele zintuigen.

De zes bronnen worden gesymboliseerd door een leeg huis. Er gebeurt niet veel in een leeg huis. Maar als bewoners er komen wonen, is er veel bedrijvigheid. Evenzo, terwijl de zes bronnen de lichaam, we maken contact met objecten en de waarneming begint.

6. Contact

De zesde schakel is een omarmend paar. Dit is kontakt. Om waarneming te hebben, hebben we het samenkomen van het object nodig, de zintuiglijke vermogens en het bewustzijn. Om de kleur paars te zien, moet ik de kleur paars hebben, het oogvermogen en het visuele bewustzijn, dat is het ding dat het waarneemt. Contact is wanneer deze drie samenkomen en cognitie of perceptie produceren. Als je geen contact hebt, heb je geen perceptie. Op dit moment hebben we bijvoorbeeld geen contact met onze auto. Ons oogbewustzijn ziet de auto niet. Omdat het object, het vermogen en het bewustzijn niet zijn samengevoegd, is daar geen perceptie van. Contact is wanneer die dingen samenkomen, en dat wordt gesymboliseerd door het omhelzen van het paar. Dit zorgt dan voor perceptie.

Zie je dit soort evolutieproces waar we doorheen gaan? Uit onwetendheid (eerste link) die creëert karma, karma op het bewustzijn wordt geplaatst, dat bewustzijn in de baarmoeder wedergeboren wordt, gevolgd door de ontwikkeling van naam en vorm en de zes zintuigen, die nog niet volledig functioneren. Als ze beginnen te functioneren, hebben we contact, en het contact brengt gevoel voort.

7. Gevoel

Gevoel is de zevende schakel, en dat wordt weergegeven door de pijl in het oog. Dit is waar we echt opgehangen worden. We worden opgehangen aan gevoel en hunkering (de volgende link).

Zodra we contact hebben, genereert het gevoel. We krijgen aangename gevoelens, we hebben onaangename gevoelens, we hebben neutrale gevoelens. Je kunt zien hoe het contact afhankelijk ontstaat - het is afhankelijk van het object, het vermogen en het bewustzijn. Het gevoel – prettig, onprettig of neutraal – is ook afhankelijk: het is afhankelijk van het contact. Het is interessant, want als we bepaalde aangename of onaangename gevoelens hebben, voelen we ons alsof ze zo solide zijn, zo echt, zo aanwezig. Op dat moment is het handig om te onthouden dat ze alleen bestaan ​​omdat er contact is met het object. Als er geen contact is, is er geen gevoel. Het is dus niet zo dat deze gevoelens zo solide en rigide zijn. Ze bestaan ​​omdat de oorzaak voor hen bestaat. Als er geen oorzaak is, is er ook geen resultaat.

Dus we hebben het gevoel. Er is niets mis met de gevoelens zelf. Er is niets mis met het voelen van plezier. Dat is wat we allemaal willen, nietwaar? Er is niets mis met het voelen van ongenoegen, ook al willen we dat niet. Zo is het ook met neutrale gevoelens. Er is niets mis met deze gevoelens. Als we worden opgehangen, komt dat door hoe we op onze gevoelens reageren. En onthoud dat "gevoel" hier niet emotioneel gevoel betekent. Het betekent aangenaam, onaangenaam en neutraal gevoel. Dit is een iets ander gebruik van het woord 'gevoel' dan hoe we het in het liberale Amerika gebruiken.

Verschil tussen gevoel en emotie

[In reactie op het publiek] We raken verstrikt omdat er geen woord voor emotie is in het Tibetaans of Sanskriet, en ons Engelse woord gevoel is erg vaag. Ons Engelse woord 'gevoel' kan zoiets betekenen als 'Ik voel me warm' of 'Ik voel me prettig' of 'Ik voel me boos'. Het heeft veel gebruiksmogelijkheden. Hier verwijst het woord gevoel alleen naar aangename, onaangename of neutrale gevoelens. "Emotie" is meer uw reactie op die gevoelens. Als er een prettig gevoel is, word ik helemaal opgewonden. Ik word blij. Ik wil er meer van en ik droom ervan. Dat is emotie. Wanneer er een onaangenaam gevoel is, kan de emotie die daaruit voortkomt zijn dat ik me ontmoedigd voel, of ik voel me teleurgesteld, of ik ervaar afkeer of haat.

Wanneer je de mindfulness doet of ademt meditatie, is het interessant om te proberen het verschil op te merken tussen het gevoel en je reactie op het gevoel. Misschien zit je daar naar de adem te kijken, en dan begint je knie pijn te doen, dus tijdelijk, zou je je aandacht kunnen vestigen op de pijn in de knie. Kijk of er een verschil is tussen het gevoel van de pijn in je knie en je gevoel van: "Ik moet mijn been bewegen, ik kan dit niet uitstaan!" Want wat er soms gebeurt, is dat we ze allemaal door elkaar halen. Er is de pijn in de knie, maar zie je hoe we soms dit hele verhaal over deze pijn opbouwen? Het is als: "Ik moet verhuizen. Ik kan dit niet uitstaan. Waarom laten ze me hier zitten?!” Er is de fysieke sensatie, en er is de hele emotie erover. Het zijn twee verschillende dingen.

Het is hetzelfde als je een prettig aangenaam gevoel hebt. Als je je eten langzaam eet en je een aangename sensatie ervaart, kijk dan hoe de geest meteen zegt: "Ik wil meer. Ik wil meer." En we beginnen te plannen hoe we meer kunnen krijgen als we nog niet eens klaar zijn met het doorslikken van de eerste hap. Maar er is een verschil tussen het aangename gevoel op onze tong en de geest die er dan tussen springt en zegt: 'O, dit is zo geweldig. Dit is de beste die ik ooit heb gehad en ik wil meer. Ik moet meer hebben." Dus je kunt dat bekijken en zien waar we echt vastlopen, dat is wanneer we de gevoelens niet met rust laten, maar er meteen in springen en ze sap geven.

Wanneer we reageren op deze aangename en onaangename gevoelens, komen we bij de volgende link:hunkering. We verlangen ernaar om bij de aangename gevoelens te zijn, en we verlangen ernaar vrij te zijn van de onaangename gevoelens.

8. hunkering

Hunkering is een bepaald soort gehechtheid. Zoals gehechtheid, hunkering houdt in dat je bij leuke dingen wilt zijn. Maar hunkering omvat ook de hunkering vrij zijn van onaangename gevoelens en de hunkering zodat neutrale gevoelens niet verdwijnen en onaangename worden.

Hunkering wordt getoond door iemand die drinkt. Ze drinken alcohol. Is de mentaliteit van een alcoholist niet de beste omschrijving van? hunkering? We zijn niet allemaal alcoholisten, maar de geest functioneert op een vergelijkbare manier met betrekking tot andere objecten. We zijn lof-aholics, of geld-aholics, of image-aholics. We willen meer. Wij willen beter. Hunkering is dit verslavend gedrag en het is echt de aard van ontevredenheid. Als je veel drinkt, of te veel eet, of te veel naar je muziek luistert, of als je te veel door de stad rijdt omdat je je verveelt, of als je een winkelverslaafde bent, is dat de aard van ontevredenheid, nietwaar? Het lijkt alsof we onze hunkering, we zullen gelukkig zijn, maar dat zijn we nooit. Dat hunkering zelf is zo'n pijnlijke emotie, omdat het zo ontevreden, zo rusteloos is. En je kunt het voelen in je fysieke energie. Je kunt deze rusteloze energie voelen in je lichaam soms.

9. Grijpen

Grijpen is de volgende link. Grijpen is wanneer je voor het volgende gaat. Hunkering ontstaat op het moment van overlijden, wanneer we dit verlangen (heden) lichaam. We willen hier niet van scheiden lichaam, dus we snakken ernaar. En wanneer we ons realiseren dat we dit moeten verlaten lichaam, wat doen we dan? We grijpen naar een andere. Daarom wordt het voorgesteld door de afbeelding van een persoon die fruit van de boom plukt en uitreikt naar een nieuwe wedergeboorte - alsof we al niet genoeg problemen hebben! We reiken naar een ander lichaam om in te springen, zodat we opnieuw geboren kunnen worden, ziek kunnen worden, oud kunnen worden en kunnen sterven.

Mensen hebben dit idee van: "We nemen wedergeboorte om een ​​les te leren." Maar ik zie niet veel mensen lessen leren. Dit is de hele reden waarom de beoefening van de Dharma zo belangrijk is. Op het moment dat we een ander zoeken lichaam, dit is de alcoholist die nog een drankje neemt, dit is de disfunctionele persoon die teruggaat in de relatie. Dit is gewoon opnieuw doen omdat het vertrouwd is, omdat het veilig is, omdat het lijkt alsof we er blij van worden. Veranderen is echt eng. Dit is ons universeel voelend fenomeen. Het is niet alleen wij persoonlijk. We zitten hier allemaal in hetzelfde schuitje. Dat is de reden waarom, wanneer we dit komen bekijken, we de Buddhazijn leringen. Kijk naar ons eigen gedrag - we hunkeren hiernaar lichaam, we springen in een andere, we worden geboren en ziek en oud en gaan dan dood, en het proces herhaalt zich. We kijken naar ons eigen gedrag, en dan is er nog de Buddha die langskomt en ons het pad naar verlichting leert en hoe we deze terugkerende cyclus kunnen stoppen. Het is als dit licht in een donkere tunnel, of de zon die opkomt aan de horizon. Het is als: "Wauw, ik heb nooit geweten dat er een mogelijke uitweg was." We voelen op dat moment echt de vriendelijkheid van de Buddha, de Dharma en de Sangha.

10. Worden

De tiende schakel wordt worden genoemd, of soms wordt het bestaan ​​genoemd. Ik noem het graag 'worden'. Het wordt gesymboliseerd door een zwangere vrouw. Wat dat betekent is op het moment dat we verlangen naar dit (heden) lichaam bij de dood en we grijpen naar de volgende lichaam karma om in het volgende leven te springen is volledig gerijpt. De karma is volledig rijp, als een zwangere vrouw die op het punt staat te bevallen. Het is wanneer je dit zou verlaten lichaam en je zou de tussenfase nemen lichaam dat is vergelijkbaar met uw volgende. En dan die van geboorte, de elfde schakel, is wanneer je een grove krijgt lichaam weer.

11. Geboorte

De elfde schakel is geboorte. Het wordt gesymboliseerd door een vrouw die daadwerkelijk bevalt, maar wat het hier eigenlijk betekent, is conceptie. Het symbool hier komt dus niet exact overeen met de betekenis.

12. Veroudering en dood

De twaalfde schakel, veroudering en dood, verwijst naar de periode vanaf de conceptie. Het wordt gesymboliseerd door een ineengedoken oude persoon en een lijk dat wordt meegesleept. Veroudering en dood overkomen een persoon niet slechts één keer, bijvoorbeeld op vijfentachtigjarige leeftijd. Vanaf het moment na de conceptie worden we ouder en gaan we richting de dood. Dit zijn dus de 12 links. Dit is slechts een korte introductie van de 12 links. We gaan ze nog eens dieper doornemen en echt zien hoe ze samenwerken.

Doel van het bestuderen van de 12 links

Het hele doel van het bestuderen van de 12 schakels is om ons een echt gevoel te geven van: “Ik wil gelukkig zijn en ik verdien het om gelukkig te zijn, maar ik doe het niet op de juiste manier. Er is een andere manier om dit te doen. Ik wil mezelf echt bevrijden van al mijn disfunctionele houdingen en gedragingen.” Met andere woorden, in psychologische termen: "Ik wil stoppen met ontkennen, en vastbesloten zijn om mezelf te bevrijden van al mijn verslavingen en al mijn disfunctionele dingen." Hier verwijzen verslaving en disfunctie naar onze gehechtheid tot cyclisch bestaan. Het is veel breder dan in de psychologie. Veel breder. Maar het basisprincipe is hetzelfde.

Onwetendheid, kwellingen herkennen2 en karma als de wortel van onze problemen

Lama Zopa Rinpoche noemde iets tijdens een les, en het was zo krachtig dat ik het uittypte. Hij zei: "Ons hele probleem is dat we deze... lichaam en geest die de aard hebben van doordringend samengesteld lijden.” Weet je nog dat toen we de drie soorten lijden of onbevredigende ervaringen bestudeerden, het alomtegenwoordige samengestelde lijden een lichaam en geest die onder de invloed zijn van onwetendheid, kwellingen en karma?

"Wat heeft ertoe geleid dat we met dergelijke aggregaten zijn geboren?" Dit is de vraag. Waarom zijn we in een lichaam dat oud en ziek wordt en sterft? Waarom hebben we een geest die zo verward en ontevreden is? Dit is de fundamentele vraag in ons leven. Waarom gebeurt dit? Als je zegt dat het gebeurt omdat er een externe maker is, dan als Lama Zopa zei, je moet de externe maker verwijderen en een nieuwe krijgen, want die is de oorzaak van al je problemen. Maar het is niet te wijten aan een externe maker. Er is niemand anders die ons hier heeft gezet. Hoe zijn we hier gekomen? Het is onze eigen onwetendheid en ellende, en de... karma we creëren onder hun invloed.

Dus dit laat ons kijken naar: "Waarom zijn we hier?" En als ik problemen heb: "Waarom heb ik dit probleem?" We zeggen meestal: "Ik heb dit probleem omdat deze persoon dit en dat doet." Maar dat is niet de voornaamste reden. Ik heb nu deze hoofdpijn omdat ik in een cyclisch bestaan ​​ben, omdat ik onder invloed ben van aandoeningen en karma. Door mijn kwellingen en karma, Ik ben hiermee in dit leven geboren lichaam en deze geesten met al deze karma rijpen.

Verantwoordelijkheid nemen voor onze eigen situatie

Dit betekent verantwoordelijkheid nemen voor onze eigen situatie, wat niet hetzelfde is als onszelf de schuld geven. We nemen het onszelf niet kwalijk. Het is niet dat we slechte mensen zijn omdat we in samsara zijn. Het is niet dat we zondaars zijn en dat we het verdienen om te lijden, of iets van dat soort dingen, maar het is gewoon wanneer ik niet opmerkzaam ben, wanneer ik niet voor mezelf zorg, wanneer ik niet onderzoek wat de realiteit is en wat niet, ik breng mezelf voortdurend in de war. In sommige opzichten is dit heel krachtig, want als we onszelf in de problemen brengen, zijn wij ook degenen die onszelf eruit kunnen halen. Het enige wat we hoeven te doen is stoppen met het creëren van de oorzaken. Het gaat er niet om een ​​of ander extern wezen in stand te houden, zodat ze genade schenken of de snaren van de marionet anders laten bewegen. Het is een kwestie van het genereren van onze eigen wijsheid en mededogen, die naar de voorgrond brengen en dan onszelf bevrijden. Boeddha's en bodhisattva's helpen natuurlijk. Ze beïnvloeden ons. Zij leiden ons, maar wij zijn degenen die verantwoordelijk zijn. Dit lijkt erg op de moderne psychologische theorie, nietwaar? Wees verantwoordelijk voor je eigen storingen in plaats van iemand anders erop te wijzen.

Terwijl we dit doen, moeten we veel compassie voor onszelf hebben. Mededogen is de wens dat anderen vrij zijn van lijden. Diezelfde wens moeten we ook voor onszelf hebben. Het is niet: "Oh, ik ben in samsara, want kijk eens wat een engerd ik ben, en ik verdien dit." Het is nee. Ik ben een voelend wezen. Ik heb de heldere, lichte aard van de geest. Ik kan gelukkig zijn. ik kan een worden Buddha. Maar ik moet mezelf beter behandelen." Dus het beoefenen van Dharma is een manier om jezelf beter te behandelen.

Nadat Rinpoche de vraag had gesteld: "Waarom zijn we met dergelijke aggregaten geboren?" hij ging verder met te vragen: "Hadden we een keuze in vorige levens?" We hadden geen keus. Sommige mensen hebben dit idee: "Je bevindt je in de tussenfase en je kiest je volgende wedergeboorte om lessen te leren." Nee. We hadden geen keus. Als we een keuze hadden, zouden we er niet voor kiezen om te lijden, toch? Wij niet. Dus het was duidelijk, we hadden geen keus.

Waarom hadden we geen keuze? Omdat we volledig op automatisch staan. We worden volledig overspoeld door onze kwellingen. Dus Rinpoche zei: 'Hadden we in vorige levens een keuze? Hadden we controle zodat we zonder lijden geboren konden worden? Nee. Het feit dat we dit hebben genomen lichaam, wat in de aard van lijden zit, laat zien dat we geen keus hadden. We zijn onder controle geweest van kwellingen en... karma sinds de beginloze tijd.” We hebben de kwellingen en karma overnemen. We zijn met de stroom meegegaan, maar met de verkeerde stroom. We stroomden niet mee met de stroom van onze wijsheid-medelevende geest. We stroomden met de stroom van onze kwellingen en besmetten karma geest, en ging er gewoon in mee, dus we hadden geen keus.

"Met de last van het cyclische bestaan ​​dat deze aggregaten zijn, moet het zelf lijden ervaren." Zodra we een lichaam en een geest onder de invloed van de kwellingen en karma, zullen we onbevredigende ervaringen hebben.

"Het touw dat de doornen van de vijf aggregaten aan onze rug bindt, is kwelling en... karma.” Dat betekent dat de bron van alle problemen de aandoeningen zijn en karma. We raken de bron kwijt en de hele wirwar valt uit elkaar. Heeft geen energie. Bestaat niet op zichzelf. Zie je, alles is afhankelijk van het ontstaan. Het is niet zo dat een cyclisch bestaan ​​bestaat als een extern ding daarbuiten, solide, dat zo moet zijn. Het is alleen zo omdat het is ontstaan ​​afhankelijk van de oorzaken. We hebben de macht om die oorzaken te stoppen en iets anders te doen.

Twee sets van oorzaak en gevolg

Om terug te gaan naar de tekening, weet je nog dat ik zei dat er twee sets van oorzaak en gevolg waren?

De Heer des Doods en het Wiel des Levens vormen hier één set van oorzaak en gevolg, waarbij de kip, de slang en de haan de oorzaken zijn, en de andere dingen eromheen de gevolgen.

Dan heb je hier, in de rechterbovenhoek, de Buddha wijzend naar de maan. De maan is nirvana. Nirvana is het stoppen van alle onbevredigende ervaringen en hun oorzaken op een zodanige manier dat ze niet meer kunnen voorkomen. Het is de verwijdering, de definitieve afwezigheid, de stopzetting van die dingen, hun niet-verrijzen. De Buddha wijst ons daarop. Dus de Buddha's gebaar is als het pad naar verlichting. Het is niet dat de Buddha is de oorzaak van nirvana. De Buddha is een coöperatieve toestand van ons nirvana. Hij wijst ons de weg, hij wijst ons wat te oefenen en wat te verlaten om bevrijd te worden. Als we het pad volgen, krijgen we het resultaat, namelijk nirvana. Dat is een andere reeks oorzaak en gevolg.

Wat is cyclisch bestaan ​​of samsara?

Samsara is niet de externe omgeving

Ik wil het cyclische bestaan ​​definiëren. We hebben de neiging om te zeggen: “Oh ja. Dit is samsara. We zijn allemaal in samsara.” En we hebben de neiging om te denken dat de externe omgeving samsara is - "Amerika is samsara" - nietwaar? We zeggen: "Samsara is te veel!" Dat betekent dat mijn baan te veel is, alles om me heen te veel is, ik moet weg uit Samsara - waar is het vliegtuig? Maar samsara is eigenlijk niet de omgeving waarin we leven.

Samsara is van ons lichaam en geest onder de invloed van kwellingen en karma. Onze lichaam en geest die ons voortdurend in de zes rijken doen cirkelen. Samsara kan verwijzen naar het heden lichaam en geest, of het kan verwijzen naar ons proces van cirkelen in de zes rijken, waarbij we er één nemen lichaam en geest na de andere lichaam en geest—lichaam en geest van een god, lichaam en geest van een hel wezen, lichaam en de geest van een mens, lichaam en geest van een hongerige geest. Dat is samsara. Dat is het cyclische bestaan.

Als we zeggen dat we de willen genereren vastberadenheid om vrij te zijn van samsara, het is niet dat we Seattle moeten verlaten. Het is dat we onszelf moeten bevrijden van de lichaam en geest die onder de invloed zijn van kwellingen en karma. Dat is een heel belangrijk punt om te begrijpen. De omgeving heeft wel invloed op ons, maar het is niet de omgeving die het kernprobleem is. Natuurlijk moeten we onze omgeving goed kiezen, zodat we goed kunnen oefenen, maar we moeten niet vergeten dat het basisprobleem is om onder controle te zijn van de aandoeningen en karma waardoor we een lichaam en geest en onbevredigende ervaringen hebben, keer op keer.

We denken graag: "Als de dingen een beetje anders waren, dan zou ik kunnen oefenen." "Ik kan niet goed oefenen omdat ik een baan heb." Of "Ik kan niet goed oefenen omdat de kat me bijt als ik mediteer." Of "Ik kan niet goed oefenen omdat ik geen tijd vrij kan krijgen om naar een retraite te gaan." Of "Ik kan niet goed oefenen omdat de radio van de buren schettert." We denken altijd dat als ik maar ergens anders iets anders aan het doen was, ik dan beter kan oefenen. "Mijn huidige situatie is zo vol obstakels dat het moeilijk is om te oefenen." Wat we vergeten is dat samsara één groot obstakel is. Als we geen obstakels hadden, zouden we niet in samsara zijn. Dat is het hele punt.

Als we in samsara zijn, hebben we natuurlijk obstakels. Natuurlijk. Waar we ook gaan, wat we ook doen, we zullen obstakels tegenkomen. Het is waar dat we op sommige plaatsen of bij sommige gebeurtenissen meer obstakels zullen hebben dan andere. Daarom probeer je een goede omgeving om je heen te creëren, probeer je op een rustige plek te leven, heb je een baan met de juiste middelen van bestaan. Raak niet betrokken bij te veel clubs en hobby's en sociale activiteiten. Mediteren op een rustige plek in plaats van aan een snelweg. Zet jezelf in een goede omgeving, maar denk niet dat een goede omgeving het ding is dat het gaat doen. Waar je ook gaat, je zult obstakels tegenkomen.

Dit is me ooit heel duidelijk geworden. Een paar maanden nadat ik tot priester gewijd was, ging ik van India terug naar Nepal. Ongeveer een dozijn van ons gingen naar Lawudo, een plaats in de Himalaya, waar Lama Zopa's vorige leven mediteerde 20 jaar. In zijn vorige leven Lama Zopa heette Lawudo Lama en hij mediteerde 20 jaar in deze grot. Dus de energie in deze grot is erg sterk. Ik herinner me dat we daar naar binnen gingen en we deden een retraite in Lama Zopa's grot, met Lama Zopa deed daar de retraite met ons, maar ik kon me nergens op concentreren. Het werd me zo duidelijk dat het niet de omgeving is, want daar was ik in die ongelooflijke omgeving, maar mijn geest was helemaal bananen.

Gedachtetrainingslessen helpen ons obstakels om te zetten in het pad

Het is niet de omgeving. Het repareren van de buitenwereld zal niet het enige zijn dat de dingen beter zal maken, want samsara is een groot obstakel. Dat is de reden waarom er een hele reeks leringen is die de gedachtetrainingsleringen worden genoemd. De leringen van de gedachtetraining draaien om het veranderen van slechte omstandigheden in het pad. Zolang we in samsara zijn, zullen we slechte omstandigheden hebben. Dus het punt is, is er een manier waarop we deze dingen kunnen nemen en ze kunnen omzetten in het pad? Of zullen we elke keer dat we een belemmering tegenkomen, erdoor worden geblokkeerd en gefrustreerd raken?

Het wiel van scherpe wapens, de Acht verzen van gedachtetransformatie, Zeven-punts training van de geest, Advies aan een spirituele vriend, Lama Zopa's boek Transformatieproblemen- dit zijn allemaal leringen die draaien om het transformeren van slechte omstandigheden. Totdat we zijn Buddha, we krijgen slechte omstandigheden. Wanneer iemand verlicht is, hebben ze alle kwellingen volledig geëlimineerd en de karma, alle ongewenste ervaringen, en ze hebben al hun goede eigenschappen ontwikkeld. Als die persoon hier woont, zullen ze dit als een puur land zien. Ze gaan midden in de stad, ze zien een puur land. Ze gaan naar Somalië, ze zien een puur land.

De bodhisattva's op hoog niveau kiezen uit mededogen vrijwillig voor wedergeboorte op een bepaalde plaats om anderen te helpen. Iemand zoals Zijne Heiligheid ziet eruit als een gewoon mens. Maar als we in de geest van Zijne Heiligheid zouden kunnen kruipen, wat we nog niet kunnen, dan weet ik zeker dat we zullen zien dat zijn ervaring enorm verschilt van de onze. Als we eenmaal boeddha's worden, zullen we begrijpen wat zijn ervaring is. Zelfs twee mensen in dezelfde kamer kunnen heel verschillende ervaringen hebben. Heb je ooit iets meegemaakt waarbij je een plek verliet met een heel goed gevoel en de metgezel waarmee je was zei: "Oh, was dat niet vreselijk?" Zelfde situatie, zelfde plek, maar andere ervaringen.

Onze gemoedstoestand bepaalt wat we ervaren

De gemoedstoestand is een echte grote determinant van onze ervaringen. Als je geest wordt overspoeld door kwellingen3 en karma, je zou hier kunnen zijn en dit lijkt je een hel. Toen mensen flipten of helemaal psychotisch werden, zagen ze een hel vanwege hun... karma, hoewel ze zich in dezelfde omgeving bevinden als wij. Het is dus niet de plek. Je kunt hier zijn. Dit kan een puur land zijn. Interessant om daar over na te denken, niet?

We drinken hier bijvoorbeeld een glaasje water. Als je geboren bent als een hongerige geest, als je naar dit glas water kijkt, zie je pus en bloed. Zo ziet het eruit. Dat is de karmische visie. Een mens ziet water. Een hemels wezen, een god, vanwege hun ongelooflijke karma, als ze het zien, zien ze heel zalige nectar. Dus het is karmische verschijning. We denken dat het water is, en dat het een solide ding is. Wat het is, hangt af van wie het waarneemt.

De volgende keer zal ik de 12 links nog eens doornemen en dieper ingaan. Er is hier veel te bespreken. Nog vragen?

Vragen en antwoorden

Publiek: Hoe komen we uit het cyclische bestaan?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): De manier om uit deze hele cyclus te komen, is door de onwetendheid te doorbreken. Als we de genereren wijsheid die leegte realiseert, dan is er geen eerste link. Als je de eerste link niet hebt, heb je de tweede niet, heb je de derde niet, enzovoort.

Het pad om dit te doen heet de drie hogere trainingen: ethiek, concentratie en wijsheid. Daarom is er zoveel nadruk op deze drie hogere trainingen.

Wijsheid is het werkelijke ding dat de onwetendheid snijdt, de wijsheid die leegte realiseert.

Maar om die wijsheid te hebben, moet je het vermogen hebben om je geest standvastig en stabiel te houden op datgene waarop je mediteert. Je hebt dus concentratie nodig. Als je gewoon wijsheid hebt, maar je kunt je er niet op concentreren, blijft er niets hangen.

Om de concentratie en de wijsheid te genereren, moet je goed ethisch handelen. Als je je niet aan goed ethisch gedrag houdt, heeft je geest meer boosheid en gehechtheid, en je hebt meer afleiding als je mediteert. Ook heb je meer negatieve karma, dus je hebt ook meer externe problemen.

Als we een goede ethiek behouden, verwijderen we de zeer grove verontreinigingen. Als we concentratie genereren, verwijderen we een subtieler niveau van verontreinigingen. En als we wijsheid genereren, snijden we de wortel van alle verontreinigingen helemaal door. Dus wijsheid is de werkelijke bevrijdende factor. Daarom blijven we de nadruk leggen op mededogen en wijsheid, de twee belangrijkste dingen op het pad. Zonder de wijsheid zou je heel medelevend kunnen zijn, maar je weet niet waar je heen gaat.

Publiek: Hoe cultiveert men de wijsheid?

VTC: Het komt door leringen te horen, erover na te denken en erover te mediteren. Dus nogmaals, je hebt dit proces in drie stappen. Wijsheid is geen bliksemschicht. Je moet de leringen horen, zodat je weet hoe je de wijsheid kunt cultiveren – waar je wijs over probeert te zijn, wat het doel van de meditatie is wanneer je mediteert. Dan moet je over die leringen nadenken om er zeker van te zijn dat je ze goed begrijpt. En dan moet je mediteren erop en integreer ze in je geest. Het is een oefening in drie stappen. Het kost tijd.

Versterking van onze toevlucht in de Triple Gem

Als je hier over nadenkt, zie je echt de vriendelijkheid van de BuddhaOmdat de Buddha is degene die de leringen gaf, die ons de hele weg wees om onszelf te bevrijden. Als de Buddha de leringen niet lieten zien, we konden ze niet horen en overpeinzen en mediteren op hen. Als je hierover nadenkt, maakt dat je toevlucht veel dieper, omdat je kunt zien hoe de Buddha is een gids om ons te bevrijden van de nadelen van het cyclische bestaan.

We nemen vaak de Buddha, de Dharma en de Sangha heel erg vanzelfsprekend. Er is een Buddha en er zijn leringen en er zijn gerealiseerde wezens. Wij denken “Natuurlijk!” Maar nee, er zijn plaatsen in dit universum waar de wezens niet de... karma voor de Buddha verschijnen, zodat ze de leringen niet kunnen leren. We hebben het geluk dat we op een plek zijn waar de Buddha is verschenen, de Buddha de leringen heeft gegeven, de afstamming van deze leringen bestaat, en we hebben de mogelijkheid om te oefenen. Het is heel erg te danken aan de vriendelijkheid van de Buddha, Dharma en Sangha.

Verwevenheid van onderwerpen in de lamrim

Zie je hoe, wanneer ik dingen uitleg, dat alle meditaties met elkaar verbonden zijn, ook al zijn we op de lamrim stap voor stap? We hadden het hier over een cyclisch bestaan, maar ik bracht het ook in verband met een perfecte menselijke wedergeboorte, een toevluchtsoord en het opwekken van mededogen. Hoe meer je dit begrijpt, hoe meer compassie je voor anderen kunt hebben. Ook al doen we de lamrim stap voor stap hangen al deze verschillende meditaties echt met elkaar samen; hoe meer je de latere begrijpt, hoe meer ze betrekking hebben op de eerdere, en hoe meer de eerdere betrekking hebben op de latere.

Laten we een paar minuten zitten om hierover na te denken.


  1. Eerste deel van het onderwijs niet opgenomen, maar een meer diepgaande bespreking van de eerste drie links is beschikbaar in het volgende transcript

  2. "Afflictions" is de vertaling die Eerwaarde Thubten Chodron nu gebruikt in plaats van "verontrustende houdingen" 

  3. "Afflictions" is de vertaling die Eerwaarde Thubten Chodron nu gebruikt in plaats van "wanen" 

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.