दुद्राच्या अभ्यासाचे फायदे

परिचय

दुद्रा ही धर्मकीर्तीच्या सात प्रामण ग्रंथांमधून संकलित आणि संकलित केलेल्या मूलभूत तर्कशास्त्र, ज्ञानशास्त्र आणि मानसशास्त्रातील धड्यांची मालिका आहे. ते एक भारतीय बौद्ध विद्वान आणि चिंतनशील होते जे सीई 7 व्या शतकात जगले होते. त्यांच्या कामातून मिळालेले हे धडे वर्गात शिकवले जातात. त्यांना वर्गात सोडल्याने एखाद्याला विषयांची खरी ओळख किंवा ज्ञान मिळणार नाही. त्या प्रकाशात, "भागीदार" च्या दैनंदिन सरावाद्वारे त्यांचा विचार, चर्चा आणि छाननी केली जाते. चिंतन,” जिथे दोन व्यक्ती प्रत्येक दिवसाच्या धड्याचा अर्थ आणि व्यावहारिक अध्यात्मिक उपयोगाचा अर्थ आणि स्पष्टीकरण देण्याच्या उद्देशाने संरचित वादविवादाच्या प्रकारात गुंततात.

या सामग्रीचा अभ्यास पाश्चात्य/ज्युडिओ-ख्रिश्चन/वैज्ञानिक-भौतिकवादी जगाच्या लोकांसाठी आणि संस्कृतीसाठी नवीन असल्याने, संस्कृतीने त्याचे कमी कौतुक केले आहे. याचे मुख्य कारण म्हणजे दुद्रावरील या ग्रंथांच्या मजकुराची जाणीव नसणे आणि त्याचप्रमाणे त्यांचा अभ्यास केल्याने होणारे फायदे.

मग, दुद्राचा अभ्यास करून काय फायदे आहेत? कारण प्रत्येक व्यक्तीचे मन वेगळे असते, या सामग्रीचा अभ्यास केल्याने ते वेगवेगळ्या प्रकारे प्रभावित होतील. तथापि, या अभ्यासक्रमाचा अभ्यास करण्यासाठी काही प्रमाणात वचनबद्धता स्वीकारणार्‍या सर्वच व्यक्ती नसतील तर बहुतेकांद्वारे असे परिणाम दिसून येतात. एक म्हणजे तर्क करण्याची क्षमता वाढवणे आणि एखाद्याच्या मनाच्या स्पष्टतेमध्ये सामान्य सुधारणा. हे अत्यंत व्यावहारिक आहे; हे दैनंदिन जीवनात सुज्ञ निर्णय घेण्यास मदत करते, तसेच एखाद्याच्या अध्यात्मिक अभ्यासामध्ये दुर्भावनापूर्ण, त्रासदायक भावना आणि त्यांना उत्तेजित करणारे विचार अधिक सहजपणे ओळखण्यास आणि त्यांचा सामना करण्यास मदत करते.

दुसरा परिणाम म्हणजे इतरांचे दृष्टिकोन ऐकण्याची आणि समस्यांकडे सूक्ष्म दृष्टीकोन घेण्याची क्षमता. हे, पुन्हा, सांसारिक व्यवहार आणि बौद्ध शिकवणींचे वाचन या दोन्ही गोष्टींना लागू होते. या सामग्रीचा अभ्यास करण्याचे वरील दोन परिणाम एकत्रितपणे एखाद्याला मनाचे संपूर्ण स्वातंत्र्य देतात. या नवीन मोकळेपणाने, तीक्ष्णपणाने आणि स्पष्टतेने, माणूस कमी भोळे आणि भोळा होतो. प्रचाराच्या मोहात पडणे कठीण होते. स्वत:च्या फसवणुकीला बळी पडणे कठीण होते. थोडक्यात, माणूस स्वतःसाठी विचार करायला आणि प्रामाणिक राहायला शिकतो.

त्या प्रभावांच्या शीर्षस्थानी, डुड्रा कोर्सच्या प्रत्येक धड्यातून जाताना विविध अंतर्दृष्टी किंवा फायदे मिळू शकतात. एक विद्यार्थी या नात्याने जो या कार्यक्रमातून गेला आहे आणि बौद्ध तत्त्वज्ञानाचा अभ्यास करत आहे, या विषयांचा अभ्यास केल्याने मला कसा फायदा झाला याचा मी माझा स्वतःचा अनुभव सांगतो. ज्यांना स्वारस्य आहे त्यांनाही या तर्काच्या मार्गाने लाभ मिळू शकेल!

1 - रंग: पांढरा आणि लाल

दुद्रा अभ्यासक्रमातील पहिल्या धड्याला "रंग: पांढरा आणि लाल" असे म्हणतात. विचित्र, नाही का? तर्कशास्त्र आणि मानसशास्त्राचा अभ्यास जो रंगांच्या धड्यापासून सुरू होतो. आणि प्रकाशाच्या वेगवेगळ्या तरंगलांबी कशा प्रकारे शोषल्या जातात आणि वस्तूंद्वारे प्रतिबिंबित होऊन रेटिनामध्ये प्रकाश कसा पाठवला जातो, जेथे शंकू आणि रॉड्स प्रकाशाच्या तरंगलांबी आणि तीव्रतेनुसार भिन्न प्रतिक्रिया देतात त्यामध्ये देखील जात नाही. नाही, यापैकी काहीही स्पष्टपणे नमूद केलेले नाही. तुम्ही असेही म्हणू शकता की धडा रंगांबद्दल देखील बोलत नाही - रंग खरोखर काय आहेत याबद्दल नाही.

इतकेच काय, या अभ्यासक्रमातील हा एकमेव धडा आहे जो थेट भौतिक वस्तूंशी संबंधित आहे. ते बरोबर आहे. संपूर्ण दोन ते तीन वर्षांच्या दुद्रा कार्यक्रमातील एकमेव धडा आणि बौद्ध तत्त्वज्ञानाच्या जवळजवळ पंधरा ते पंचवीस वर्षांच्या अभ्यासक्रमात, कोणत्या प्रकारच्या भौतिक वस्तू अस्तित्त्वात आहेत याबद्दल स्पष्टपणे शिकवणारा हा पहिला धडा आहे. त्याचा कालावधी जवळपास एक महिना असतो.

हे बौद्ध तत्वज्ञान काय आहे याचे द्योतक आहे. वैज्ञानिक अन्वेषणाची क्षेत्रे – किंवा अधिक अचूकपणे, गेल्या अनेक शतकांपासून पाश्चात्य संस्कृतीत ज्या वैज्ञानिक तपासावर जोर देण्यात आला आहे आणि आधुनिक, तांत्रिकदृष्ट्या विकसित जगाचा मुख्य भाग म्हणून पाहिले जाते - जवळजवळ पूर्णपणे जगाशी व्यवहार करतात. "फॉर्म" चे. भौतिक वस्तू. बाब. काही विज्ञाने जागरूक जीवन आणि चेतनेशी संबंधित असतात, परंतु केवळ ते पदार्थाशी जोडलेले असतात. एक व्यापक दृष्टिकोन असा आहे की भौतिकशास्त्र - मूलभूत कणांच्या क्रिया आणि गुणांचा अभ्यास - इतर सर्व विज्ञानांसाठी आणि अस्तित्वात असलेल्या सर्वांसाठी आधार आहे. पण ही शास्त्रे मानवी स्थितीशी संबंधित सर्व समस्यांचे निराकरण करतात का?

बरेच जण म्हणतील की ते खरेच करतात. पण बौद्ध नाही. बौद्ध म्हणतात की असे मुद्दे आहेत जे या कण-आधारित मार्गाने या बाह्य-दिग्दर्शित मार्गाने प्रत्यक्षपणे किंवा किमान पूर्णतः संबोधित केले जात नाहीत. दुःखावर मात कशी करायची आणि त्याची कारणे कशी दूर करायची आणि आनंद कसा अनुभवायचा आणि त्याची कारणे कशी विकसित करायची हा मुद्दा येथे विशेषतः कळीचा आहे. हा एक मूलभूत मुद्दा आहे. अस्तित्त्वात असलेल्या सर्व गोष्टींचा मूलभूत आधार असल्याचे कधीच ठासून सांगितले जात नसले तरी, हा मूलभूत, संवेदनशील अस्तित्वासाठी आत्मा-शोधणारा प्रश्न असल्याचे पाहिले जाते. सर्व संवेदनशील प्राणी सुखाची इच्छा करतात आणि दु:ख नापसंत करतात. ही संवेदनशील जीवनाची मूलभूत स्थिती आहे.

अशाप्रकारे, त्यांच्या बौद्ध अभ्यासादरम्यान ज्या विषयांची चौकशी केली जाईल त्यातील बहुतेक विषय त्या विषयाकडे निर्देशित केले जातात. पण अर्थातच आनंद आणि दुःख आणि सर्वसाधारणपणे मानवी अनुभव हे आपल्या भौतिक जगाच्या वस्तूंशी संबंधित आहेत. तर या दुद्रा अभ्यासक्रमातील पहिला धडा त्या वस्तूंना संबोधित करतो.

बर्‍याचदा विद्वान आणि विद्यार्थी या कलर्स धड्याच्या फायद्यांविषयी चर्चा करतील कारण ते तर्कशास्त्र आणि वादविवादाचे स्वरूप शिकण्यासाठी प्रशिक्षणाचे मैदान आहे. हे नक्कीच खरे आहे. भौतिक वस्तूंचे निरीक्षण करणे सोपे आहे आणि अशा प्रकारे आम्हाला त्यांच्याशी वागण्याची आणि त्यांच्याबद्दल विचार करण्याची सवय आहे. त्यामुळे तार्किक मार्गाने, तात्विक मार्गाने विचार करायला शिकण्यास सुरुवात करण्यासाठी, आमचा तपासाचा मूळ विषय म्हणून वापरणे खूप उपयुक्त आहे. आम्ही आधीच परिचित आहोत की काहीतरी आहे. त्यामुळे आपल्याला स्थळे, आवाज, वास, अभिरुची आणि स्पर्शसंवेदनांचे स्रोत यांचा विचार करायला मिळतो. या तुलनेने सोप्या विषयांचा वापर करून, तुम्ही उर्वरित धड्यांमधून जाल तेव्हा तर्काची साधने वापरण्याची सवय लावू शकता जी तुमची ब्रेड आणि बटर असेल.

परंतु मी तुम्हाला सावध करतो की या फायद्यापलीकडे कलर्स लेसनचा खरोखरच कोणाच्याही धर्माचरणाला उपयोग नाही. मी म्हणेन की त्याचा काही गंभीर अनुप्रयोग आहे. का? बरं, या धड्याचा अभ्यास केल्याने एखाद्याला मनाची काळजी घेण्याचा सराव होऊ शकतो.

सुरुवातीला, एखाद्याला कळते की पदार्थाचे विभाजन आपल्या जाणीवपूर्वक अनुभवानुसार केले जाते. पाच प्रकारचे बाह्य पदार्थ म्हणजे पाच इंद्रियांपैकी प्रत्येकाने अद्वितीयपणे अनुभवलेल्या वस्तू. व्हिज्युअल फॉर्म - रंग आणि आकार - दृष्य जाणीवेद्वारे पकडलेल्या वस्तू म्हणून परिभाषित केले जातात. ध्वनी म्हणजे श्रवणविषयक चेतनेने ऐकलेल्या वस्तू. आणि असेच - तुम्हाला चित्र मिळेल.

येथे “वस्तू” म्हणजे स्पष्टपणे केवळ मानवनिर्मित वस्तूंचा संदर्भ देत नाही जे टेबल आणि खुर्च्या, घरे आणि कार यासारख्या भाग आणि सामग्रीपासून बनलेले आहेत. हे गुणांना संदर्भित करते कारण आपण ते आपल्या प्रत्येक इंद्रियांद्वारे अनुभवतो. लाल रंग, पांढरा रंग. गोड वास, आंबट वास. उग्रपणा, तीक्ष्णपणा, गुळगुळीतपणा, कोमलता.

या सर्वांचा शोध आणि चर्चा व्हायला हवी. त्यासाठी हे सर्व मनाला कसे दिसते हे जाणून घेतले पाहिजे. म्हणा की तुमच्याकडे एक पाळीव मांजर आहे जी तुम्हाला आवडते. मांजर ही एक गोष्ट आहे. पण त्या मांजरीचा आकार आणि रंग, ती काढत असलेला आवाज, तिचा वास, तिची (उग…) चव आणि आपल्या स्पर्शाच्या जाणिवेचे पैलू जे आपण त्याच्याशी शारीरिक संपर्क साधतो तेव्हा आपल्याला जाणवतात. परंतु हे सर्व गृहीत धरून क्रमवारी लावणे सोपे आहे. त्याकडे दुर्लक्ष करून म्हणा, “अरे मांजर, इकडे ये! मला थोडे प्रेम हवे आहे!” मग उडी मारल्यावर चीड येण्यासाठी.

अन्वेषणाचे खरे क्षेत्र मग आपले तात्काळ संवेदी अनुभव बनते. आपण जे पाहत आहोत ते आपल्याला खरोखर पहावे लागेल. आपण चालत असलो, उभे आहोत, बसलो आहोत किंवा खोटे बोलत असलो तरी आपल्याला संवेदनांमध्ये जागरुकता आणावी लागेल. शरीर. ते ओळखीचे वाटते का?

वादविवाद माइंडफुलनेस प्रॅक्टिससह एकत्रितपणे कार्य करते. एकदा आपण आपल्या इंद्रिय अनुभवाच्या वस्तूंकडे अधिक लक्ष देण्याची सवय लावू लागलो की, आपण विविध प्रकारच्या वस्तूंचा भेदभाव करण्याची आपली क्षमता वाढवू शकतो. त्यामुळे आणखी विभाग आहेत. प्राथमिक रंग आणि दुय्यम रंग आहेत हे आपण शिकतो. दुय्यम रंगांमध्ये आपल्याला अंधाराचा रंग, सावलीचा रंग, प्रकाशाचा रंग आढळतो. एक प्रकारे, एक वादक एखाद्या कलाकाराची नजर त्यांच्या दृश्य जगाकडे घेऊन जाऊ लागतो, प्रकाश आणि सावलीचा खेळ बघत, मावळतीचा सूर्य दूरच्या डोंगराच्या रंगात कसा बदल करतो हे पाहतो.

वादविवाद जसजसा पुढे जातो, तसतसे ते आम्हाला आमच्या अनुभवाकडे अधिक बारकाईने लक्ष देण्यास प्रेरित ठेवण्यास मदत करते. सूर्यास्त होताच डोंगराचा रंग खरंच बदलतो का? अंधारलेल्या खोलीत प्रत्येक गोष्टीचा रंग हरवतो का? काळी मांजर काळी आहे का?

अनुभव, यामधून, वादविवादांची माहिती देतो. शेवटी, जर एखादी गोष्ट थेट अनुभवाच्या विरोधात असेल, तर ते तार्किक आहे असे आपण म्हणू शकतो का?

2 - स्थापित तळ

दुसरा धडा भौतिक जगातून विस्तारतो. येथे, विद्यार्थ्याला अस्तित्वात असलेल्या सर्व गोष्टींचा परिचय होतो.

ती अतिशयोक्ती वाटू शकते. तुम्हाला असे म्हणायचे आहे की हा धडा कृष्णविवर आणि गुरुत्वाकर्षण लहरी, म्यूऑन आणि ग्लुऑन, एक्स्ट्रोमोफाइल, चक्रवाढ व्याज, बहुपदीय समीकरणांमध्ये जातो? नाही, त्या विषयात जात नाही. तथापि, हे काही मूलभूत तत्त्वे सेट करते जे सर्व अस्तित्वात लागू होते घटना.

धडा सुरू होण्यापूर्वी हे करतो. दुद्राच्या प्रत्येक धड्याच्या आधी, एक किंवा दोन अवतरण आहेत, मुख्यतः प्रमनावर्तिकाकारिकातील, जे प्राथमिक स्त्रोत म्हणून ओळखले जातात ज्यातून धडा घेतला गेला. अवतरण लहान आहेत, आणि धडा अधिक तपशीलवार शोधत असलेले मूलभूत तत्त्व ओळखा. स्थापित पायांवरील धड्याचे कोट येथे आहे:

कारण दोन प्रकारच्या गोष्टी आहेत ज्याचे आकलन होऊ शकते, दोन प्रकारचे आकलन आहे. हे असे आहे कारण अशा दोन्ही गोष्टी आहेत ज्या जगात काही कार्य करू शकतात आणि ज्या करू शकत नाहीत.

कोटेशनचा अर्थ अधिक पूर्णपणे स्पष्ट करण्याच्या उद्देशाने हे एक विस्तृत भाषांतर आहे. हे Pramana तर्कशास्त्र ग्रंथांच्या प्राथमिक प्रबंधांपैकी एक स्पष्ट करते. दोन प्रकारच्या मूलभूत गोष्टी आहेत. वास्तविक, शाश्वत अस्तित्वे आहेत जी कारणांमुळे उद्भवतात, पालन करतात, बदलतात आणि परिणाम देतात. विचार मनाच्या मध्यस्थीशिवाय या घटक आपल्या चेतनेला थेट, स्पष्टपणे दिसतात. त्यात पदार्थ, चेतना आणि इतर समाविष्ट आहेत घटना ते आपण जाणू शकतो आणि ते पदार्थ आणि मनाशी संबंधित आहेत परंतु ते दोन्हीपैकी नाही (उदाहरणार्थ, एक व्यक्ती - लोक त्यांच्या शरीर आणि मनाच्या संबंधात अस्तित्वात आहेत, परंतु त्यापैकी एक नाही).

देखील आहेत घटना जे कारणांमुळे उद्भवत नाहीत, बदलत नाहीत आणि परिणाम देत नाहीत. ते केवळ आपल्या इंद्रियांना आदळण्याच्या स्वयंचलित प्रक्रियेने मनाला प्रकट होत नाहीत, तर केवळ विचारातून प्रकट होतात. ते वैचारिक स्वरूपाद्वारे मध्यस्थी करतात. त्यांना चैतन्य जाणवत नाही; ते फक्त मानसिक चेतना प्रकट करू शकतात.

आपण त्यांना आपल्या मनाने जाणू शकतो, परंतु ते नपुंसक आहेत आणि प्रत्यक्षात अस्तित्त्वात नसलेल्या, कार्यरत वर्गाच्या समान अर्थाने उपस्थित नाहीत. घटना. त्या अशा गोष्टी आहेत ज्या भाषा आणि संकल्पनेद्वारे आरोपित केल्या जातात. तथापि, आम्ही असे म्हणू शकत नाही की ते अस्तित्वात नाहीत कारण ते अजूनही अस्तित्त्वात असलेल्या, कार्यरत गोष्टींच्या संबंधात अस्तित्वात आहेत. ते अस्तित्वात असल्याचे आढळू शकते कारण ते तार्किक युक्तिवाद आणि अनुभवास प्रत्येक प्रकारे धरून ठेवतात, तर अस्तित्त्वात नसलेल्या गोष्टी अनुभव किंवा तर्काच्या विरोधात आढळतात. या प्रकारच्या स्थिर, लपलेल्या वस्तूचे उत्कृष्ट उदाहरण म्हणजे अखंडित जागा. हे एक गुणधर्म म्हणून परिभाषित केले आहे जे मूर्ततेचे केवळ नकार आहे. हेच गोष्टींना अस्तित्वात ठेवू देते आणि अवकाशात हलवते.

व्वा. आम्ही नुकतेच अॅलिसच्या आरशाच्या पृष्ठभागावरून गेलो, जिथे दृश्यमान गोष्टी आमच्या संवेदनांसमोर चकचकीत होतात आणि एका खोल, तात्विक सशाच्या छिद्रातून खाली उडी मारली. पट्टा आत. हे आता घर आहे. आम्ही परत बाहेर येणार नाही.

हा धडा अगदी सहज समजू शकेल अशा प्रकारे सादर केला गेला आहे, परंतु त्यामध्ये खूप खोली आहे जी पुढील अनेक वर्षे शोधली जाईल. ते येणार्‍या इतर सर्व गोष्टींसाठी आधार सेट करते. हे नश्वरता, शून्यता आणि कृतीच्या कारण-प्रभाव स्वरूपाच्या अनुभूतीसाठी आधार सेट करते (चारा).

प्रस्थापित आधारांचा धडा अस्तित्वात असलेल्या गोष्टींच्या या दुहेरी विभागणीची केवळ ओळखच देत नाही तर त्यांचे वर्णन देखील करतो घटना अनेक कोनातून. सर्व प्रथम, व्यापक श्रेणी आहे - स्थापित बेस. अनेक आहेत घटना या समतुल्य आहेत; अस्तित्वात असलेली, घटना, आकलनीय वस्तू, जाणण्यायोग्य वस्तू आणि वस्तू. त्या प्रत्येकाच्या वैयक्तिक व्याख्या आहेत, ज्यात त्यांचे स्वतःचे थोडेसे अद्वितीय वर्ण आहेत. अस्तित्त्व ते आहे जे विश्वासार्ह जाणकाराने पाहिले आहे. प्रपंच म्हणजे स्वतःची ओळख धारण करणारी. जाणण्यायोग्य वस्तू म्हणजे जी मनाची वस्तू होण्यासाठी योग्य आहे.

आम्ही या समतुल्य सूचीमधून जाण्यापासून आधीच शिकतो घटना दोन महत्वाच्या संकल्पना. एक म्हणजे प्रत्येक गोष्ट मनाने जाणण्याच्या संबंधात अस्तित्वात असते. दुसरे म्हणजे कोणत्याही दिलेल्या वस्तूचे अनेक पैलू असतात. कॉफी ही एक घटना आहे. का? ती स्वतःची ओळख ठेवण्यास सक्षम आहे. हे देखील एक अस्तित्व आहे. ती एक आकलनीय वस्तू आहे. ती एक जाणता वस्तू आहे. तो एक स्थापित आधार आहे. ते सर्व काही अर्थाने "चालू" एक आयटम अस्तित्वात आहेत - कॉफी. आपण कॉफीकडे पाहू शकतो आणि विश्वासार्ह अनुभूतीद्वारे ती कशी पाहिली जाते ते पाहू शकतो, मनाची वस्तू बनण्यासाठी ती कशी योग्य आहे ते पाहू शकतो, ती कणांपासून कशी बनलेली आहे ते पाहू शकतो (पदार्थाची व्याख्या).

इतकेच नाही तर वर सूचीबद्ध केले आहे म्हणून घटना समतुल्य आहेत, आम्ही ते एकमेकांना कसे सूचित करतात ते पाहू लागतो. केवळ स्वतःची ओळख धारण करण्यास सक्षम असण्याच्या वस्तुस्थितीमुळे, एखाद्या विश्वासार्ह जाणकाराद्वारे एखाद्या वस्तूचे निरीक्षण केले जाऊ शकते. आणि उलट.

ओफ्फ! गोष्टींकडे पाहण्याचा हा एक नवीन मार्ग नसल्यास, मला काय आहे हे माहित नाही. गोष्टींकडे पाहण्याचा एक नवीन मार्ग म्हणून, ते कठीण, गोंधळात टाकणारे किंवा संशयास्पद देखील असू शकते. पण जसजसे वादविवाद चालू राहतात आणि एखाद्याचे अनुभवाचे निरीक्षण करत राहतात आणि वादाचे तार्किक स्वरूप आणि स्वतःच्या अनुभवात वस्तू कशा दिसतात याच्या दरम्यान मागे-पुढे जातात, हा दृष्टीकोन ताजेतवाने होऊ लागतो. खूप लक्षणीय वाटू लागते. हे वादविवादकर्त्याला त्यांचे मन कसे कार्य करते हे दाखवण्यास सुरुवात करते आणि आपल्या जीवनात संकल्पनात्मक मन कसे कार्य करते ते अस्तित्वाच्या संपूर्ण क्षेत्रावर (तसेच अस्तित्वात नसलेल्या असंख्य बनावट) इंद्रियांना जे नैसर्गिकरित्या दिसून येते त्यावर आरोप लावण्यासाठी. आणि तो दिवसभर हे करतो, आपण त्यावर कधीही विचार न करता… म्हणजे, जोपर्यंत आपण त्याचे निरीक्षण सुरू करण्यासाठी आवश्यक साधने मिळवत नाही तोपर्यंत.

3 - अलगाव ओळखणे

तिसर्‍या दुद्रा धड्यात, विद्यार्थ्यांना आणखी एका तात्विक साधनाची ओळख करून दिली जाते जी वैचारिक मन कसे कार्य करते आणि कसे कार्य करते हे पाहण्यास मदत करते. घटना अस्तित्वात आहे लक्षात ठेवा, त्या दोन गोष्टी - आक्षेपार्ह संकल्पनात्मक मन आणि विद्यमान घटना - एकमेकांच्या संबंधात एम्बेड केलेले आहेत.

बहुतेक विद्यार्थ्यांना या धड्याची अनुभूती मिळण्यासाठी काही वेळ लागतो. एक घटना घ्या, उदाहरणार्थ स्टील म्हणा. स्टीलची अनेक उदाहरणे आहेत, स्टीलची अनेक प्रकरणे अस्तित्वात आहेत. स्टेनलेस स्टील, अमेरिकन स्टील, स्टील रेलरोड ट्रॅक, स्टील गगनचुंबी फ्रेम्स आहेत. ते सर्व स्टील आहेत. तथापि, स्टील स्वतः स्टीलच्या त्या उदाहरणांपैकी एक आहे का?

पोलाद धातू आहे, पोलाद पदार्थ आहे, पोलाद शाश्वत आहे, पोलाद अस्तित्त्वात आहे. हे सर्व अगदी स्पष्ट आहे. पण ते चमकदार स्टील आहे की गंजलेले स्टील? सॉलिड स्टील की लिक्विड स्टील? स्टील फक्त स्टील आहे. हे स्टीलचे पृथक्करण आहे. हे स्टीलसह एक आहे.

तिबेटी शब्दाचे अधिक शाब्दिक भाषांतर ज्याला आपण येथे “पृथक्” म्हणत आहोत ते “रिव्हर्सल” किंवा “रिफ्लेक्शन” आहे. "पोलादाचे विलग" हा एक संक्षिप्त शब्द आहे, ज्याचा अर्थ 'पोलादाशी एक नसणे' असा होतो. हे स्टीलचेच प्रतिबिंब आहे.

स्टीलचे पृथक्करण अस्तित्वात आहे कारण आपल्याकडे स्टीलची संज्ञा आहे आणि ती एखाद्या गोष्टीचा संदर्भ देते. जेव्हा आपण "स्टील" चा विचार करतो तेव्हा मनात काहीतरी दिसते. तुम्ही विचार करता तेव्हा मनाला काय दिसते, फक्त, “स्टील?” त्यावेळी मनाला जे पोलाद दिसते ते पोलाद म्हणजे पोलादाचे वेगळेपण.

हे विलग ओळखले जातात, जसे की स्थापित पायांवरील धड्यात, पोझिटिंगच्या मार्गाने घटना जे त्यांच्या बरोबरीचे आहेत. चार घटना स्टीलच्या पृथक्करणाच्या समतुल्य असल्याचे स्पष्टपणे सूचीबद्ध केले आहे. 'स्टीलसह एक'; 'पोलाद जे स्टीलसह एक आहे'; 'लोखंड आणि कार्बनपासून बनलेल्या मजबूत, कठोर धातूची व्याख्या'; आणि 'जे लोखंडापासून बनवलेल्या मजबूत, कठोर धातूचे आरोपित अस्तित्व म्हणून तीन गुणांची पूर्तता करते'.

जर तुम्हाला स्टीलसह एक घटना मांडण्यास सांगितले असेल तर तुम्ही फक्त स्टील म्हणू शकता. ही एकमेव गोष्ट आहे जी कोणत्याही प्रकारे स्टीलपासून पूर्णपणे भिन्न नाही. तुम्हाला लोह आणि कार्बनपासून बनवलेल्या मजबूत, कठोर धातूची व्याख्या सांगण्यास सांगितले असल्यास, तुम्ही फक्त स्टील म्हणू शकता. व्याख्या आणि त्याची व्याख्या यांचा एकपत्नीक संबंध असतो.

यातून जाताना, विद्यार्थ्याला स्टील स्वतः काय आहे हे दर्शविते. हे विद्यार्थ्याला संधी देते ध्यान करा जेव्हा एखादी व्यक्ती फक्त त्या घटनेचा विचार करते तेव्हा मनाला स्टील कसे दिसते. हे एखाद्याला काहीतरी असण्याचा अर्थ काय असा प्रश्न विचारण्यास मदत करते. 'वन विथ स्टील' म्हणजे स्टीलसह एक नाही. फक्त स्टील स्टीलसह एक आहे. 'स्टीलसह एक' हे स्टीलपेक्षा वेगळे आहे कारण ते 'स्टीलसह एक' आहे.

जरी त्या चौघे घटना वर सूचीबद्ध केलेले दोन परिच्छेद हे सर्व एकमेकांपासून वेगळे आहेत आणि एकमेकांपासून वेगळे नाहीत, फक्त स्टील आहे घटना ते त्या चारपैकी प्रत्येकी असण्यासारखे ठरवले जाऊ शकते. इथे एखाद्याचे मन जेव्हा विचार करते तेव्हा काही विचित्र गोष्टी करत असल्याचे दिसायला लागते. संकल्पनात्मक मनाच्या कार्याची जाणीव होण्याच्या दीर्घ प्रवासाचा हा एक भाग आहे.

4 – असण्यापासून उलट, नसण्यापासून उलट

आतापर्यंतच्या सर्व धड्यांपैकी चौथ्या डुड्रा धड्यात तार्किक खेळाचा सर्वात मजबूत स्वाद आहे. हा धडा नकारार्थी वापरण्यास शिकण्याबद्दल आहे आणि ते दुप्पट, तिप्पट, चौपट, इत्यादी झाल्यावर काय होते हे समजून घेणे आहे. तरीही, येथे मनाबद्दल बरेच काही शिकण्यासारखे आहे आणि संकल्पनात्मक मन कसे कार्य करते याबद्दल सखोल अर्थ आहे जे कदाचित नाही. लगेच स्पष्ट व्हा.

पुन्हा, उदाहरणे पाहणे हा धडा स्पष्ट होण्याचा एकमेव मार्ग आहे. चला टोपी पाहू. आमच्याकडे टोपी आहेत. आमच्याकडे टोपी नसलेल्या देखील आहेत. ते विरोधाभासी आहेत - जर काहीतरी एक असेल तर ते दुसरे नाही.

मग, आपल्याकडे टोपी असण्याचे उलट आहे. हे टोपी नसलेल्या बरोबरीचे आहे. जे एक आहे ते अपरिहार्यपणे दुसरे आहे. पुढे टोपी नसणे उलट आहे. हे टोपी असण्यासारखे आहे. जर एखादी टोपी असेल, तर ती टोपी नसण्याच्या उलट आहे. हे दुहेरी-नकारात्मक आहे. दोन नकारात्मक सकारात्मक बनवतात. लोकरीची टोपी म्हणजे “टोपी नसलेली” असे म्हणण्यासारखे आहे. हे टोपी नसल्यामुळे उलट आहे.

टोपी नसणे आणि टोपी नसणे यांमध्ये केसांचे विभाजन करणे विचित्र वाटत असले तरी, पुन्हा एकदा हा व्यायाम स्वतःच विद्यार्थ्यांना त्यांची नजर आतील बाजूकडे वळवण्यास प्रवृत्त करतो घटना मनाला दिसते. मग, आपण मानसिक प्रक्रियांना किती त्रास होतो हे पाहिले तर – जसे जोड, लालसा इच्छा, आणि राग - वस्तूंशी संबंधित, हा विचार व्यायाम त्रास स्वतःच उलट करण्यास मदत करतो. ती व्यक्ती जी परिपूर्ण, शुद्ध, चिरस्थायी पूर्णतेचा खरा स्रोत आहे असे दिसते, इतकेच नाही तर ती यापैकी कोणतीही गोष्ट नाही... ती यापैकी कोणत्याही गोष्टीच्या पूर्ण उलट आहे.

हे लक्षात ठेवण्यासारखे शक्तिशाली विचार आहे. आपण अनुभवत असलेल्या वस्तूंवर खरोखर अस्तित्वात नसलेल्या सुपरइम्पोजिंग गुणांपासून मनाला दूर करण्यास मदत करते. हे चार विकृती (अस्थायीला कायमस्वरूपी, असमाधानकारकला आनंद, अशुद्ध ते शुद्ध, निस्वार्थी म्हणून पाहणे) उलट करण्यास मदत करते. ते चार मानवी समस्यांचे प्राथमिक स्त्रोत आहेत.

इथेही काहीतरी वेगळं चालू आहे. मला ते समजणे अधिक कठीण वाटते. प्रस्थापित बेस्समधील धड्यादरम्यान आम्हाला संकल्पनात्मक मनाच्या कार्याची ओळख झाली आणि ते कसे लक्षात येते. घटना मानसिक प्रतिमेच्या माध्यमातून. या मानसिक प्रतिमेचे स्वरूप (टोपीचे उदाहरण ठेऊन) टोपी नसल्याच्या उलटेचे स्वरूप आहे. या धड्यात संकल्पनात्मकतेचे कार्य कसे थेटपणे संबोधित केले जात नाही याचे बारकावे लक्षात घेतले जात नसले तरी, काहीतरी असण्यापासून उलट होण्याच्या या कल्पनेशी परिचित होऊन विद्यार्थी त्यांना समजून घेण्यास प्रवृत्त होतात. संपूर्ण तत्त्वज्ञान कार्यक्रमाच्या दरम्यान संकल्पनात्मक विचारांची कार्ये कशी परत केली जातील हा विषय.

हा धडा खूप मजेदार देखील असू शकतो. वादविवादकर्ते असणे आणि नसणे या सर्व उलटसुलट गोष्टींचा ढीग करतात, ज्यामुळे उत्तर देणाऱ्याला खूप लक्ष देणे आणि लक्षपूर्वक ऐकणे भाग पडते. मला काय म्हणायचे आहे याचे एक उदाहरण येथे आहे – विषय आहे: टोपी. हे खालीलप्रमाणे आहे: हे कार्यशील वस्तू नसणे याच्या उलट नसणे याच्या उलट नसणे याच्या उलट असणे हे उलट आहे. तेही सोपे, बरोबर? हे एखाद्याचे ऐकण्याचे कौशल्य तसेच एखाद्याच्या बुद्धीला प्रशिक्षित करण्यास मदत करते.

4.a – ज्या गोष्टी आहेत, त्या गोष्टी नाहीत

हा एक छोटा धडा आहे जो मागील धड्याच्या अनुषंगाने स्लॉट केलेला आहे. वादविवादाचे स्वरूप ज्या प्रकारे संरचित केले जाते त्याच्याशी ते जोरदारपणे जोडलेले आहे, त्यामुळे वादविवादाच्या सरावात गुंतल्याशिवाय त्याचा अर्थ समजणे कठीण आहे. तथापि, त्या संदर्भात, जेव्हा वादविवाद एक प्रकारचा गुंतागुंतीचा बनतो, जेव्हा तेथे अनेक भिन्न विषय असतात आणि एकामागून एक मांडले जात असतात तेव्हा त्याच्या सामग्रीचा अर्थ कसा लावायचा याबद्दल अधिक स्पष्टता प्राप्त करण्यास खूप मदत होते.

पुढे, हा धडा, पुन्हा एकदा, वैचारिक विचार मनाच्या आणखी एका पैलूवर प्रकाश टाकण्यास मदत करतो. याचे कारण असे की जेव्हा एखादा विषय स्पष्टपणे सांगितला जात नाही तेव्हा तो गर्भित अर्थाशी संबंधित असतो. उदाहरणार्थ, वादविवाद यासारखे काहीतरी असू शकते - विषय आहे: एक मांजर. हे खालीलप्रमाणे आहे: तो एक जिवंत प्राणी आहे. हे खालीलप्रमाणे आहे: ही एक शाश्वत घटना आहे. हे खालीलप्रमाणे आहे: ते अस्तित्वात आहे.

वरील प्रश्नांच्या ओळीत, एखादा विषय फक्त एकदाच स्पष्टपणे सांगितलेला आहे. तेव्हापासून, "ते" हा शब्द त्याची जागा घेण्यासाठी वापरला जातो. तृतीय-पुरुषी सर्वनामाची साधी केस. जास्त जागा नाही संशय तो ज्या विषयाचा संदर्भ देत आहे त्याबद्दल.

परंतु असे काही वेळा आहेत जेव्हा "ते" थोडे अधिक अस्पष्ट असू शकते? बरं, विचित्रपणे, एक नुकताच आला. तुम्ही वरील परिच्छेदाकडे बारकाईने पाहिल्यास, "तो" दोनदा आला. प्रथम ते म्हणतात, "...'ते' हा शब्द त्याची जागा घेण्यासाठी वापरला जातो." मग शेवटचे वाक्य म्हणते, “त्यासाठी जास्त जागा नाही संशय तो ज्या विषयाचा संदर्भ देत आहे त्याबद्दल.”

जर तुम्ही ती वाक्ये माझ्या इच्छेनुसार वाचलीत, तर तुम्हाला दिसेल की पहिले ते “विषय” संदर्भात आहे. दुसरा "तो" या शब्दाचा संदर्भ देते. पण त्याचा अर्थ असाच लावावा लागेल का?

येथे आपण आपल्या दैनंदिन जीवनात जवळजवळ न थांबणारे काहीतरी नवीन प्रकाशात पाहू लागतो. आम्ही स्पष्टपणे न सांगता संवादाच्या कालावधीत दोन व्यक्ती सामायिक अर्थ कसा धारण करू शकतात याचे स्वरूप प्रतिबिंबित करण्यासाठी आणले आहे. आपण पाहतो की एकच विधान दोन व्यक्तींच्या मनात सारखेच कसे दिसू शकते, परंतु भिन्न मार्गांनी देखील (जर आपण सावधगिरी बाळगली नाही).

उदाहरणार्थ, मला असे अनुभव आले आहेत की कोणीतरी एखाद्या व्यक्तीबद्दल बोलत होते... "अरे, त्याने हे आणि ते केले, त्याने हे आणि ते सांगितले." मग मला काही मिनिटांनंतरच समजले की ते मी सुरुवातीला वाटले त्यापेक्षा पूर्णपणे वेगळ्या व्यक्तीबद्दल बोलत आहेत! जेव्हा असे घडते तेव्हा नेहमीच थोडासा अचानक मानसिक बदल होतो, नाही का? आणि ते थोडे लाजिरवाणे असू शकते!

मग वादविवाद करणार्‍यांनाही स्वतःकडे बघण्याची संधी मिळते. हेच सर्वनाम आहे ज्याबद्दल मी बोलत आहे. एखादा विषय पूर्णपणे सोडून दिल्यास काय होईल? हे खालीलप्रमाणे आहे: ते अस्तित्वात आहे. हे खालीलप्रमाणे आहे: ते कायम आहे. ते खालीलप्रमाणे: ते मनाला दिसते. तुम्ही हो म्हणाल की का?

किंवा कोणी म्हणेल - विषय घ्या: कायमस्वरूपी घटना. हे असे आहे की ते आहे. या सारख्या विधानात, तुम्हाला हे दिसायला लागते की केवळ शब्दच नव्हे तर ज्या पद्धतीने स्वर आणि जोर वापरला जातो त्याचाही अर्थ प्रभावित होतो. वरील प्रबंध वेगवेगळ्या प्रकारे सांगण्याचा प्रयत्न करा आणि तुम्ही त्याला किती भिन्न अर्थ देऊ शकता ते पहा.

त्यामुळे या धड्यात गमतीशीर, गोंधळात टाकणारे, वादविवाद आहेत आणि कोणीतरी बोलत असलेल्या प्रत्येक शब्दाकडे खरोखर लक्ष कसे द्यायचे हे ते आपल्याला दाखवते – पण त्यापलीकडे ते कसे बोलत आहेत आणि त्यांच्या मागच्या हेतूकडे. शब्द ते कौशल्य धर्म बागेच्या पलीकडे नक्कीच पोहोचते.

या धड्यात येणारे बरेच वादविवाद तिबेटी वाक्यरचना रचनेशी जोडलेले आहेत, त्यामुळे ते थेट इंग्रजीत भाषांतरित होणार नाहीत. तथापि, मला खात्री आहे की एकदा लोक इंग्रजीमध्ये अधिक वादविवाद करू लागतील, नवीन वादविवाद उद्भवतील जे इंग्रजी वाक्यरचनेवर अवलंबून असतील. लोक काय घेऊन येतात हे पाहणे मनोरंजक असेल आणि आम्ही आमच्या पूर्वकल्पना कशा मोडून काढू शकतो आणि नवीन, नाविन्यपूर्ण मार्गांनी जाणून घेण्यासारखे सर्वकाही आम्हाला ठाऊक आहे याची जाणीव होईल!

5 - व्याख्या आणि परिभाषित आयटम

या धड्याचा आधार आधीच स्थापित केलेल्या पायांवरील धड्यात घातला गेला होता, जेथे व्याख्येचा मूलभूत सिद्धांत स्पष्ट करण्यात आला होता. हे ज्ञान किंवा काहीतरी जाणून घेण्याशी संबंधित आहे, परंतु येथे आपण तथ्य किंवा माहिती जाणून घेण्याबद्दल बोलत नाही. येथे आम्ही कोणत्याही विशिष्ट जाणून घेण्याबद्दल बोलत आहोत घटना. तथ्य आणि माहिती आहे घटना, परंतु येथे आपण फक्त झाड जाणून घेणे, किंवा नश्वरता जाणून घेणे, किंवा पाणी जाणून घेणे, अशा प्रकारे बोलू शकतो जे पूर्णपणे विचित्र वाटत नाही.

मग सिद्धांत कसा जातो? कोणत्याही संबंधात घटना 1) व्याख्या, 2) आयटम परिभाषित (किंवा व्याख्या) आणि 3) चित्रे आहेत. म्हणून दरवाजा, उदाहरणार्थ, एक व्याख्या आहे. त्याची एक व्याख्या आहे. 'एक पोर्टल जे उघडते आणि बंद करते, दोन खोल्या किंवा घराच्या बाहेरून वेगळे करते किंवा एक देते. प्रवेश स्टोरेज स्पेस जसे की फ्रीज किंवा कोठडी' ही व्याख्या आहे.

कार्यरत व्याख्या वापरणे किंवा मजकुरात आधीच लिहिलेली व्याख्या वापरणे चांगले आहे. मुद्दा असा आहे की त्या घटनेच्या सर्व घटनांचा समावेश फार लांब न करता अशा प्रकारे केला जातो की तो दुसर्‍याच्या प्रदेशात शिरू लागतो. घटना. म्हणून जर आपण असे म्हटले की 'काहीतरी जे उघडते आणि बंद होते' ही दरवाजाची व्याख्या आहे, तर आपल्याला असे म्हणायचे आहे की ड्रॉर्स आणि पुस्तके आणि जार आणि ब्रॉडवे संगीत हे सर्व दरवाजे आहेत. ही व्याख्या खूप मोठी आहे.

त्यानंतर तिसरा भाग म्हणजे चित्रे. दरवाज्याची उदाहरणे अंतहीन आहेत, परंतु त्यात पांढरे दरवाजे, लाकडी दरवाजे, काचेचे दरवाजे, पडदेचे दरवाजे, कारचे दरवाजे इत्यादींचा समावेश आहे. येथे मुख्य प्रश्न आहे – दरवाजा म्हणजे काय हे आपल्याला कसे कळेल? उदाहरणावर अवलंबून राहून, परिभाषित वैशिष्ट्ये काय आहेत हे आपल्याला समजते. मग आपण समजू शकतो की विशिष्ट उदाहरण म्हणजे व्याख्या आहे, कारण आपल्याला आधीच माहित आहे की ती व्याख्या आहे. जे एक आहे ते दुसरे असले पाहिजे.

सिद्धांतातील एक महत्त्वाचा मुद्दा असा आहे की कोणतीही व्याख्या जाणून घेण्यासाठी आपण प्रथम त्याची व्याख्या निश्चित केली पाहिजे. येथे आपण संकल्पनात्मक मनाने जाणून घेण्याबद्दल बोलत आहोत… हे अशा प्रकरणांचा संदर्भ देत नाही जेव्हा आपण एखादी वस्तू आपल्या डोळ्यांसमोर थोडक्यात पाहिली होती, ती वस्तू नेमकी काय आहे हे कधीही न ओळखता. अशा प्रकरणांमध्ये, आम्ही असे म्हणू शकतो की आम्ही वस्तू पाहिली, परंतु या धड्यात हे जाणून घेण्याचा प्रकार नाही.

हा सिद्धांत आपल्याला कुठे घेऊन जातो? आपण आपल्या जगाचे ज्ञान कसे विकसित करतो, आपल्या सभोवतालच्या गोष्टींची समज कशी वाढवतो याच्या अगदी पायावर तो आघात करतो. यात बाल विकास सिद्धांताचे पैलू आहेत. हे आपल्याला खरोखरच प्रतिबिंबित करण्यास आणि निरनिराळ्या वस्तूंचा कच्चा डेटा आणण्यासाठी आपल्या इंद्रियांचा वापर कसा करतो आणि नंतर विविध परिभाषित वैशिष्ट्ये वेगळे करण्यासाठी आणि गोष्टींचा एकत्रित समूह कसा बनवायचा हे शिकण्यासाठी आपल्या इंद्रियांचा वापर कसा करतो याचे निरीक्षण करण्यास आणतो. हे आपल्याला आपल्या सभोवतालचे जग कसे समजून घेतो याच्या आधारे पाहण्यास प्रवृत्त करते. मग, हा पुन्हा एकदा माहितीचा स्रोत आहे जो आपल्याला केवळ चिंतनासाठीच इंधन देत नाही, तर आपले मन कसे कार्य करत आहे याबद्दल दैनंदिन जीवनात अधिक जागरूकता विकसित करण्यासाठी देखील देतो – हे धर्माचरणाच्या प्रत्येक भागाला लागू होते आणि मोठ्या प्रमाणात आपल्या जगाशी सामान्य संवाद.