मुलांना उदाहरणाद्वारे शिकवणे

धर्माचरण म्हणजे केवळ मंदिरात येणे नव्हे; हे केवळ बौद्ध धर्मग्रंथ वाचणे किंवा जप करणे नाही बुद्धचे नाव. सराव म्हणजे आपण आपले जीवन कसे जगतो, आपण आपल्या कुटुंबासोबत कसे जगतो, आपण आपल्या सहकाऱ्यांसोबत कसे काम करतो, आपण देशातील आणि पृथ्वीवरील इतर लोकांशी कसे संबंध ठेवतो. आम्ही आणणे आवश्यक आहे बुद्धआमच्या कामाच्या ठिकाणी, आमच्या कुटुंबात, अगदी किराणा दुकान आणि व्यायामशाळेतही प्रेमळ-दयाळूपणाच्या शिकवणी. आम्ही हे रस्त्याच्या कोपऱ्यावर पत्रके देऊन नाही तर स्वतः धर्माचे पालन करून आणि जगून करतो. जेव्हा आपण असे करतो, तेव्हा आपोआप आपल्या सभोवतालच्या लोकांवर आपला सकारात्मक प्रभाव पडतो. उदाहरणार्थ, तुम्ही तुमच्या मुलांना प्रेमळ-दयाळूपणा, क्षमा आणि सहनशीलता शिकवता फक्त त्यांना सांगून नाही, तर तुमच्या स्वतःच्या वागण्यातून दाखवून. जर तुम्ही तुमच्या मुलांना एक गोष्ट सांगितली, पण त्याउलट वागलात, तर ते आम्ही जे बोलतो ते नव्हे तर आम्ही जे करतो ते ते पाळतील.

आपण सावध न राहिल्यास, आपल्या मुलांना द्वेष करण्यास शिकवणे सोपे आहे आणि जेव्हा इतरांनी त्यांचे नुकसान केले तेव्हा त्यांना कधीही क्षमा करू नये. पूर्वीच्या युगोस्लाव्हियातील परिस्थिती पहा: कुटुंबात आणि शाळांमध्ये, प्रौढांनी मुलांना द्वेष करण्यास कसे शिकवले याचे हे एक चांगले उदाहरण आहे. ती मुलं मोठी झाल्यावर त्यांनी मुलांना द्वेष करायला शिकवलं. पिढ्यानपिढ्या हे असेच चालले आणि बघा काय झाले. तिथं खूप दुःख आहे; ते खूप दुःखी आहे. कधीकधी तुम्ही मुलांना कुटुंबातील दुसऱ्या भागाचा द्वेष करायला शिकवू शकता. कदाचित तुमच्या आजी-आजोबांचे त्यांच्या भावा-बहिणींशी भांडण झाले असेल आणि तेव्हापासून कुटुंबातील विविध बाजू एकमेकांशी बोलत नाहीत. तुमच्या जन्माआधी काही वर्षांपूर्वी घडले होते—तुम्हाला ती घटना काय होती हे देखील माहीत नाही—पण त्यामुळे तुम्ही काही नातेवाईकांशी बोलू शकत नाही. मग तुम्ही तुमच्या मुलांना आणि नातवंडांना ते शिकवा. ते शिकतात की एखाद्याशी भांडण करण्याचा उपाय म्हणजे त्यांच्याशी पुन्हा कधीही बोलणे नाही. हे त्यांना आनंदी आणि दयाळू लोक होण्यास मदत करेल का? तुम्ही याचा खोलवर विचार केला पाहिजे आणि तुमच्या मुलांना तेच शिकवले पाहिजे जे मौल्यवान आहे.

म्हणूनच तुमच्या मुलांनी काय शिकावे अशी तुमची इच्छा आहे हे तुम्ही तुमच्या वागण्यातून दाखवणे इतके महत्त्वाचे आहे. जेव्हा तुम्हाला राग येतो, रागतुमच्या अंतःकरणात द्वेष किंवा भांडण, तुम्हाला त्यांवर काम करावे लागेल, केवळ तुमच्या स्वतःच्या आंतरिक शांतीसाठी नाही तर तुम्ही तुमच्या मुलांना त्या हानिकारक भावना बाळगण्यास शिकवू नका. तुम्ही तुमच्या मुलांवर प्रेम करत असल्यामुळे स्वतःवरही प्रेम करण्याचा प्रयत्न करा. स्वतःवर प्रेम करणे आणि स्वतःला आनंदी ठेवण्याची इच्छा असणे म्हणजे कुटुंबातील प्रत्येकाच्या फायद्यासाठी दयाळू हृदय विकसित करणे.

शाळेत प्रेमळपणा आणणे

आपण केवळ कुटुंबातच नव्हे तर शाळांमध्येही प्रेमदया आणली पाहिजे. मी नन होण्यापूर्वी, मी एक शाळेत शिक्षिका होतो, म्हणून मला याबद्दल विशेषतः तीव्र भावना आहेत. मुलांसाठी शिकण्यासाठी सर्वात महत्वाची गोष्ट म्हणजे खूप माहिती नाही, परंतु दयाळू मानव कसे असावे आणि त्यांचे इतरांशी असलेले संघर्ष रचनात्मक मार्गाने कसे सोडवायचे. मुलांना विज्ञान, अंकगणित, साहित्य, भूगोल, भूविज्ञान आणि संगणक शिकवण्यासाठी पालक आणि शिक्षक बराच वेळ आणि पैसा लावतात. पण दयाळू कसे व्हायचे हे शिकवण्यासाठी आपण कधी वेळ घालवतो का? आमच्याकडे दयाळूपणाचे काही अभ्यासक्रम आहेत का? आम्ही मुलांना त्यांच्या स्वतःच्या नकारात्मक भावनांसह कसे कार्य करावे आणि इतरांबरोबरचे मतभेद कसे सोडवायचे हे शिकवतो का? मला वाटते की हे शैक्षणिक विषयांपेक्षा खूप महत्वाचे आहे. का? मुलांना बरंच काही माहीत असेल, पण जर ते निर्दयी, संतापजनक किंवा लोभी प्रौढ झाले तर त्यांचे जीवन सुखी होणार नाही.

पालकांना त्यांच्या मुलांचे भविष्य चांगले असावे असे वाटते आणि त्यामुळे त्यांच्या मुलांनी भरपूर पैसे कमावण्याची गरज आहे. ते त्यांच्या मुलांना शैक्षणिक आणि तांत्रिक कौशल्ये शिकवतात जेणेकरून त्यांना चांगली नोकरी मिळू शकेल आणि भरपूर पैसे कमावता येतील - जणू पैसा हे आनंदाचे कारण आहे. पण जेव्हा लोक त्यांच्या मृत्यूशय्येवर असतात, तेव्हा तुम्ही कोणालाही इच्छापूर्वक असे म्हणताना ऐकत नाही, “मला ऑफिसमध्ये जास्त वेळ घालवायला हवा होता. मी आणखी पैसे कमावायला हवे होते.” जेव्हा लोकांना त्यांनी त्यांचे जीवन कसे जगले याबद्दल पश्चात्ताप होतो, तेव्हा त्यांना सहसा इतर लोकांशी चांगले संवाद साधत नाही, दयाळू न होता, ज्या लोकांना त्यांची काळजी आहे ते त्यांना कळू देत नाही. जर तुम्हाला तुमच्या मुलांचे भविष्य चांगले हवे असेल तर त्यांना फक्त पैसे कसे कमवायचे हे शिकवू नका, तर निरोगी आयुष्य कसे जगायचे, आनंदी व्यक्ती कसे व्हावे, समाजात उत्पादनक्षमतेने योगदान कसे द्यावे.

मुलांना इतरांसह सामायिक करण्यास शिकवणे

पालक म्हणून, तुम्हाला हे मॉडेल करावे लागेल. समजा तुमची मुले घरी येतील आणि म्हणतील, "आई आणि बाबा, मला डिझायनर जीन्स हवी आहे, मला नवीन रोलरब्लेड पाहिजे आहेत, मला हे हवे आहे आणि मला ते हवे आहे, कारण इतर सर्व मुलांकडे ते आहे." तुम्ही तुमच्या मुलांना म्हणता, “त्या गोष्टींमुळे तुम्हाला आनंद होणार नाही. तुम्हाला त्यांची गरज नाही. लीच्या सोबत राहण्यात तुम्हाला आनंद होणार नाही.” पण मग तुम्ही बाहेर जा आणि इतर प्रत्येकाकडे असलेल्या सर्व गोष्टी विकत घ्या, जरी तुमचे घर तुम्ही वापरत नसलेल्या गोष्टींनी भरले आहे. या प्रकरणात, आपण काय म्हणत आहात आणि काय करत आहात हे परस्परविरोधी आहे. तुम्ही तुमच्या मुलांना इतर मुलांसोबत शेअर करायला सांगता, तुम्ही गरीब आणि गरजूंसाठी धर्मादाय संस्थांना वस्तू देत नाही. या देशातील घरे पहा: ते अशा गोष्टींनी भरलेले आहेत जे आपण वापरत नाही पण देऊ शकत नाही. का नाही? आम्हाला भीती वाटते की आम्ही काही दिले तर भविष्यात आम्हाला त्याची गरज पडू शकते. आम्हाला आमच्या गोष्टी शेअर करणे कठीण जाते, परंतु आम्ही मुलांना शिकवतो की त्यांनी शेअर केले पाहिजे. तुमच्या मुलांना उदारता शिकवण्याचा एक सोपा मार्ग म्हणजे तुम्ही गेल्या वर्षभरात न वापरलेल्या सर्व गोष्टी द्या. जर चारही ऋतू गेले आणि आम्ही काही वापरले नाही, तर आम्ही कदाचित पुढच्या वर्षीही ते वापरणार नाही. असे बरेच लोक आहेत जे गरीब आहेत आणि त्या गोष्टी वापरू शकतात आणि आपण त्या वस्तू दिल्यास ते स्वतःला, आपल्या मुलांना आणि इतर लोकांना मदत करेल.

तुमच्या मुलांना दयाळूपणा शिकवण्याचा आणखी एक मार्ग म्हणजे तुम्हाला हवे ते सर्व विकत घेऊ नका. त्याऐवजी, पैसे वाचवा आणि ते एखाद्या धर्मादाय संस्था किंवा गरजू व्यक्तीला द्या. तुम्ही तुमच्या स्वतःच्या उदाहरणाद्वारे तुमच्या मुलांना दाखवू शकता की अधिकाधिक भौतिक गोष्टी जमा केल्याने आनंद मिळत नाही आणि ते इतरांसोबत शेअर करणे अधिक महत्त्वाचे आहे.

मुलांना पर्यावरण आणि पुनर्वापराबद्दल शिकवणे

या ओळीत, आपण मुलांना पर्यावरण आणि पुनर्वापराबद्दल शिकवले पाहिजे. आपण इतर सजीवांसोबत जे वातावरण सामायिक करतो त्याची काळजी घेणे हा प्रेमळ दयाळूपणाचा एक भाग आहे. जर आपण पर्यावरणाचा नाश केला तर आपण इतरांचे नुकसान करतो. उदाहरणार्थ, जर आपण बर्‍याच डिस्पोजेबल गोष्टी वापरतो आणि त्या रिसायकल न करता फक्त फेकून दिल्या तर भविष्यातील पिढ्यांना आपण काय देणार आहोत? त्यांना आमच्याकडून मोठ्या कचराकुंड्या वारशाने मिळतील. अधिक लोक गोष्टींचा पुनर्वापर आणि पुनर्वापर करताना पाहून मला खूप आनंद होतो. हा आपल्या बौद्ध धर्माचा एक महत्त्वाचा भाग आहे आणि मंदिरे आणि धर्म केंद्रांनी पुढाकार घेतला पाहिजे.