אי אלימות וחמלה

צ'ודרון נכבד,
 
תודה על שיחת הדהרמה המעולה וה(יסודית!) שלך "תוכנית המשחק שלנו בזמן מלחמה."זו הייתה תרופה נחוצה מאוד ברגע זה. הערכתי במיוחד כיצד קשרת את ההיסטוריה המסובכת של המלחמות הקודמות, נאט"ו וסיבות אחרות תנאים יחד בניסיון להבין הן את עובדות ההיסטוריה והן את נקודת המבט של פוטין. זו הייתה דוגמה מצוינת עבורי לדרך לפיוס שאני מקווה שגם דיפלומטים ופוליטיקאים יעברו, כדי להיות מסוגלים לראות לא רק את ההיסטוריה אלא לראות משני הצדדים ולהבין את ה"צד" של האחר, וזה עזר לי לראות ולשמוע אותך עושה את זה בתקופה שבה יש כל כך הרבה דוגמטיות וביטוי תגובתי של שנאה המבוססת על המובן מאוד כעס ופחד שמתרחש בתקשורת ובמקומות אחרים.
 
רק לפני כמה ימים קראתי את החיבור הזה מהוד קדושתו על "מציאות המלחמה", שלדעתי מבטא היטב את הנושאים שעל הפרק. בו מדבר הוד קדושתו על השאלה כיצד להגיב לתוקפנות, שעלתה גם במהלך השאלות בהרצאתך, ולקראת הסוף הוא מזכיר דוגמאות. ההתחלה שלו היא תיאור רב עוצמה של אמת המלחמה, סוג האמת שאנו זקוקים לו כעת, כאשר נראה שאנשים רבים בעלי כוונות טובות כמעט מבדרים ממחזה המלחמה. הוד קדושתו כותב, "למעשה, שטפו לנו את המוח. מלחמה היא לא זוהרת ולא מושכת. זה מפלצתי. עצם טבעו הוא טרגדיה וסבל". 

באותו נושא, קראתי לאחרונה גם את ד"ר מרטין לותר קינג, ג'וניור, שכתב ב-1960 שבשל כוח ההרס של הנשק המודרני, הוא שינה את עמדתו בשאלה זו:
 
"לאחרונה הבנתי את הצורך בשיטה של ​​אי אלימות ביחסים בינלאומיים. למרות שעדיין לא השתכנעתי ביעילותה בסכסוכים בין מדינות, הרגשתי שאמנם מלחמה לעולם לא יכולה להיות טוב חיובי, אבל היא יכולה לשמש כטוב שלילי על ידי מניעת התפשטות וצמיחתו של כוח רשע. מלחמה, איומה ככל שתהיה, עשויה להיות עדיפה על פני כניעה למערכת טוטליטרית. אבל עכשיו אני מאמין שההרס הפוטנציאלי של נשק מודרני שוללת לחלוטין את האפשרות של מלחמה שתשיג שוב טוב שלילי. אם אנו מניחים כי לאנושות יש זכות לשרוד, עלינו למצוא אלטרנטיבה למלחמה ולהרס". ("עלייה לרגל לאי-אלימות", מתוך כוח לאהוב, 13 באפריל 1960)
 
במהלך השיחה שלך כשהזכרת את שנטידאווה נזכרתי גם בדבריו של תיך נאט האן: "האויב האמיתי שלנו הוא לא האדם, הוא לא בן אדם אחר. האויב האמיתי שלנו הוא הבורות שלנו, האפליה, הפחד, השתוקקות, ואלימות" ושאלתו הקשורה, "גברים אינם אויבינו, אם נהרוג אנשים עם מי נחיה?" יש תמונה בולטת של מרטין לותר קינג צועד תחת כרזה עם השאלה הזאת עליה, באנגלית וגם בווייטנאמית.
 
שוב בשאלת אי אלימות, קראתי את הקטע הזה למטה וזה עלה לי לראש כששמעתי את השאלה הספציפית שעלתה איך עלינו להתמודד עם אי אלימות כשאנחנו בסכנה, או בזמן פלישה, האם זה מוסרי להילחם חזרה או לא. זה מהספר החדש ביותר של תיך נאט האן זן ואמנות הצלת כדור הארץ שבו יש קטע שנקרא "אמנות אי האלימות" שבו הוא כותב:
 
"המילה 'אי אלימות' עשויה לתת את הרושם שאתה לא מאוד פעיל, שאתה פסיבי. אבל זה לא נכון. לחיות בשלום עם אי אלימות זו אמנות, ועלינו ללמוד כיצד לעשות זאת. אי אלימות היא לא אסטרטגיה, מיומנות או טקטיקה להגיע למטרה כלשהי. זהו סוג של פעולה או תגובה הנובעת מהבנה וחמלה. כל עוד יש לך הבנה וחמלה בלב שלך, כל מה שאתה עושה יהיה לא אלים. אבל ברגע שאתה הופך דוגמטי לגבי היותך לא אלים, אתה כבר לא לא אלים. רוח אי האלימות צריכה להיות אינטליגנטית. […]
 
"לפעמים אי-פעולה היא אלימות. אם אתה מאפשר לאחרים להרוג ולהרוס, למרות שאתה לא עושה כלום, אתה גם מרומז באלימות הזו. אז, אלימות יכולה להיות פעולה או אי-פעולה. […]"
 
"אי אלימות לעולם לא יכולה להיות מוחלטת. אנחנו יכולים רק לומר שאנחנו צריכים להיות הכי לא אלימים שאנחנו יכולים. כשאנחנו חושבים על הצבא, אנחנו חושבים שמה שהצבא עושה הוא רק אלים. אבל ישנן דרכים רבות לנהל צבא, להגן על עיירה ולעצור פלישה. יש דרכים אלימות יותר ויש דרכים פחות אלימות. תמיד אפשר לבחור. אולי אי אפשר להיות 100 אחוז לא אלים, אבל 80 אחוז לא אלים עדיף על 10 אחוז לא אלים. אל תבקשו את המוחלט. אתה לא יכול להיות מושלם. אתה עושה כמיטב יכולתך; זה מה שצריך. מה שחשוב הוא שאתה נחוש ללכת בכיוון של הבנה וחמלה. אי אלימות היא כמו כוכב צפון. אנחנו רק צריכים לעשות את המיטב, וזה מספיק טוב".
 
ושורה אחרונה מווי פעמונים שגם קראתי לאחרונה בספר שלה הכל על אהבה שעלה בראש לאחר ששקעה דבריך: "בעולם המיוסר מהרס משתולל, הפחד מנצח. כשאנחנו אוהבים, אנחנו כבר לא מאפשרים ללב שלנו להיות שבוי בפחד".
 
שוב תודה שהקדשת מזמנך לחלוק את השיחה הזו עם כולנו. תודה על המילים והתרגול. מאחלת לך ולכולם במנזר שמחה, שלום וחופש.
 
מיכאל