תגובה לטרור

• דרכים לעבוד עם המוח בעקבות פיגועי הטרור בפריז
• התפקיד של קארמה בחוויית העולם שלנו
• עבודה עם ההטיה, תרגול סובלנות
• טיפוח מצבי נפש חיוביים מול פעולות מזיקות
• ההבדל בין האדם (הפוגע) לבין הפעולה המזיקה, השניים אינם זהים

אנשים ביקשו שנדבר על מה שקרה אתמול בפריז. אני חייב לומר, סוגים כאלה של פינת ארוחת הבוקר של בודהיסטווה השיחות אינן האהובות עליי. מצד שני, הם חשובים מאוד כי אנשים ברורים מבולבלים וכואבים לגבי מה שקרה.

במקרה אני מסכים עם האפיפיור כשהעיר שקשה לדמיין שהפעולות האלה נעשו על ידי בני אדם. זה מאוד קשה. אבל מעשים מסוג זה גם מעלים במוחי את כל עניין המלחמה. מה ההבדל בין מלחמה לטרור? מלחמה היא איכשהו חוקית, וטרור אינו חוקי. אבל אין הבדל ברור בעיני, כי שניהם כרוכים בהרג אנשים. במלחמה אתה כביכול רק הורג חיילים. אבל זה לא נכון. זה תמוה. מלחמה זה בסדר. בחברה, עונש מוות הוא בסדר. אבל טרור זה לא בסדר.

בעיני כולם כרוכים בהרג של יצורים חיים, ומנקודת המבט שלי, אף אחד מהם אתה באמת לא יכול לומר שהוא בסדר. כשהם קורים, לא משנה מה זה, בין אם זה עונש מוות, או מלחמה, או טרור, אני צריך להשתמש בכל אלה באותו אופן בתרגול שלי.

קודם כל, במחשבה שיצרתי את קארמה להיות חי עכשיו בעולם שבו הדברים האלה קורים. למרות שלא יצרתי את קארמה שגורם לדברים האלה לקרות, אני יצרתי את קארמה לחוות באופן שבו אני מושפע מהדברים האלה, את הכאב הזה. אז להיזכר בחלק הזה הוא באחריותי, במובן זה שיצרתי את הסיבה לחיות עכשיו כשאנשים עושים דברים מהסוג הזה.

דבר שני זה מחזק את הנחישות שלי לא להיות דעות קדומות נגד קבוצות של אנשים. אני רואה, במיוחד במצב כזה, אני חושב שאחת הסכנות הגדולות ביותר היא שאנשים יגידו, "כל המוסלמים מרושעים". וכבר מרין לה פן בצרפת אומרת, "אנחנו צריכים לסגור את הגבולות ולעוף אנשים החוצה". סוג זה של חוסר סובלנות פשוט הולך יחד עם השקפתם של אנשים על המערב כחסר חמלה וסובלנות.

כמו כן, בגלל שסבא וסבתא שלי היו פליטים, הרעיון של לא להכניס פליטים למדינה בגלל מה שעלול לקרות כשהם נכנסים, אני חושב שהוא מעבר לפעולה אנושית. אנחנו צריכים שתהיה לנו רמה בסיסית מסוימת של אמון באנשים. רק בגלל שכמה אנשים פועלים בדרכים מתועבות זה לא אומר שכל קבוצה שהם שייכים אליה פועלת בדרכים מתועבות. אחרת, אתה יכול בקלות לומר, "ובכן, אנחנו באותה קבוצה כמו שהם, כי כולנו בני אדם, אז זה אומר שאנחנו רעים כמוהם ואנחנו הולכים לעשות את אותו הדבר. דבר, כי כולנו בני אדם וזו בדיוק הדרך שבה בני אדם פועלים." אתה מבין את מה שאני אומר? אתם מגדילים את הקבוצה שנגדה יש ​​לכם דעות קדומות. זה לא עוזר בכלום.

יותר מכל, כשדברים מסוג זה קורים זה מחזק בי את הנחישות לטפח את ארבעת הבלתי ניתנים למדידה: אהבה, חמלה, שמחה ושוויון נפש, ואת הנחישות ל מדיטציה on bodhicitta ולטפח bodhicitta עד כמה שאני יכול.

כשאתה מסתכל על זה, אף אחד מהמצבים האלה לא ייפתר - כמו ה בּוּדְהָא אמר באחד ה דהמפדה פסוקים - שנאה לא נפתרת על ידי שנאה, היא נפתרת על ידי חמלה. אלימות לא נפתרת על ידי אלימות, היא נפתרת על ידי חמלה.

עבורי זה באמת מחזק את הנחישות שלי להשקיע יותר אנרגיה בפיתוח מוח של חמלה, ו עוצמה, וסובלנות וכו'. לא רק חמלה כלפי הקורבנות, האנשים שנהרגו ובני משפחותיהם, אלא גם חמלה כלפי האנשים שביצעו את הפיגוע.

בדבר אחד שקראתי, הם דיברו על כך שאחד האנשים בתיאטרון הרים את מבטו והוא ראה את הבחורים שיורים (הם לא היו עם מסכות), אז הוא אמר שאחד הבחורים נראה כאילו הוא בן 20 בערך זקן, אולי בן 25 לכל היותר. וחשבתי... וואו. איך החיים של הילד הזה ככה שבגיל 20 הוא רוצה לטבוח באנשים בידיעה מלאה ויפה שהוא הולך למות תוך כדי כך? כולם יודעים שהם הולכים למות. מה קורה במוחו שהוא חושב שזה יביא אושר כלשהו? ברור שמוח כזה קשור כל כך בבורות שהוא לא יכול לראות שום דבר בבירור. תשכחו מלחשוב על קארמה, כי הוא לא, רק במהלך החיים הזה המחשבה שזה יביא אושר למישהו, איכשהו, כל כך מעוותת שהמוח של אותו אדם חייב להיות במצב מדהים של בלבול וסבל כדי להעלות רעיון מהסוג הזה. ועכשיו, מי יודע לאיזה סוג של מחוזות הם נולדו. הם מתו אתמול בלילה - אתמול בני אדם, היום אולי ממלכת הגיהנום. אנחנו לא יודעים.

כמה חשוב להרחיב את האהבה והחמלה כלפי כולם ולא להשתמש במצב כזה כדי ליצור עוד ועוד פילוגים בין בני האדם. אחרי שאמרתי את זה, זה לא אומר שאנחנו מאפשרים לפעולות נוראיות להימשך. בוודאי שלא. אבל יש הבדל בין האדם לפעולה. אנחנו חייבים לעצור את הפעולה, ואנשים צריכים לחוות תוצאות של מעשיהם, אבל אנחנו לא שונאים את האדם שעשה דברים כאלה. שנאה רק מולידה עוד שנאה, לא? וזו, לדעתי, הסכנה האמיתית, היא לא שאנחנו נופלים לייאוש, אלא שאנחנו הופכים לשנואים יותר. זה מה שיגרום יותר סבל עבורנו כבני אדם.

אם אנחנו מתכוונים להשתמש בזה ולשנות אותו, בואו נשתמש בזה בתור דחף, קודם כל, ל מדיטציה על אהבה, חמלה, שמחה ושוויון נפש, ו bodhicitta; ושנית לכל מדיטציה על חוכמה כדי שלא ניולד בעולמות שבהם דברים מסוג זה מתרחשים. וכדי לעזור ליצורים חיים אחרים לעשות זאת מדיטציה על ארבעת הבלתי ניתנים ולטפח bodhicitta וגם חוכמה כדי שהם לא יצטרכו להיות משני הצדדים של האירועים האלה - לא כקורבן או כמבצע.

צפיתי בקטע הווידאו הקטן שכנראה כולם צפו בו, של האנשים כשהם עזבו... האם זו הייתה זירת הספורט? זה היה חייב להיות. והם שרו את ההמנון הצרפתי, המרסייז. המילים של ההמנון הלאומי ההוא כל כך אלימות. גם ההמנון הלאומי שלנו (ארה"ב). המילים כל כך אלימות. וחשבתי שכאן אתה שר שיר אלימות כדי לאחד קבוצה להתנגד לאלימות שמבצעת קבוצה אחרת. כמה מוזרים אנו בני האדם בכך שכולם מתאחדים כשיש אויב משותף. הנה אויב אלים, ואז כל מי שמחשיב את עצמו באותו צד מתכנס ושר שיר אלימות שממחיש שהם הולכים להרוג את האויב.

כילדה התקשיתי מאוד להבין את עולם המבוגרים בגלל הדברים האלה. עדיין יש לי את אותו הקושי. זה פשוט לא נשמע לי הגיוני.

שוב, רק לקחת את זה כמחזק את הנחישות שלנו לחיות ולחשוב בדרך אחרת, ולהפיץ חזון אנושי שונה מהחזון הזה של "אנחנו מאוחדים כי יש לנו אויב משותף", ו"אנחנו" אנחנו הולכים לפתור את הכאב שלנו על ידי גרימת כאב לאחרים." בואו נייצר את האהבה והחמלה שלנו ונרחיב את זה לכולם.

יתכן מאוד שנגרום לכמה אנשים שיכתבו לנו ויגידו לנו שיצאנו מדעתנו ואנחנו בוגדים כי אנחנו שוקלים שיש חמלה כלפי אנשים שעשו מעשים שערורייתיים כאלה. אנשים יכולים להיות מאוד ביקורתיים כלפינו בגלל זה. אבל אני חושב שאם נסביר את זה מספיק זמן, מספיק חזק, אולי אפשר להביא אותם ולהבין את היתרונות של פיתוח לב של טוב לב וטוב לב.

ההרצאה השנייה בסדרה: תפילה לעולם
ההרצאה השלישית בסדרה: יקר מכדי להפסיד
המאמר הרביעי בסדרה: מול אלימות